禘、祫再考

陈 徽 樊智宁

学者关于禘、祫的争论，可谓由来已久。郑玄曰：“儒家之说禘、祫也，通俗不同。或云岁祫终禘，或云三年一祫、五年再禘。”又云：“学者竟传其闻，是用讻讻争论，从数百年来矣。”①皮锡瑞：《鲁礼禘祫义疏证》，《皮锡瑞全集》第四册，北京：中华书局，2015年，第544页、第545页。则所谓禘、祫之争，汉时已久而不决。郑君据《春秋》经、传所记鲁国祭事，考索演绎，作《鲁礼禘祫志》②按：诸经《正义》及诸史《志》《传》多引作此名。皮锡瑞疏证此文，名之曰《鲁礼禘祫义》。，冀以窥察王室禘、祫之大端。虽然，争议仍未得平，且后儒异论愈显纷纷。对此，孙诒让尝有详辨。其例举唐以前论禘、祫异于郑说者，计有二十一种③孙诒让：《周礼正义》，卷三十三，北京：中华书局，2013年，第1340—1344页。，而“宋以后异说尤繁”④孙诒让：《周礼正义》，卷三十三，第1344页。。清儒多擅考订，其覆核《经》《传》，往往以郑说为上。如皮锡瑞曰：“郑考《春秋》所书与《公羊》五年再殷祭，定为三年祫、五年禘，其精密实胜诸家。”⑤皮锡瑞笺注、王锦民校笺：《〈王制笺〉校笺》，北京：华夏出版社，2005年，第116—117页。按：引文标点有改动。后文例此，不复言。尽管如此，疑郑、辟郑之声亦未曾止歇。逮至今日，究竟如何理解禘、祫，学者仍存其惑。在此，本文亦稍进其辨，以俟端正。

一、禘礼考

关于禘礼，首先需要澄清的是：其仅为宗庙之祭，抑或可统谓天神、地祇及人鬼之祭？在此问题上，王肃与郑玄的观点之争堪为代表。《礼记·祭法》曰：“有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。”郑《注》：“禘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此禘谓祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊，祭五帝、五神于明堂，曰祖、宗。祖、宗通言尔。”⑥《礼记正义》（标点本），卷第四十六，北京：北京大学出版社，1999年，第1292页。按：《祭法》此文当引自《国语》。《鲁语上》有禘、郊、祖、宗、报五祭之说，其曰：“故有虞氏禘黄帝而祖颛顼，郊尧而宗舜；夏后氏禘黄帝而祖颛顼，郊鮌而宗禹；商人禘喾（引按：“喾”，原作“舜”。韦昭云：“‘舜’当为‘喾’字之误也。”说是。）而祖契，郊冥而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。幕，能帅颛顼者也，有虞氏报焉；杼，能帅禹者也，夏后氏报焉；上甲微，能帅契者也，商人报焉；高圉、大王，能帅稷者也，周人报焉。凡禘、郊、祖、宗、报，此五者国之典祀也。”韦《注》：“贾侍中云：‘有虞氏，舜后，在夏、殷为二王后，故有郊、禘、宗、祖之礼也。’昭谓：此上四者，谓祭天以配食也。祭昊天于圜丘曰禘，祭五帝于明堂曰祖、宗，祭上帝于南郊曰郊。有虞氏出自黄帝，颛顼之后，故禘黄帝而祖颛顼；舜受禅于尧，故郊尧。《礼·祭法》：‘有虞氏郊喾而宗尧。’与此异者，舜在时则宗尧，舜崩而子孙宗舜，故郊尧也。虞、夏俱黄帝、颛顼之后，故禘祖之礼同。虞以上尚德，夏以下亲亲，故郊鮌也。”亦是以禘、郊、祖、宗为祭天。韦昭注、明洁辑评：《国语》，上海：上海古籍出版社，2008年，第75—76页。又，其注《礼记·丧服小记》“王者禘其祖之所自出，以其祖配之”时，曰：“禘，大祭也。始祖感天神灵而生，祭天则以祖配之。自外至者，无主不止①引按：“止”，原作“上”。作“上”无义。金榜《礼笺》云：“古者配祭有二：自外至者，无主不止，故祭必有配，郊祀后稷以配天是也……”（转引自黄以周：《礼书通故》，第十七，北京：中华书局，2007年，第765页）其“无主不止”之说，即是援引郑《注》。。”②《礼记正义》，卷第三十二，第962页。《丧服小记》此文在《大传》中重现，郑《注》于彼篇益申其说曰：“凡大祭曰禘。自，由也。大祭其先祖所由生，谓郊祀天也。王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则汁光纪，皆用正岁之正月郊祭之，盖特尊也焉。《孝经》曰‘郊祀后稷以配天’，配灵威仰；‘宗祀文王于明堂，以配上帝’，泛配五帝也。”③《礼记正义》，卷第三十四，第997页。又，在《鲁礼禘祫志》中，康成曰：“《王制》记先王之法度、宗庙之祭，春曰禴，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。……周公制礼，祭不欲数，乃改先王夏祭名礼为礿（引按：“礿”同“禴”），禘又为大祭。”④皮锡瑞：《鲁礼禘祫义疏证》，《皮锡瑞全集》第四册，第521页。则禘又指宗庙之礼。可见，在郑玄看来，作为大祭之禘，其既可谓祭天之礼，亦可指宗庙之祀。而在祭天之礼中，又存在着圜丘之禘（按：以祀昊天）、郊禘（按：以祀感生帝，就周人而言，此帝即苍帝灵威仰）与明堂之禘（按：以泛祀五帝）之别。

郑玄之说遭到了王肃的断然否定，且被斥为“乱礼之名实”。王氏认为：禘礼无关于祭天，而仅谓宗庙之祭。其驳郑说曰：“《祭法》说禘，无圜丘之名，《周官》圜丘不名为禘，是禘非圜丘之祭也。玄以《祭法》禘黄帝及喾为配圜丘之祀，《大传》‘禘其祖之所自出’，玄又施之于郊祭后稷，是乱礼之名实也。《尔雅》‘禘，大祭也；绎，又祭也’，皆祭宗庙之名，则禘是五年大祭先祖，非圜丘及郊也。祖、宗，谓祖有功、宗有德，其庙不毁也。”⑤转引自黄以周：《礼书通故》，第十二，第619—620页。

对于上述二说，后世学者各有所从。然总体上，“唐、宋以后儒者，多遵王义，而郑义益晦”（孙诒让语）⑥孙诒让：《周礼正义》，卷四十三，第1769页。。在反郑者中，唐代赵匡基于王说，更是详证何以禘礼仅谓宗庙之祭。如其释《大传》“礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。诸侯及其大祖。大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖”之义时，曰：

“不王不禘”，明诸侯不得有也。“所自出”，谓所系之帝。诸侯存五庙，唯太庙百世不迁。“及其太祖”，言“及”者，远祀之所及也。不言“禘”者，不王不禘，无所疑也。不言“祫”者，四时皆祭，故不言祫也。“有”“省”，谓有功往见、省记者也。“干”者，逆上之意，言逆上及高祖也。据此体势相连，皆说宗庙之事，不得谓之祭天。《祭法》载虞、夏、殷、周禘礼，所谓“禘其祖之所自出”，盖禘、郊、祖、宗并叙永世，追祀而不废绝者也。禘者，帝王立始祖之庙，犹谓未尽其追远、尊先之义，故又推寻始祖所出之帝而追祀之。“以其祖配之”者，谓于始祖庙祭之便，以始祖配祭也。此祭不兼群庙之主，为其疏远而不敢亵狎故也。其年数，或每年或数年，未可知也。郑玄注《祭法》云：禘，谓配祭昊天上帝于圜丘也。盖见《祭法》所说文在“郊”上，谓为郊之最大者，故为此说耳。《祭法》所论禘、祖、郊、宗者，谓六庙之外永世不绝者有四种耳，非关祭祀也。禘之所及最远，故先言之耳，岂关圜丘哉！若实圜丘，五经之中何得无一字说出？又云“祖之所自出”，谓感生帝灵威仰也，此何妖妄之甚！此文出自谶纬，始于汉哀、平间伪书也。故桓谭、贾逵、蔡邕、王肃之徒疾之如仇，而郑玄通之于五经。其为诬蠹，甚矣！①卫湜：《礼记集说》，卷八十四，《文渊阁四库全书》第118册，上海：上海古籍出版社，2003年，第750—751页。

相对于王肃“禘是五年大祭先祖”的含糊之论，赵匡更明确地指出：《大传》所谓“祖之所自出”，是指“始祖所出之帝”。即此“帝”为人帝（始祖之父），而非郑玄所谓的感生帝。而郑玄之所以作此说，乃至将本为宗庙之祭的禘礼解为祀天之祭，实是受谶纬之说影响之故。赵氏之说颇受后人推崇，南宋杨复赞曰：“唐赵伯循生于二千岁之后，独得其说于《祭法》《大传》《小记》《子夏传》之中。于是禘、郊、祖、宗之义焕然而大明，言虽简约而义已该备，故朱子深有取焉。”②卫湜：《礼记集说》，卷一零八，《文渊阁四库全书》第119册，第340页。

然而，若结合古籍所载，王肃等所谓禘礼仅为宗庙之祭的看法实难成立。一方面，《祭法》禘、郊、祖、宗之说表明：相较于郊礼，禘礼的规格似更高些。既然郊礼是祭天，则此处的禘礼便不可能是低于郊礼的宗庙之祭。赵匡认为：《祭法》论诸祭时，之所以将“禘”字列于“郊”上，乃是因为“禘之所及最远（引按：“最远”，谓始祖所出之帝），故先言之耳”。其说嫌于牵强。另一方面，《礼记·王制》论牺牲云：“祭天地之牛角茧栗，宗庙之牛角握，宾客之牛角尺。”而《国语》曰：“郊、禘不过茧栗，烝、尝不过把握。”（《楚语下》）则《国语》所谓郊、禘，正是指天地之祀。清人金榜亦证云：

天祭莫大于圜丘，地祭莫大于方泽，与宗庙禘其主之所自出，三者皆禘。《周语》：“禘、郊之事则有全烝。”《鲁语》：“天子日入监九御，使洁奉禘、郊之粢盛。”《楚语》：“禘、郊不过茧栗，烝、尝不过把握。”又曰：“天子禘、郊之事，必自射其牲，王后必自舂其粢；诸侯宗庙之事，必自射牛，刲羊、击豕，夫人必自舂其盛。”又曰：“天子亲舂禘、郊之盛，王后亲缫其服。”其言禘、郊，与宗庙烝、尝对文，明禘非宗庙之祭。《王制》“祭天地之牛角茧栗，宗庙之牛角握”，与《国语》禘郊茧栗、烝尝把握之文合。《表记》“天子亲耕，粢盛秬鬯以事上帝”，与《国语》“天子亲舂禘、郊之盛”文合。天地之祭名禘，著于此矣。①转引自孙诒让撰：《周礼正义》，卷四十三，第1769—1770页。

金说甚辨。故禘礼亦可指祭天，无可疑也。不仅如此，郑玄注《周礼》之《大司乐》时又云：“此三者，皆禘大祭也。天神则主北辰，地祇则主昆仑，人主则主后稷。”②《周礼注疏》，卷第二十二，北京：北京大学出版社，1999年标点本，第586页。则康成谓禘礼亦可指祭地。贾公彦亦疏曰：“案《尔雅》云‘禘，大祭’，不辨天神、人鬼、地祇，则皆有‘禘’称也。《祭法》云黄帝之等，皆据祭天于圜丘。《大传》云‘王者禘其祖之所自出’，据夏正郊天。《论语》‘禘自既灌’，据祭宗庙。是以郑云三者皆禘大祭也。云‘天神则主北辰，地祇则主昆仑，人鬼则主后稷’者，此三者，则《大宗伯》云‘祀之、享之、祭之’。”③《周礼注疏》，卷第二十二，第588页。至孙诒让，其总结禘礼云：

此天神之祭为圜丘祭昊天，地示之祭为方丘祭大地，人鬼之祭为大祫，通谓之禘。又天神有南郊祭苍帝，地示有北郊祭后土，又有明堂合祭五天帝、五地示，人鬼有吉禘、大禘，五者亦同谓之禘。是禘为诸大祭之总名也。①孙诒让：《周礼正义》，卷四十三，第1762页。

如此，则周人的大祭之禘表现有八，即：天祭二（于圜丘祭昊天、于南郊祭感生帝）、地祭二（于方丘祭大地、于北郊祭后土）、宗庙之祭三（大祫、吉禘、大禘）以及明堂之祭一（泛祭五天帝、五地示）。

不过，下文将明：所谓“大祫”与“吉禘”乃后人臆生，本无其礼。又，圜丘、方丘之名见于《周礼》（又曰《周官》）。郑玄、孙诒让等以《周礼》为周公所著，其于上述二祭自无怀疑。近世以来，学者不仅认为《周礼》与周公无涉，且多谓其为汉人伪作。如康有为作《新学伪经考》，专斥刘歆伪造《周礼》《左传》《逸礼》等经之谬。且曰：“歆欲附成莽业而为此书（引按：谓《周官》）。其伪群经，乃以证《周官》者。故歆之伪学，此书为首。”②康有为：《新学伪经考》，北京：中华书局，2012年，第76页。康氏论学常失之武断，然其刘歆伪造《周礼》之说却非孤论。如徐复观说稍有异，其谓“《周官》是王莽草创于前，刘歆整理于后”③徐复观：《〈周官〉成立之时代及其思想性格》，载《徐复观论经学史二种》，上海：上海书店出版社，2002年，第249页。。为证成己说，徐氏从文献、文字、土田制度、赋役制度、商业与商税、刑罚制度等方面详证《周礼》一书之非。钱穆则认为：“何休曾说：‘《周官》乃六国阴谋之书。’据今考论，与其谓《周官》乃周公所著，或刘歆伪造，均不如何氏之说遥为近情。”④钱穆：《〈周官〉著作时代考》，《两汉经学今古文平议》，北京：商务印书馆，2001年，第322页。宾四又证曰：

《诗》《书》只言“天”“帝”，而无“五帝”。“五帝”乃战国晚起之说。祀“五帝”，其事兴于秦。⑤钱穆：《〈周官〉著作时代考》，《两汉经学今古文平议》，第323页。

据此，可证五帝祠乃秦人特创。且秦人亦只祠白、青、黄、赤四帝，尚无黑帝。直至汉高祖入关，始足成“五帝”。其前不见有所谓“五帝祠”。①钱穆：《〈周官〉著作时代考》，《两汉经学今古文平议》，第324页。

五天帝之说，本兴于燕、齐海疆之方士。②钱穆：《〈周官〉著作时代考》，《两汉经学今古文平议》，第328页。

“受命帝”云云，当系邹衍之徒主张“五德终始”一派学说者所提出。③钱穆：《〈周官〉著作时代考》，《两汉经学今古文平议》，第334页。

（《封禅书》曰：）“三年一郊。秦以十月为岁首，古常以十月上宿郊见。通权火，拜于咸阳之旁而衣上白。其用如经祠云。”可见秦人郊礼也只有一次，并不以昊天上帝和受命帝分别为两祭也。④钱穆：《〈周官〉著作时代考》，《两汉经学今古文平议》，第336页。

王肃专与郑玄立异。郑玄说郊天、圜丘是二，王肃说是一。郑玄说鲁惟一郊，王肃说有二。郑玄对于郊天、圜丘之辨是错了，因此王肃的说法便对了。郑玄对于鲁惟一郊之说是准了，于是王肃又不得不错了。……根据上论，《周官》所记“天”和“上帝”，故不见有何分别。而“圜丘”祭天，也未见和“南郊”是二非一。所以王肃说：“郊即圜丘，圜丘即郊。所在言之则谓之郊，所记言之则谓之圜丘。于郊筑泰坛，像圜丘之形。以丘言之，比诸天地之性。故《祭法》云‘燔柴于泰坛’，则圜丘也。《郊特牲》云：‘周之始郊日以至。’《周礼》云：‘冬至祭天于圜丘。’知圜丘与郊是一也。”（《郊特牲》《疏》）其论极精明。⑤钱穆：《〈周官〉著作时代考》，《两汉经学今古文平议》，第342—343页。

宾四论“五帝”及“受命帝”，说颇辨。然其从王肃说曰圜丘即郊天，则又未必然也。否则，《国语》及《祭法》所谓禘、郊之说（即“有虞氏禘黄帝而郊喾”云云）又作何解？且尽管“秦人郊礼也只有一次”，却未必意味着周以前天祭不可为二。又，孟献子曰：“夫郊祀后稷，以祈农事也。是故启蛰而郊，郊而后耕。”（《左传·襄公七年》）后稷为周人始祖，郊祀以其配祭，此即为“郊稷”。既如此，则《国语》等所谓“周人禘喾而郊稷”，即是言禘天而以喾配。禘、郊既有别，则郑玄圜丘与郊天为二之说便不可废。

圜丘所祭者为昊天，郊天所祭者乃上帝。然昊天与上帝实系一天二名，非谓二“物”。盖昊天就其广大、深远之状而言，上帝则就其人格性与神性而言。故《诗·大雅·云汉》曰：“昊天上帝，则不我遗。”“昊天上帝，宁俾我遯。”“昊天上帝，则不我虞。”此是合昊天与上帝为一而言。又曰：“后稷不克，上帝不临。”此是就其人格性与神性言天，且以“后稷”与“上帝”并言，可证后儒以后稷配天之说不诬。又曰：“瞻卬昊天，云如何里！”“瞻卬昊天，有嘒其星。”“瞻卬昊天，曷惠其宁！”此是就其广大、深远之状言天。清人朱大韶认为：“配上帝与配天，两义绝不同。”又云：“郊祀后稷，谓祀天南郊，以稷配食。……配，对也，匹也。……《召诰》：‘其自时配皇天。’《君奭》：‘殷礼陟配天。’《大雅》：‘殷之未丧师，克配上帝。’皆谓其德足以相配也。”①朱大韶：《春秋传礼徴》，卷三，见凌曙等：《春秋公羊礼疏》（外五种），上海：上海古籍出版社，2015年，第428页。按：不过，朱氏认为禘祭仅指人鬼之礼，非谓祭天。且禘祭的对象，为始祖之父（此其所谓《大传》“祖之所自出”）。朱氏还指出，“明堂非祀五帝之所”，而所谓“配上帝者”，是指“立明堂以尊祀文王，与配天南郊者相匹”（参见上书，第425—428页）。谓“明堂非祀五帝之所”，说是。余说则似未安。据此，则所谓“禘黄帝”或“帝喾”，当指先帝或先王因其功德卓著，故得以禘天配祭。

由是，在孙诒让所总结的八禘中，除去后人臆生的“大祫”与“吉祭”，其余六禘及其所祭对象分别为：天祭二（于圜丘祭昊天、于南郊祭上帝）、地祭二（于方丘祭大地、于北郊祭后土）、宗庙之祭一（大禘）以及明堂之祭一（泛祭天地，而以文、武配之）。

又，今人基于考古所得，亦有消解禘礼包含天祭之论。如董莲池指出，据甲骨文，禘祭是殷王“用以祭祀先公、先王、先臣以及除上天之外的其他诸神祇，它是一种膜拜对象广泛的祭祀活动”；而据金文，西周祭祀的对象“一律只限于祭祀先祖先考”。②参见董莲池：《殷周禘祭探真》，《人文杂志》，1994年第5期。以新近出土的简、帛、金文和甲骨文等文献来探察古代思想或礼仪典章制度，诚开近代以来思想学术研究之新风。此法取得的成果，也堪为卓著。然因出土文献的片面性（如目前所见到的殷周甲骨文、金文等，毕竟非其全部），以及对于其内容释读的歧义性（如对于郭店简《老子》的一些文字的释读，学者之间分歧甚大）乃至茫然性（如对于殷墟甲骨文，尚有约三分之二的文字未得识读），均会影响相应的判断或结论。故以此法研究古代思想或典制时，当慎之又慎，不宜轻下断语。

其次，关于宗庙之禘，其祭有二，曰：时禘与大禘。其中，前禘属夏祭，后禘则为大祭。就时禘而言，其名亦需有辨。《诗·小雅·天保》：“禴、祠、烝、尝，于公先王。”毛《传》：“春曰祠，夏曰禴，秋曰尝，冬曰烝。”①《毛诗正义》（标点本），卷第九，北京：北京大学出版社，1999年，第585页。《礼记·祭统》则曰：“凡祭有四时：春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰尝，冬祭曰烝。”《王制》亦云：“天子、诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。”郑《注》于《王制》篇释云：“此盖夏、殷之祭名。周则改之，春曰祠、夏曰礿，以禘为殷祭。《诗·小雅》曰：‘礿、祠、烝、尝，于公先王。’此周四时祭宗庙之名。”②《礼记正义》，卷第十二，第385页。孔《疏》进而指出：

疑为夏、殷祭名者，以其祭名与周不同，故以为夏、殷祭名。其夏、殷之祭又无文，故称“盖”以疑之。此云“春礿”，而《郊特牲》云“春禘”者，郑彼《注》云“‘禘’当为‘禴’”，从此为正。……云“周则改之，春曰祠、夏曰礿”者，按《宗伯》云“以祠春享先王，以禴夏享先王”。又知周以禘为殷祭者，按《公羊传》曰：“五年而再殷祭。”又《春秋经》僖八年：“秋，七月，禘于大庙。”是禘为殷祭。殷犹大也，谓五年一大祭。引《诗·小雅》者，是文王之诗、《天保》之篇。谓文王受命，已改殷之祭名：以夏祭之禘改名曰礿③孔《疏》于《天保》篇指出：“自殷以上则禴、禘、尝、烝，《王制》文也。至周公则去夏禘之名，以春禴当之，更名春曰祠。……周公制礼，乃改夏为禴，禘又为大祭。《祭义》注云：‘周以禘为殷祭，更名春曰祠。’是祠、禴、尝、烝之名，周公制礼之所改也。若然，文王之诗所以已得有制礼所改之名者，然王者因革，与世而迁事，虽制礼大定，要亦所改有渐。《易》曰：‘不如西邻之禴祭。’郑注为夏祭之名，则文王时已改。言周公者，据自礼大定言之耳。”《毛诗正义》，卷第九，第585—586页。。而《诗》先言“礿”后“祠”者，从便文。“尝”在“烝”下，以韵句也。④《礼记正义》，卷第十二，第386页。

又曰：“今郑《注》此云……。参验上下，并与《周礼》不同，不可强解合之为一。此《王制》所陈，多论夏、殷之制。”⑤同上。对于孔《疏》之说，后儒多从之。皮锡瑞赞云：“孔《疏》于郑《注》分别夏、殷、周，解说甚通。”⑥皮锡瑞笺注、王锦民校笺：《〈王制笺〉校笺》，第111页。且谓：“云‘夏、殷祭无文’，又云‘不可强解合之为一’，足见《礼》家记载各异，有夏、殷礼，有周礼，有周损益二代之礼，有孔子损益三代之礼。《王制》损益三代，故或从周，或从夏、殷。”①皮锡瑞笺注、王锦民校笺：《〈王制笺〉校笺》，第111页。然《国语》又引郈敬子之言曰：“先臣惠伯以命于司里，尝、禘、蒸（引按：“蒸”通作“烝”）、享之所致君胙者有数矣。”（《鲁语上》）韦《注》：“秋祭曰尝，夏祭曰禘，冬祭曰蒸，春祭曰享。享，献物也。……致君胙者，谓君祭祀赐胙，臣下掌致之也。有数，有世数也。”②韦昭注、明洁辑评：《国语》，第77页。是春秋时仍有夏禘之说。如此，则与上述所谓周礼祠、禴、尝、烝之说不合。孙希旦认为：“愚谓礿、禘、尝、烝，夏、殷四时之祭名也。天子别有大禘之祭，故周改春、夏祭名以避之：春曰祠，夏曰禴。而诸侯之祭，其名不改。”③孙希旦：《礼记集解》，卷四十七，北京：中华书局，1989年，第1249页。说可参。

时禘之所以非为大祭，是因为其祭祖、祢各于其庙，而非合祭于始祖（按：就周王而言）或太祖之庙（按：就鲁国等诸侯国而言）。④按：关于“始祖”与“太祖”是否为一，限于篇幅与问题所及，兹不论。大禘则不然，其之所以属于大祭，即是就其于太庙合祭众祖而言。然后儒论大禘，多有迷误：其不仅臆生了“吉禘”与“祫祭”之说（按：辨见下文），且于禘、祫关系又滋生诸多困惑。纷纷争辩，因而不绝。

二、“吉禘”“祫祭”考

统观学者关于禘（作为宗庙之祭的大禘）、祫的争论，其说可分为两类：其一，谓禘与祫同，二者乃一祭而二名。刘歆、贾逵、郑众、马融、杜预、孔颖达等少数学者持此说。《王制》孔《疏》云：“《左氏》说及杜元凯皆以禘为三年一大祭，在太祖之庙。《传》无祫文，然则祫即禘也：取其序昭、穆谓之禘，取其合集群主谓之祫。”⑤转引自陈寿祺撰：《五经异义疏证》，卷上，上海：上海古籍出版社，2012年，第46—47页。按：本段例举学者关于禘、祫关系的诸种观点，分别参见陈寿祺撰《五经异义疏证》第46—50页、孙诒让撰《周礼正义》第1340—1344页。是尽管所指为一，但禘、祫二名亦各彰其义。其二，谓禘与祫异，二者乃属二祭。历来学者多主此说。虽然，其关于禘、祫的纷纭之争，亦主要集中于此。如：若就时制言，有曰岁祫而终禘者（如许慎、徐禅、袁准、虞喜等），有曰祫三年、禘五年者（如郑玄），有曰“禘既三年，祫则五年”者（如范宁），有曰禘、祫同为三年且禘夏而祫秋者（如杨士勋），等等；若就所祭对象言，有谓禘、祫皆及毁庙之主者（如《白虎通》、徐禅、袁准、虞喜等），有谓祫则止及毁庙、禘则总陈昭穆者（如《后汉书·张纯传》、《序汉志》），有谓禘及毁庙、祫惟存庙者（如孔安国、王肃），亦有谓禘亦及功臣者（如何休），等等。

清季，基于考覆演绎，诸礼大家（如陈寿祺、黄以周、孙诒让、皮锡瑞等）多以郑玄之说为胜。孙诒让甚至认为，郑说中，惟“谓禘祭亦取文、武后迁主以昭、穆祭于文、武庙”之论“与礼制不合”，“此外诸义，则并综贯经、传，确不可易”。①孙诒让：《周礼正义》，卷三十三，第1343页。而皮锡瑞亦疏证《鲁礼禘祫志》，以伸郑说。由此，关于禘、祫的争论，似乎可得止息了。然而，此未必然也。

郑玄作《鲁礼禘祫志》，乃为复原周礼之禘、祫。之所以曰“鲁礼”，是因为“周姬东亡，礼乐坏缺”（皮锡瑞语）②皮锡瑞：《鲁礼禘祫义疏证·序》，《皮锡瑞全集》第四册，第519页。，加之文献散佚，故周礼关于禘、祫的规定已不可考。既然“周礼尽在鲁矣”（《左传·昭公二年》），可以“由侯以溯王朝”（皮锡瑞语）③同上。。不得已，郑玄才据鲁礼以论禘、祫。而鲁礼之要，可据《春秋》以窥之，故其曰：“窃念《春秋》者，书天子、诸侯中失之事，得礼则善，违礼则讥，可以发起是非，故据而述焉。从其禘、祫之先后，考其疏数之所由，而粗记注焉。”④皮锡瑞：《鲁礼禘祫义疏证》，《皮锡瑞全集》第四册，第545—546页。然而，郑玄关于《春秋》诸祭的论断多属推测。以此而定禘、祫，殊难致信。进而言之，即便是对于《春秋》经、传所谓“吉禘”、“大祫”、“五年而再殷祭”等说，似亦需重新省察。在此，本文先就《禘祫志》以观郑玄禘、祫之论，然后再定经、传禘祫等说。

关于郑玄禘、祫之说的要点，可概之如下：首先，三年一祫（于孟秋）、五年一禘（于孟夏。按：黄以周则谓：“其实夏虽有禘，而以春禘为正。”⑤黄氏证曰：“《毛诗》传云：‘诸侯春禘则不礿，秋祫则不尝，惟天子兼之。’张纯云：‘禘则夏四月，祫以冬十月。’何休云：‘天子特禘、特祫，诸侯禘则不礿、祫则不尝。’郑玄云：‘禘以夏，祫以秋。’杜佑云：‘禘以五月，祫以六月。’以周案：今《閟宫》传‘春禘’作‘夏禘’，误。以夏禘而先废春礿，断无是礼。《雝》诗《正义》云：‘此禘，毛以春，郑以夏，不同。’是可证毛《传》本作‘春禘’矣（今陈硕甫《毛诗疏》仍沿旧讹）。何注《公羊》云‘诸侯禘则不礿，祫则不尝’，即本毛《传》。其云‘天子特禘、特祫’，即毛《传》天子兼之之说也。郑于《祭义》《郊特牲》记时祭之春禘，皆破为‘礿’，而以《祭统》《王制》言夏禘者为正，周则改先王夏禘为夏禴，而以禘为大祭，仍行之于夏。说与毛《传》异。其实夏虽有禘，而以春禘为正。《祭统》《王制》记四时之别名，曰春礿、夏禘，《祭义》《郊特牲》则浑言之曰春禘、秋尝者，正以大禘行于春，故有是名也。禘在春，祫自在秋。张纯以为祫在冬，以冬祭有大烝之名也。其实冬虽有祫，而以秋祫为正。诸经言祭义之大，则举禘、尝，据春秋二大祭以言。《祭统》言成王、康王赐鲁大禘、尝，谓禘、祫也。祫谓之大尝，是祫以秋也。文二年八月，‘大事于太庙’，《公羊》云‘大祫也’，《榖梁》云‘著祫、尝’，是大祫即大尝，而祫以秋明矣。春禘、秋尝，为周之通制。《王制》之祫、禘，记异代礼。《明堂位》之季夏六月禘，记始受礼。《杂记》之七月禘，记孟献子所为。《春秋》之定八年十月禘，尤末失也。”黄以周：《礼书通故》，第十七，第761—762页。按：周说辨，可参。不过，下文将证：正因为本无祫祭，故“诸经言祭义之大，则举禘、尝”也。），一祫一禘，且祫、禘各自相距五年。其次，禘小于祫。此所谓禘、祫，皆是指宗庙之大祭，即“殷祭”。此义之禘，则大于作为四时之祭的时禘。禘之所以小于祫，是因为祫祭乃是集众主（即毁庙之主与未毁庙之主）合祭于太祖之庙①按：郑玄此说，取自《公羊传》。《春秋·文公二年》：“八月丁卯，大事于大庙，跻僖公。”《公羊传》曰：“大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主，陈于大祖，未毁庙之主，皆升，合食于大祖，五年而再殷祭。”，禘祭则“各就其庙”②参见皮锡瑞：《鲁礼禘祫义疏证》，《皮锡瑞全集》第四册，第526页。。孙诒让总结道：“综此诸文，则郑说周之禘、祫并为殷祭。其异者：禘小而祫大，禘分而祫合。其年之疏数，则吉禘之后，三年祫、五年禘，禘、祫自相距各五年。其祭之时，则吉禘以春、大禘以夏、祫以秋。其祭之仪法，祫则毁庙、未毁庙之主皆升，合食于大祖；禘则文、武以前迁主于后稷之庙，文、武以后迁主：穆祭于文王之庙，昭祭于武王之庙，未迁之主各自祭于其庙。”③孙诒让：《周礼正义》，卷三十三，第1338页。孙氏所言大体可参，然亦有一误，即其视“吉禘”与“大禘”为二事。观《禘祫志》所论：

鲁庄公以其三十二年秋八月薨，闵二年五月而吉禘。此时庆父使贼杀子般之后，闵公心惧于难，不得时葬。葬则去首绖于门外，乃入。务自尊成以厌其祸，若已练然，免丧又速。至二年春，其间有闰。二十一月禫，除丧。夏四月，则祫。既祫，又即以五月禘于其庙。比月大祭，故讥其速。讥其速者，明当异岁也。经独言‘吉禘于庄公’，闵公之服凡二十一月，于礼少四月，又不禫，云‘吉禘’，讥其无恩也。四月祫，五月禘。不讥祫者，庆父作乱，国家多难。故庄公既葬，絰不入库门。闵公早厌其乱，故四月祫，不讥。五月即禘，比月而为大祭，又于礼少四月。故书，讥其速也。①皮锡瑞：《鲁礼禘祫义疏证》，《皮锡瑞全集》第四册，第534页。

则郑玄所言“大祭”（按：“比月而为大祭”之“比”，义为连续），即为祫与禘二种。《春秋》之所以曰“夏，五月，乙酉，吉禘于庄公”，乃是讥闵公除丧太速，以致“丧事未毕而举吉祭，故非之也”（《榖梁传》语）。对此，三《传》均无异议。依礼：庄公丧后二十五月为大祥，二十七月为禫（按：关于大祥与禫之月，此从郑玄说②按：曾亦认为，“禫”与“祥”当同月，即皆为丧后第二十五月。说颇可参。参见曾亦：《孝道的构建与先秦儒家对古礼的改造——以丧礼中的祥、禫同异月问题为例》，《同济大学学报（社会科学版）》，2018年第4期。，下同），除丧，然后举吉祭。据郑玄，吉祭即谓“吉禘”。在此之前，尚有祫祭。故其曰“四月祫，五月禘”。孙诒让曰“吉禘以春、大禘以夏、祫以秋”，凭空分“吉禘”与“大禘”为二。实则郑玄所谓“吉禘”，即是指“大禘”。《春秋》之所以曰“吉禘”，乃是加“吉”字以讥之。《左传》孔《疏》：“闵二年五月，‘吉禘于庄公’，以其时未可吉，书‘吉’以讥之。此年正月，晋已烝于曲沃，仍云‘未得禘祀’③引按：此是说《左传·襄公十六年》“冬，穆叔如晋聘，且言齐故。晋人曰：‘以寡君之未禘祀，与民之未息，不然，不敢忘。’”之事。，知其禘祀，是三年丧毕之吉祭也。”④《春秋左传正义》，卷第三十三，北京：第941页。又，何休亦云：“据禘于大庙不言‘吉’。都未可以吉祭。经举重，不书‘禘’于大庙，嫌独庄公不当禘。于大庙可禘者，故加‘吉’，明大庙皆不当。”⑤《春秋公羊传注疏》（标点本），卷第九，北京：北京大学出版社，1999年，第193页。此益明“吉禘”即除丧之大禘。如此，则本无所谓“吉禘”之礼。故黄以周曰：

此郑以鲁禘推明天子禘法，用礼家禫后有祫及《春秋》古文家终禘之说，而以《春秋》今文家“五年再殷祭”及《礼》家“三年一祫，五年一禘”为除丧吉祭后推行之法。盖以丧毕之祫、明年之禘、吉祭之禘祫实为五年再殷祭之本，故从此以后三年祫、五年禘，又三年祫、五年禘，五年再殷、十年四殷。⑥黄以周：《礼书通故》，第十七，第757页。

由是，关于郑玄论禘、祫之年，其说表现为：

新君除丧行祫祭（即位第二年或第三年孟秋），明年（即位第三年或第四年孟夏）行禘祭（按：此即《春秋》所谓“吉禘”）。

即位第六年或第七年（即距前禘三年）行祫祭，即位第八年或第九年（即距前禘五年）行禘祭。

即位第十一年或第十二年行祫祭，即位第十三年或第十四年行禘祭。

即位第十六年或第十七年行祫祭，即位第十八年或第十九年行禘祭。

……

此即所谓“一祫一禘”，“三年一祫，五年一禘”及“五年而再殷祭”。郑玄还以文公之丧为例，以证其说，曰：“鲁文公以其十八年春二月薨，宣二年除丧而祫，明年春禘。至此之后，五年而再殷祭，与僖为之同。六年祫，故八年禘。经曰：‘夏六月，辛巳，有事于太庙，仲遂卒于垂。’说者以为‘有事’谓禘，为仲遂卒张本，故略之言‘有事’耳。”①皮锡瑞：《鲁礼禘祫义疏证》，《皮锡瑞全集》第四册，第540页。

郑玄之说本为推论，其所举文公之丧之例，亦属推测。皮锡瑞虽伸郑说，也不得不承认：“郑云宣二年祫、明年禘、六年禘，不见于《春秋》经、传，皆郑以礼例推得之。云‘为仲遂卒张本，故略之言“有事”’者，义盖出于《左氏》。”②同上。同样，论及郑说所举闵公之丧之例时，皮氏亦曰：“郑云僖二年祫、三年禘、六年祫，皆不见于《春秋》经及三《传》，盖郑君据礼例推得之。八年因禘事致哀姜，用《左传》义。”③同上书，第536页。

因此，尽管郑玄的禘、祫观点远较他说缜密，毕竟是基于推测而成。朱大韶指出：

至郑所推，《玄鸟正义》已疑之云：“闵二年五月吉禘于庄公，是《春秋》文。而于禘之前，经无祫事。”知所云僖二年、文二年、宣二年、昭十四年除丧始祫，并是郑推算而云，非实事。况大祫仅见《公羊》说。《春秋》于十二公所载祭名，有尝、烝、禘三者，不见有祫。至昭二十五年《左传》：“将禘于襄公，万者二人，其众万于季氏。大夫遂怨平子。”此《传》因昭公将逐意如，杂叙前后事，非一时。禘于襄公未必实在二十五年，郑不过据以合五年之数耳，甚非实事。《公羊》所云“五年再殷祭”，“殷祭”不知何礼。①朱大韶：《春秋传礼徴》，卷三，见凌曙等：《春秋公羊礼疏》（外五种），第429—430页。

则朱氏不仅怀疑祫祭存在的可能性，且疑于“殷祭”之说。又曰：“三年丧毕之祭谓之祫、谓之禘。按之礼经，都无明证。”②同上书，第423页。进而，他甚至否定了禘为大祭之说：“禘为时祭之名，非丧毕而祭之名。”③同上书，第422页。

朱氏之疑虽嫌于极端，但也彰显了郑玄祫、禘之说的诸多问题。而其关于祫祭的非议，则殊可留意。今人在此亦有考察，且益证祫祭存在之非。如钱玄认为：“《仪礼》《周礼》《左传》及其他先秦古籍都没有说及‘祫’。只有《礼记》三处有‘祫’字④引按：此三处即：《王制》：“天子犆礿，袷禘、袷尝、祫烝。诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。诸侯礿犆、禘一犆一袷，尝袷，烝袷。”《曾子问》：“当七庙、五庙无虚主。虚主者，惟天子崩、诸侯薨，与去国，与祫祭于祖，为无主耳。”《大传》：“大夫士有大事，省于君，干祫及其高祖。”，但都不跟‘禘’并列释为祭名，而都应释为一种祭祀的方式（引按：即合祭）。”⑤钱玄：《郑玄〈鲁礼禘祫志〉辨》，《古籍整理研究学刊》，1994年第5期。且谓：“根据以上三个问题的分析：一，祫不是祭名，只有禘祭。二，《春秋》所记只有《闵二年》《文二年》为三年丧毕之禘祭。《禘祫志》所举极大部分《春秋》无文，或与丧毕之祭无关。”又曰：“‘五年再殷祭’‘三年祫，五年禘’，为《公羊传》及何休注采用汉《礼纬》之说。”“《公羊传》在汉初仅为口授相传，尚未成书，至汉景帝时始著于竹帛。当时谶纬之说已出，是《公羊传》作者得采用《礼纬》之说。至于东汉谶纬盛行，何休作《解诂》，引《礼纬》之文解之，是为理之当然。”⑥同上。

谓“祫”指合祭，而非为祭名，说可定谳。然谓“《公羊传》作者得采用《礼纬》之说”，则有未安。张衡曰：“谶书始出，盖知之者寡。自汉取秦，用兵力战，功成业遂，可谓大事。当此之时，莫或称谶。若夏侯胜、眭孟之徒以道术立名，其所述著，无谶一言。刘向父子领校秘书、阅定九流，亦无谶录。成、哀之后，乃始闻之。……则知图谶成于哀、平之际也。”①范晔撰、李贤等注：《后汉书》，卷五十九，北京：中华书局，1965年，第1912页。又云：“初，光武善谶，及显宗、肃宗因祖述焉。自中兴之后，儒者争学图谶，兼复附以妖言。”②同上书，第1911页。则以谶纬之说入于解经，乃后汉时事。又，眭孟乃董仲舒再传弟子，为公羊学大师，“其所述著，无谶一言”。既如此，则“汉景帝时始著于竹帛”的《公羊传》，更不当有援引《礼纬》之举。又，对于郑玄所谓“三年一祫，五年一禘”之说，孔颖达以为“郑本《礼谶》”③皮锡瑞曰：“‘或云三年一祫，五年一禘’者，今《春秋》公羊说也。孔疏以为郑本《礼谶》，《王制》正义引《礼纬》亦同。”皮锡瑞：《鲁礼禘祫义疏证》，《皮锡瑞全集》第四册，第544页。。“宋以后人攻击谶纬，率诋郑君崇信纬书。”（皮锡瑞语）④同上。然据皮氏，所谓“五年而再殷祭”，“三年一祫，五年一禘”之说，韦玄成、刘向等已言。此说实本于“天道三年一小闰，五年一大闰”之理，“是郑非专据纬书，明矣”。⑤参见皮锡瑞撰：《鲁礼禘祫义疏证》，《皮锡瑞全集》第四册，第544—545页。

三、禘之时制及其意义

不过，钱玄所谓“只有禘祭”的结论是正确的（按：以下所论，仍为作为宗庙之祭的大禘）。《春秋·文公二年》：“八月，丁卯，大事于大庙，跻僖公。”对此，三《传》皆讥之曰“逆祀也”⑥当然，对于此“逆祀”所展现的闵、僖之间的关系，左氏与《榖梁》和《公羊》有着不同的理解。《左传》曰：“于是夏父弗忌为宗伯，尊僖公，且明见曰：‘吾见新鬼大，故鬼小。先大后小，顺也。’”杜《注》：“僖公，闵公庶兄，继闵而立，庙坐宜次闵下。今升在闵上，故书而讥之。”（《春秋左传正义》，卷第十八，第490页）即以闵、僖为弟、兄。《榖梁传》则曰：“先亲而后祖也，逆祀也。”《公羊传》亦云：“其逆祀奈何？先祢而后祖也。”即以闵、僖为祖、祢。。此讥乃是针对“跻僖公”之举而言。其实，《春秋》此条尚有一讥，即文公行此“大事”时，仍处于僖公丧期。只是因为此祭违礼甚明，且有前讥“吉禘于庄公”之例，故《春秋》在此特举其重（即“跻僖公”）。①如何休云：“不言‘吉祫’者，就不三年不复讥，略为下张本。”（《春秋公羊传注疏》，卷第十三，第281页）杜预亦曰：“时未应吉禘，而于大庙行之，其讥已明。徒以逆祀，故特大其事、异其文。”《左传》孔《疏》详释云：“僖公以其三十三年十一月薨，至此年十一月丧服始毕（引按：孔氏亦从杜预、王肃，以二十五月除丧）。今始八月，时未应吉禘，而于大庙行之，与闵公二年吉禘于庄公，其违礼同也。彼书‘吉禘’，其讥已明，则此亦从讥可知，不复更讥其速也。”（《春秋左传正义》，卷第十八，第490页）对于所谓的“大事”，《左传》未曰其为何祭。《公羊传》曰：“大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主陈于大祖，未毁庙之主皆升，合食于大祖。五年而再殷祭。”《榖梁传》亦云：“大事者何？大是事也，著祫、尝。祫祭者，毁庙之主陈于大祖，未毁庙之主皆升，合祭于大祖。”则后二《传》皆以“祫”为祭名。后儒论“祫”之误，盖皆因此之故。既然“祫”非祭名，仅仅意味着合祭的方式（即君丧服满，毁庙之主与未毁庙之主皆合祭于太祖之庙），故此祭当为大禘。此祭之设，既为尊崇太祖②如段玉裁曰：“《春秋》经言诸侯之礼：僖八年，‘禘于太庙’。太庙谓周公庙，鲁之太祖也。天子宗庙之禘，亦以尊太祖。此正礼也。”段玉裁：《说文解字注》，上海：上海古籍出版社，1988年，第5页。，亦为审谛诸神主的昭、穆次序，以定尊卑、厘伦理。关于审谛昭穆之因，段玉裁释云：

昭、穆固有定，曷为审禘而定之也？禘必群庙之主皆合食，恐有如夏父弗忌之逆祀乱昭、穆者，则顺祀之也。天子诸侯之礼，兄弟或相为后，诸父诸子或相为后，祖行孙行或相为后。必后之者，与所后者为昭、穆。所后者昭则后之者穆，所后者穆则后之者昭，而不与族人同昭、穆。以重器授受为昭、穆，不以世系蝉联为昭、穆也。故曰：“宗庙之礼，所以序昭、穆也。”宗庙之礼，谓禘祭也。③段玉裁：《说文解字注》，第5—6页。

若三年丧毕，首禘（即后儒所误谓之“吉禘”）亦有迁主（即显考，新丧者之曾祖）告祖（即太祖及众祧）之意。至于众主在太祖庙中的昭、穆之序，孔颖达曰：“禘祭之礼，审谛昭、穆，诸庙已毁、未毁之主皆于太祖庙中以昭、穆为次序。父为昭，子为穆。太祖东向，昭南向，穆北向，孙从王父，以次而下。祭毕则复其庙。”④《春秋左传正义》，卷第十八，第490页。

然大禘是否有其时制？若有，究竟是三年一禘还是五年一禘？对此，或可据《春秋》予以定断。在《春秋》中，其记“太庙”之祀者凡有四例：其一为文二年，“八月，丁卯，大事于大庙，跻僖公”。其二为僖八年，“秋，七月，禘于大庙，用致夫人”。其三为宣八年夏六月，“辛巳，有事于大庙”。其四为定八年冬，“从祀先公”。需要指出的是，因臆生祫祭，注家常曰“大事”谓祫，而以“有事”为禘。杜预、孔颖达等认为禘、祫本一，或否认有祫祭，故谓“大事”“有事”均指禘祭。如《左传》孔《疏》：“昭十五年，‘有事于武宫’，《传》称‘禘于武宫①引按：昭公十五年，二月癸酉，《春秋》：“有事于武宫。”《左传》：“十五年，春，将禘于武公，戒百官。”（《春秋左传正义》，卷第四十七，第1340页）则孔《疏》此“宫”当为“公”之误。’。‘有事’是禘，则知‘大事’亦是禘也。”②《春秋左传正义》，卷第十八，第490页。又，文二年“大事于大庙，跻僖公”，乃为非礼之逆祀。定八年“从祀先公”，则是纠正上述逆祀之行③如《公羊传》曰：“从祀者何？顺祀也。”《解诂》：“复文公之逆祀。”（《春秋公羊传注疏》，卷第二十六，第569页）《榖梁传》亦曰：“贵复正也。”范《注》：“文公逆祀，今还顺。”（《春秋榖梁传注疏》，卷第十九，第326页），故亦当合祭众主于太庙。

先来看文二年之禘（按：为简便计，以下诸例均不考虑闰月。若计闰月，则除服需提前一两月）。鲁僖公薨于其三十三年十一月（按：《春秋》记僖公薨于十二月，杜预曰：“乙巳，十一月十二日。经书十二月，误。”④《春秋左传正义》，卷第十七，第472页。），若禫后除丧禘祭，当于文三年二月（按：此据郑玄说，定禫为丧后第二十七月。下同）以后。文公于其二年八月举“大事”，违礼有二（说见前文）。虽然，此“大事”则是三年丧毕之禘祭也。其次，闵公薨于其二年八月，若禫后除丧禘祭，当于僖二年十一月以后。若于此年十一月或十二月行禘祭，其距僖八年相隔六年，则《春秋》僖八年秋七月“禘于大庙，用致夫人”之说，正合三年一禘之例。《春秋》常事不书，其之所以在此有书，乃是讥刺“用致夫人”之事⑤《左传》杜《注》：“致者，致新死之主于庙，而列之昭、穆。夫人淫而与杀、不薨于寝，于礼不应致。”孔《疏》：“此‘致’，致哀姜也。哀姜薨已多年，非复新死，而于今始致者，《传》发凡例：‘夫人不薨于寝则不致。’哀姜例不应致，故僖公疑其礼。丧毕之日，不作禘祭之礼以致之。……因禘而致夫人，嫌其异于常礼，故史官书之。若其不致夫人，则此禘得常不书。为‘用致夫人’而书之耳。”（《春秋左传正义》，卷第十三，第352页）《公羊传》亦曰：“用者何？用者不宜用也。致者何？致者不宜致也。禘用致夫人，非礼也。”，而非针对禘年而论。复次，鲁文公薨于其十八年二月，若禫后除丧禘祭，当于宣二年五月以后。观《春秋》曰：宣八年夏六月，“辛巳，有事于大庙”，则其亦合三年一禘之例。最后，鲁昭公薨于其三十二年十二月，若禫后除丧禘祭，当于定三年三月以后。若据三年一禘之例，则定公“从祀先公”当于定九年。此于定八年冬，则有两种可能：其一，昭公丧后首禘实于定二年。如此，则此禘亦有除丧太速之过。其二，若其间有闰，且定公大祥后即行禘祭，则定八年冬“从祀先公”亦勉强合礼（按：何休曰：“在二十五月外可不讥。”①针对《春秋》“吉禘于庄公”之例，《公羊传》曰：“其言‘吉’何？言‘吉’者，未可以吉也。曷为未可以吉？未三年也。三年矣，曷为谓之未三年？三年之丧，实以二十五月。”则公羊家谓二十五月（大祥）即可视为三年丧毕。何休亦曰：“《礼·士虞记》曰：‘期而小祥，曰荐此常事。又期而大祥，曰荐此祥事。中月而禫，是月也，吉祭犹未配。’‘是月者’，二十七月也。《传》言二十五月者，在二十五月外可不讥。”《春秋公羊传注疏》，卷第九，第194页。）。

以上四例中，前三例均合三年一禘之制，而最后一例亦未必违背此制。三年一禘之说并非新见，《左传》杜《注》已曰：“故禘，三年大祭之名。”孔《疏》亦云：“《释天》云：‘禘，大祭也。’言其大于四时之祭，故为三年大祭之名。言每积三年而一为此祭也。大庙，庙之大者，故为周公庙。《释例》曰：‘三年丧毕，致新死之主以进于庙，庙之远祖当迁入祧。于是乃大祭于大庙，以审定昭、穆，谓之禘。’”②《春秋左传正义》，卷第十三，第352页。其说是也（按：关于大祥与禫祭之月，杜、孔二氏皆从王肃说，谓均为丧后第二十五月）。至于计算禘祭之年之法，依《春秋》所记，其表现如下：君丧三年除服，则行首禘。其后，三年一禘。若时君薨，则基于前君之丧而计年的禘祭自然终止。③按：徐彦虽曰“若其有丧，（祫、禘）正可于丧废”，然又曰“其祫、禘之年，仍自乘上而数之，即僖八年‘禘于大庙’之时，禘、祫同年矣”（《春秋公羊传注疏》，卷第二十六，第569页）。其“仍自乘上而数之”（即连续数之）之说，恐非。又，徐彦引何休之说云：“何氏之意：以为三年一祫、五年一禘，谓诸侯始封之年，禘、祫并作之。”（同上）不知何据。待新君丧毕除服，复行禘祭，且亦循三年一禘之例。如是而行。

大禘既以审定昭、穆之序，则其必行于太祖之庙，故《礼记·明堂位》曰：“季夏六月，以禘礼祀周公于大庙。”既如此，《春秋》何以有“吉禘于庄公”之说？《公羊传》曰：“其言吉何？言吉者，未可以吉也。……其言于庄公何？未可以称宫庙也。曷为未可以称宫庙？在三年之中矣。”何休解云：“经举重，不书‘禘’于大庙，嫌独庄公不当禘，于大庙可禘者，故加‘吉’，明大庙皆不当。”④《春秋公羊传注疏》，卷第九，第193页。“时闵公以庄公在三年之中，未可入大庙，禘之于新宫，故不称宫庙。明皆非也。”①《春秋公羊传注疏》，卷第九，第195页。《左传》孔《疏》亦引《公羊传》之说曰：“丧毕而为禘祭，知致新死之主于庙也。新主入庙，则远主当迁。……《公羊传》曰：‘其言于庄公何？未可以称宫庙也。曷为未可以称宫庙？在三年之中矣。’三年之中，未得以礼迁庙，而特云‘庄公’，知为庄公别立庙，庙成而吉祭也（引按：此是释杜《注》‘庄公丧制未阕，时别立庙’之说）。”②《春秋左传正义》，卷第十一，第306—307页。显然，闵公之“吉禘于庄公”，实因诸种“不得已”：三年之丧未毕，不得行禘祭。闵公因患庆父作乱，急于主禘以成己尊。此“不得已”之一也。丧事未毕，于礼不得迁庙，故禘祭不得于太庙举行。此“不得已”之二也。远祖既不得循礼迁庙，新主则无庙可入，故为庄公别立庙，“禘之于新宫”。此“不得已”之三也。然而，以上诸“不得已”之举皆为非礼。故《春秋》曰“吉禘于庄公”：言“吉”，以讥禘之非时；言“禘于庄公”，既是讥不禘于太庙之失（“禘于庄公”），亦是辟别立庙之非（“特云‘庄公’”）。学者谓“鲁国君三年丧毕，只行一次禘祭”，且谓禘祭“或在太庙，或在己庙”③见钱玄：《郑玄〈鲁礼禘祫志〉辨》。，说非。

禘者，“大祭也”（《尔雅·释天》）。又，《大传》与《丧服小记》皆曰：“礼，不王不禘。”鲁为诸侯，本不当有禘祭。《礼记·祭统》：“昔者，周公旦有勋劳于天下。周公既没，成王、康王追念周公之所以勋劳者，而欲尊鲁，故赐之以重祭。”则鲁之禘祭乃成、康所赐（按：此说或为后儒所疑，兹姑从之）。然世衰礼败，逮及春秋，遂屡有“吉禘于庄公”、“将禘于武公”（《左传·昭公十五年》），“将禘于襄公”（《左传·昭公二十五年》）之事。至于禘之时，自然亦复非以春、夏为正（黄以周：“其实夏虽有禘，而以春禘为正。”），或以秋（如：僖八年，“秋七月，禘于大庙，用致夫人”；文二年，“八月丁卯，大事于大庙，跻僖公”。），或以冬（如：定八年冬，“从祀先公”）。清人方观旭《论语偶记》曰：“……春秋时，鲁之禘祭不必定在太庙，群庙及祢庙亦屡有是事。闵二年《经》书‘吉禘于庄公’，昭十五年《传》称‘禘于武公’，二十五年《传》称‘将禘于襄公’，定八年《传》称‘禘于僖公’。武、僖非太祖，庄、襄又特闵、昭之祢，而《经》《传》明言有禘。凡此皆非正法。”④转引自程树德：《论语集释》，北京：中华书局，2014年，第222—223页。段玉裁亦谓：上述诸祭“皆专祭一公。僭用禘名，非成王赐鲁重祭、周公得用禘礼之意也”①段玉裁撰：《说文解字注》，第5页。。

《祭统》曰：“夫祭有昭、穆。昭、穆者，所以别父子、远近、长幼、亲疏之序而无乱也。是故有事于大庙，则群昭、群穆咸在而不失其伦。此之谓亲疏之杀也。”作为大祭，禘礼审定的不仅是死者之间的昭、穆之序和尊卑、亲疏之伦，实则亦是通过此法以厘定、规范生者之间的伦理关系，维护相应的宗法政治秩序。这种昭、穆之序的“无乱”或“不失其伦”，展现了儒家实现其王道理想的人伦基础。故《中庸》引孔子之言曰：“宗庙之礼，所以序昭、穆也。”“郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”②《论语·八佾》亦曰：“或问禘之说。子曰：‘不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！’指其掌。”又曰：“於呼哀哉！我观周道，幽、厉伤之，吾舍鲁何适矣？”（《礼记·礼运》）然而，“鲁之郊、禘，非礼也。周公其衰矣”！（同上）夫子之叹，良有以也！