论《易》道阴阳规律的构成要素——以《周易·系辞传》为中心

顾明佳

(东华理工大学 文法学院，江西 南昌330013)

《周易》一书饱含哲学意味，研讨宇宙人生的发展规律，最根本、最核心的内容在于其中描述的《易》道普遍规律，上至日月星辰、下到山川草木，无不体现着其巨大的作用，值得我们加以认知与运用。《系辞传》对《易》道规律的描述颇丰，认为其由乾阳与坤阴构成，二者有各自的现实来源与性质特征，呈对立统一的组合模式不断前进，贯通于天地万物的生长、发展始终，并且能够服务于社会人生。

一、乾阳与坤阴的现实来源

《系辞传》：“子曰：‘乾坤，其易之门邪？’乾，阳物也；坤，阴物也。”“门”，《释文》又作“门户”，“物之所从出者也”[1]381，《论语·雍也》“谁能出不由户”，指代事物发动的关键。“乾，阳物也；坤，阴物也”，古人将天地万物的性质分属两大类——阳刚与阴柔，“乾”为阳刚之物的象征，“坤”为阴柔之物的象征，“乾坤”代表“阴阳”，二者构成《易》道规律变动运行的对立双方。

那么，古人是如何从天地万物中归纳出乾阳、坤阴的呢？《系辞传》开首曰：“天尊地卑，乾坤定矣。”“卑”又作“埤”，《汉书·五行志》“塞埤拥下”，师古注“埤，卑也”。《司马相如传》“其埤湿”，注云“埤，谓下地也”，是与“卑下”义通。从直观经验出发，天体尊高在上，地体低卑在下，一目了然。“《易》书之作本乎自然，圣人首发之，故仰观俯察，而乾坤之体以定。”[2]乾阳效法天体在上，坤阴效法地体在下，故乾坤的居位也就安定了。天地是乾坤的象征物，乾坤是天地之用，即以乾坤变化象征天地自然变化，具有唯物主义因素。有些学者认为天地万物由“气”构成：“天是纯阳之气积于上而为尊；地以积阴之气居于下而为卑……二气始交，分为刚柔，是以交错以至生成万物。”[3]450以纯阳纯阴之气说明天地刚柔的性质，意义可通。乾坤阴阳是八经卦、六十四别卦的理论基础。元人吴澄从卦画出发，说：“乾坤以三画之卦言。乾，纯阳之卦；坤，纯阴之卦。定，谓定其方位。定乾于上，以拟天之尊。定坤于下，以拟地之卑也。”[4]542乾下坤，合为《否》卦，以《否》卦卦画比拟天地定位，可备观览。《礼记·乐记》“天地尊卑，君臣定矣”，古人从天地还找到了伦理纲常的根据，“君尊臣卑，父尊子卑，夫尊妇卑，谓之三纲；三纲不正，天地反复”[5]224，君臣、父子、夫妇有尊卑不易之分，如果颠倒反复，则似天地倒转，不可不正。《后汉书·荀爽传》爽对策曰：“孔子曰：‘天尊地卑，乾坤定矣。’夫妇之道，所谓顺也……今汉承秦法，设尚主之仪，以妻制夫，以卑临尊，违乾坤之道，失阳唱之义。”不但有上下之分，还有前后之义。阳唱阴和，乾先坤后。

《系辞传》“卑高以陈，贵贱位矣”，韩《注》：“天尊地卑之义既列，则涉乎万物贵贱之位明矣。”[6]75“尊”与“贵”，“卑”与“贱”，相对成文。天在上为贵，地在下为贱，分处妥当。但不只是说天地，可以引申为天地间万物的贵贱之分。从自然界来看，“薮泽、坟衍、原隰、丘陵、山岳所生之草木，卑高等第不一；下土微草之着地者，最卑；高山乔木之参天者，最高”[4]542，草木生长的地域不同，有高下贵贱之分。古人“因之而序贵贱之位”[7]，人事之情皆在其中，即上文所谓君臣、父子、夫妇之分，宗法制社会划分贵贱等级，各得其位，天下安定。为何是“卑高”而不是“高卑”，与后文“贵贱位矣”正好相对？张载说：“不言高卑而曰卑高者亦有义，高以下为基，亦是人先见卑处，然后见高也。”[8]728既然是从人的视角出发，先见卑处再见高处，那“天尊地卑”也应当表述为“地卑天尊”才符合行文，显然这种说法有失文意。圣人“仰观俯察”，而总结出八卦、六十四卦象征天地运行。从卦爻来看，“凡卦之画，先下而后上也”[9]，卦中六爻有上下贵贱之位，反映天地万物贵贱之分，爻画自下生上，即作者联系卦爻说明“卑高以陈”。

《系辞传》又说“成象之谓乾，效法之谓坤”，郭雍说：“自易之生乾，为成象之始，坤则效法于乾，此乾坤之义也。”[10]224杨万里说：“自无象而之有象，则谓之乾。法乎乾而效学之，则谓之坤。”[11]郭、杨观点相似，都将其解释为“乾阳先成物象，坤阴效法成形”，说的是乾坤精气聚合成物的过程。笔者不同意此说法。根据《系辞传》“在天成象，在地成形”“仰则观象于天，俯则观法于地”，“成象”即“成天之象”，“效法”即“效地之法”，二者对文，“象”与“法”皆为名词，即“天之呈象”与“地之法式”。“地法”与“地形”同义。古人相信“天圆地方”说，乾阳象征天象的圆动，坤阴象征地法的方静。“乾坤”在此指代“阴阳”，并不是八卦、六十四卦。“成象之谓乾，效法之谓坤”与“一阴一阳之谓道”“生生之谓易”的《易》道阴阳交易理念相连属，阐述交易主体的意涵来源。

又“乾道成男，坤道成女”，孔《疏》说：“道谓自然而生，故乾得自然而为男，坤得自然而成女。必云成者有故，以乾因阴而得成男，坤因阳而得成女。”[6]76乾坤相合而成男成女，指阴阳交合产生男女，《易》道规律在人道方面的体现，即人道规律。从气学派的观点出发，阴阳二气交合摩切，得阳刚之气多者为男，得阴柔之气多者为女。许多学者还从卦爻象数着眼，“男谓乾，初适坤为震，二适坤为坎，三适坤为艮，以成三男也；女谓坤，初适乾为巽，二适乾为离，三适乾为兑，以成三女也”[12]391，以乾坤生六子来说明“男女之生”。以上观点都可以成立，也符合人道规律。但从《系辞传》本身出发，却有不妥。“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”一文提到了“男女”，按字面意义理解，人道的男女交合如何能产生天地万物呢？从句式出发，“男女”应当与“天地”同义。根据上文，“天地”是乾阳与坤阴的象征物，那么“男女”在这里并不仅限于人道两性，“以人之生言也，至于鸟兽草木，皆有阴阳、雌雄、牝牡”[13]，是整体阴阳两性的象征。《易》道阴阳交易变化，产生天地万物，再回到“乾道成男，坤道成女”一文，可以解释为“乾道”成就阳性、“坤道”成就阴性。

此外，《系辞传》中关于“智”“礼”的思考也是从“天”“地”而来：“知崇礼卑，崇效天，卑法地。”“知”与“智”通，即智慧、智能。“卑”，指卑顺。《谦·象》“谦谦君子，卑以自牧也”，谦卑而自律。此处“效”与“法”同，仿效之义。关于“礼”字，有两种训释：第一，《说文》“礼，履也”，段注“履，足所依也”，即履行。“履卑”，履行卑顺，指代行事谦卑逊顺。第二，“礼”，蜀才作“体”，《礼记·礼器》“礼也者，犹体也”。《诗经·谷风》“采葑采菲，无以下体”，毛《传》：“下体，根茎也。”“体”为物体、身体之义。“体卑”，将自身置放于卑顺之境。可见，“履卑”与“体卑”意涵相似，都是指谦卑逊顺的品质。“礼卑”可以解为“礼节讲究卑顺”。

“知崇礼卑”，智慧讲究高明，“知以崇高而后明”；礼节讲究谦恭，“礼以卑逊而后恭”[10]225。“崇效天，卑法地”，智慧的高明仿效天体的崇高而无不覆盖，礼节的谦恭仿效地体的卑下而无不顺载。据《易》道乾阳坤阴的现实象征，抽象归纳“知崇礼卑”的意识观念，反映《周易》的思维方式与论证方法。

《周易》时代盛行“天人合一”的观念，人是天的组成部分，部分服从整体，与万物合一。人通过感悟向天学习，其感悟的哲学基础是真实的，崇高与卑下是天与地的真实属性。感悟的目的是引人向善，“崇效天，卑法地”，通过相似相关联想，以天地属性类推人事义理，以具象表述抽象，即具象之美是“理念的感性显现”。《周易》最基本的乾阳、坤阴二者，便是从天地属性感悟而来。

二、乾阳与坤阴的性质特征

阴阳属性对立，古人最初也是通过对世间事物的切实感悟，从而归纳其各自的特征。《系辞传》：“动静有常，刚柔断矣。”“常”，常度、常态。“断”，虞翻曰“分也”，《释名》“断，段也，分为异段也”，即自然分判。古人从直观形象思维出发，认为天圆地方，“天圆则须动转，地方则须安静”[8]729，天体日月星辰运转不息，常动不已，地体安而不动，有常静之象。乾阳象天，其性为动；坤阴象地，其性为静。类推到自然万物，“男外而动，女内而静，雄鸣而动，雌伏而静”[1]335，万物中禀赋乾阳之性为动，禀赋坤阴之性为静。当然，乾动阴静以“常态”而言，乾不妄静，坤不妄动。从卦爻出发，“分阴分阳，迭用柔刚”“刚柔者，立本者也”，“刚柔”是指八卦、六十四卦的阳刚、阴柔二爻。“刚柔者，动静之德。”[14]“刚”为阳爻之德性，“柔”为阴爻之德性。总之，刚柔判然分明，阴阳各有其性。推广到人类社会，有大人小人，属性不同，分工不同，行为标准也不同。

具体而言，乾阳与坤阴又有各自相异的动静特征。《系辞传》曰：

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

“专”，韩《注》“专一也”，即专一而不动。“直”，《集解》引宋衷曰“直道而行”，即直行发动。“翕”，《尔雅·释诂》“合也”，帛书《系辞》作“敛”，即闭合、收敛。“辟”，开辟也。“专”与“直”对文，“翕”与“辟”对文。从乾阳来看，“静”即未与坤阴交合之时，则专一不动，未能宏大生养万物；“动”即与坤阴交合之时，则直行发动，能够宏大生养万物。从坤阴来看，“静”即未与乾阳交合之时，则闭合收敛，未能广阔生养万物；“动”即与乾阳交合之时，则开辟用事，能够广阔生养万物。

“乾道成男，坤道成女”，有些学者从这里受到启发，将乾阳的“静专”“动直”与坤阴的“静翕”“动辟”解释为仿效男女生殖器的动静状态。“静”则男女不交合，无法孕育生命，类推到无法大生、广生万物；“动”则男女交合，能够孕育生命，类推到能够大生、广生万物。当然，这种离经叛道式的解释也受到一些学者的质疑。廖名春先生在其《〈周易·系辞传〉乾专直新释》一文中，通过对《系辞传》“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾；一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通”的考察，说明“如果乾是指‘阳物’的话，‘阳物’只有曲直，又怎能‘辟户’呢”[15]，驳斥“男女交合”的观点。笔者有不同看法：“阖户”“辟户”多一“户”字，以门户的开关比拟《易》道乾阳坤阴的交易、变通，合二者而言之，主要是描述《易》道规律“对立统一”的特征。“阖”“辟”二字并不专指坤阴。而此文的“静专”“动直”与“静翕”“动辟”，主要是描述乾阳、坤阴各自的动静状态，分二者而言之，属于专指。解释层面不同，自然不能平行比较。

《周易》的终极目的用一个字概括是“生”，“天地之大德曰生”；用两个字概括是“生生”，“生生之谓易”。从生命的孕育类推到万物万事的生生不息。从《周易》对阴阳交感规则的推崇，从人类幼年时期经历的生殖崇拜来看，此文很有可能是仿效、描摹男女生殖器的动静状态，甚至阴阳符号都可能来源于对男女生殖器官的抽象。

总之，“夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣”。韩《注》：“确，刚貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，物由以成，故简易也。”[6]86韩氏对“确”“隤”二字的解释虽然可通，但笔者有其他看法。“确”，《说文》作“隺”，曰“高至也”。乾象天，天尊至高，故“确然”。“隤”，《说文》“下坠也”，《汉书·苏武传》“士众灭兮名已隤”，师古曰：“隤，坠也。”坤象地，地卑在下，故“隤然”。乾阳尊高、坤阴卑下，共同以平易简约之道生成天地万物。“易简”即对《易》道阴阳规律的形容，说明其运行过程是无为而为、自然简易的客观存在，可以说是《易》道规律的另一种称谓。《系辞传》作者以“健”“顺”总结乾阳与坤阴的特性：“夫乾，天下之至健也……夫坤，天下之至顺也。”乾阳象天，天体日月星辰运转不息，最能代表健动的属性；坤阴象地，地体安静承载万物，最能代表逊顺的属性。

三、乾阳与坤阴构成《易》道

《系辞传》：“一阴一阳之谓道。”关于“道”，韩《注》说“无之称也，无不通也，无不由也”[6]78，“道”与“无”齐等，韩康伯与王弼一样，以玄学解《易》，受到道家思想的影响。《老子》说：“道生一，一生二……”“道”为“无”，“一”为“有”，宇宙的产生是一个从无到有的过程。“一阴一阳之谓道”，阴阳从天地象征而来，为“有”，即《老子》中的“二”，其“刚柔相摩”之交易变化而形成“道”，即《易》道规律，也是“有”。可见，这里的“道”与《老子》的“道”是不同概念，韩氏的解释不妥。庄子说“《易》以道阴阳”，《易》道由阴阳构成，缺一不可，“独阳不能自生，独阴不能自成，是必阴阳相须，然后可以生成万物”[3]466。这里说明了《易》道的本质，即今天辩证法中矛盾的对立统一规律，阴阳即矛盾双方，其贯通于天地万物的产生、发展之中，“在天，日月之行也，昼夜之经也，寒暑之运也；在人，屈伸也，动静也，语默也”[5]229。《说卦传》“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”，包孕天、地、人三才，“刚柔”“仁义”都指代“阴阳”。《易》道规律无有一刻止息，时时更新，“生生之谓易”。其总括称名曰“道”，其运行过程曰“易”，其玄妙莫测曰“神”。

《系辞传》又说：

乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣；乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。

“缊”，《说文》“绋也”，指乱麻。《礼记·玉藻》“纩为茧，缊为袍”，郑注：“纩谓今之新绵也，缊谓今纩及旧絮也。”《论语·子罕》：“衣敝缊袍。”“缊”即制作衣袍用的新绵、旧絮，因其著于衣袍之内里，故有藏蓄之义。唐石经作“蕴”，二者相通，指蕴藏、蕴蓄。“乾坤，其易之缊邪”，据后文“易立乎其中”，可知是“易”蕴蓄于“乾坤”之中。《易》道规律由乾阳、坤阴构成，蕴蓄于二者的交感变动之中。《子夏易传》：“乾坤，物之祖也。易，物之理也，而体其刚柔之适也。故易缊积于乾坤也。”[16]

“乾坤成列，而易立乎其中矣”，乾阳象天，坤阴象地，分列上下，古人观天地之象而归纳出阴阳交易规律，即《易》道规律，且贯通于天地万物的生成、发展之中。“乾坤毁，则无以见易”，《易》道规律来源于乾阳与坤阴的交感变动，二者毁灭则《易》道不存。荀爽曰：“毁乾坤之体，则无以见阴阳之交易也。”[12]442

“几”，《尔雅》“近也”，与“知几”之“几”异义，指接近、近于。“息”，本义为喘气，引申为停息、止息，如《乾·象》“君子以自强不息”，《诗经·殷其雷》“莫敢遑息”。“易不可见，则乾坤或几乎息矣”，《易》道规律不存，说明乾阳、坤阴不产生交感变动，则二者独立止息，不见其功用，体如死象。吴澄《易纂言》：“乾坤相易之用不可见，则其一定之体殆若无所用。”[4]555与上文构成循环论证，说明《易》道规律与乾阳、坤阴交感变化的依存关系，也即现代哲学所言矛盾双方构成规律的运行。