简述马克思关于人的自由而全面发展的理论
2019-12-26徐婷婷
徐婷婷
(长春职业技术学院,吉林长春 130000)
1 马克思“人的自由全面发展”思想是自由发展与全面发展的辩证统一
1.1 人的全面发展
“人的全面发展”是指人的“完整发展”,主要指人最基本的、最基础的素质得到完整的发展。但他的全面发展受到自然状况的束缚,“人的全面发展是现有的、正常的生产力容许的范围内取得的,而无法达到人的理想、信念所要求的范畴。”人们在无法对自然充分认识时,只能求助于自然的神灵崇拜,以求人的全面发展,因此人的精神生活受到商品拜物教的侵蚀,马克思说“个人的全面发展具有客观性,它是现实关系的全面性,而非想象或者设想的全面性。”这种全面性首先表现为人的自主活动得到回归,即劳动不再是谋生的手段,而是人的本质的确证和实现,是“作为目的本身的人”的能力发展的手段;在剥削阶级统治下,统治阶级通过对生产资料的占有,使得人类意志依附于生产工具,成了人类的手创造出来的人类头脑的器官。正如马克思说:“人们的社会历史始终只是他们的个体发展的历史而不管是否意识到这一点。他们的物质关系形成他们的一切关系的基础。这种物质关系不过是他们的物质的和个体的活动所借以实现的必然形式罢了。”个体发展的历史以一定的社会关系的发展为背景,认识通过社会发展形式的完善实现了人的全面发展,共产主义社会建设的任务之一就是培养精神完美、道德高尚、体魄健壮的全面而和谐发展的人。社会的发展需要人的自由全面发展,首先,每个人的自由而全面发展构成了共产主义社会的基本要素,其次,共产主义制度的建设主要变现为人的感觉和能力的全面性发展。马克思在《1844年经济学哲学手稿中》说“人的感觉、感觉的人性,都只是由于他的对象的存在,由于人化自然,才产生出来的,都只是由于人的本质的客观地展开的丰富性、主体性、人的感性的丰富性……才一部分发展起来,一部分产生出来。”人的感官能力越强,通过感官获得信息就越具有现实性,更能准确的反映时代要求,并在实践中使得感性材料变为理性思维,并保持“人的全面发展”的科学性、时代性。
1.2 人的自由发展
人的全面发展来不开人的自由发展的保障,自由发展的实现以人的全面发展为基础,马克思说“只有消灭了阶级和阶级对立,才能为人的自由发展创造良好的环境。”人的自由发展始于人的平等权利,马克思从唯物史观的角度认真的分析了在资产阶级统治下抹杀了多数人的自由发展,揭露了资本主义统治下的剥削本质,资本家无偿占有工人的剩余劳动时间,限制了人的自由的发展,制约着主体发展的实现。马克思把人的自由的发展主要变现为全体社会成员自由支配的时间,这样自由支配的时间就不再是对立的存在物了,一方面,社会的个体发展需要将来成为必要劳动时间的尺度;另一方面,社会生产力的发展将如此迅速,以致尽管生产将以所有人的富裕为目的,所有人的可以自己支配时间还是会增加。人们自由支配时间的增加给人们的创造性思维的发展提供了有利的空间,他把人的自由联合体归宿与每个人人本身,一切人的自由发展是人的自由发展的组合,这是人的全面发展的前提,并逐步的实现人全面自由的发展。人的自由发展是全面发展的首要目的;是人权和人类发展的共同目标和共同动力;是实现和谐社会发展的重要手段。人的本质这个概念可以用来做一个例证。把人放在使其发现自己置身于世界的条件中来分析,我们就可以看到,人们似乎拥有某些官能和力量,它们使人能够过上一种‘好生活’,即最大限度地摆脱辛勤劳作、人身依附和粗鄙简陋状况的生活。获得这样一种生活就是要获得‘最好的生活’:即按照自然或人的本质来生活。人的本质指人作为独立的个体能够自由支配自己的劳动,人能够根据自己的爱好、兴趣、天赋等全面的发展本我,从而达到认识自由、驾驭自由的目的。
2 人的自由全面发展是马克思的最高理想
2.1 “人的自由全面发展”始终贯穿马克思思想
人的全面自由的发展是马克思的基本思想,并贯穿于马克思思想发展的始终,马克思在《资本论》中对“逻辑与历史相统一”的方法的运用,可以用恩格斯的一段话做总结。恩格斯说“历史从哪里开始,思想进程也应该从哪里开始,而思想进程的进一步发展不过是历史过程在抽象的、理论上前后一贯的形式上,这时,每一个要素可以在它完全成熟而具有典型性的发展点上加以考察。”马克思对人的全面自由发展的考察始于文艺复兴时期,吸收了崇尚自由、平等、博爱的资产阶级启蒙运动的思想和空想社会主义者的人性解放学说,并接受了费尔巴哈的唯物主义思想,开始了从唯物史观考察人的自由全面发展,同时又在《1844年经济学哲学手稿》中揭露并批判了资产阶级统治下的异化劳动,强调劳动实践是唯物史观的内在灵魂,是人的自由全面发展的物质基础,马克思说“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系,即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构,即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形态与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”生产力和生产关系之间的矛盾是人类社会发展的基本矛盾,强调物质生产对人的产生、发展以及人本质实现的决定作用,同时他又强调生产关系在社会历史中的作用,“生产关系虽然是依赖于生产力的发展而发展,但同时他们有反转来影响到生产力,加速或延缓其发展。”正确处理生产关系中人与人的关系式生产力的持续发展有力保障,“政治不改革,一切生产力都遭到破坏的命运,农业如此,工业也如此,……没有独立、自由、民主和统一,不可能建设真正大规模的工业。”在对旧世界的批判过程中马克思指出通过暴力革命推翻资本主义制度,排除了资产阶级进行自上而下的内部的调整,号召通过人的自由全面发展实现人类的解放,通过人的自由合力使得人成为社会的主人、自然的主人、自己的主人。
总之,人的全面发展的理论贯穿于马克思思想的整个形成过程,这是马克思主义思想的精神实质。
2.2 不断促进人的自由全面发展是社会主义根本任务之一
马克思指出任何劳动产品都是劳动对象化的结果,其目的是满足人的自由发展的需求。在资本主义制度下,统治阶级为了追求利润的最大化,利用其所占有的生产资料,加大对工人的控制,使得劳动产品成为与劳动者相对立的力量,使得工人的劳动失去其现实意义,而仅仅是一种抽象的劳动。“在被国民经济学作为前提的那种状态下,劳动的这种实现表现为工人的失去现实性,对象化表现为对象的丧失和被对象奴役,占用表现为异化、外化。”马克思用劳动异化现象揭示了资产阶级内部不可调和的矛盾,否定了异化劳动,批判了私有制中人和物关系的不合理因素,引导人们在现实生活中克服“不真实的”和不自由的存在。“自由与谋取生活必需品的活动难以共存,谋取生活必需品的活动是某一特定阶级的‘本能’,而对真理和真实的存在的认识则隐含着从这种活动的全部向度中摆脱出来的自由。”处于一定社会阶层的人为了满足对生活必需品的占有不得不依赖于一定的社会分工影响下的固定岗位,并屈于控制生产资料的人,使得人的工作时间成为其一生的职业,并在社会必要劳动过程使得主体的生活变成一种被强加的功能,那么它就依赖于对这种功能的需求的满足,抑制了人的自由的发展。马克思认为人们在改造客观世界的同时也在改造人本身,科学技术的广泛应用提高了人们改造自然的能力,但任何科学技术的发展都有其不可避免的时代背景。“手推磨产生的是封建主为首的社会,蒸汽磨产生的是工业资本为首的社会。”马克思认为科学技术提高了人们改造自然的能力,同时指出推动历史发展的动力是社会生产方式却不是技术,而当社会的生产普遍以科学技术核心的影响下进行时,人类文化的发展将会受到制约,人的自由全面发展将难以实现。建设社会主义和谐社会“要求我们在工作在满足人民现实的物质文化生活需求后,努力促进人民素质的提高。并在实现物质文明和精神文明协调发展的同时促进人的自由全面发展。”因此人要实现自由全面的发展就必须要扬弃异化劳动,正确处理人与自然、人与人之间的矛盾,使人的全面发展由抽象变为现实,由不可能变为可能,为人的自由全发展开辟路径。