也談清華簡《金縢》及《詩·豳風·鴟鴞》所見周初史事*

馮勝君

關鍵詞： 清華簡 《金縢》 《繫年》 《鴟鴞》

清華簡《金縢》[簡本]自題爲《周武王又(有)疾周公所自以弋(代)王之志》〗是一篇有關周初史事的重要文獻。通過與今本《尚書·金縢》篇對讀，不僅可以糾正今本的一些譌誤，而且還有助於我們正確認識和瞭解周初的歷史形勢。特别是如下一段簡文，包含了重要的周初史事信息，值得我們仔細研讀。

成王由(猶)【6】(幼)，才(在)立(位)。官(管)弔(叔)﨤(及)亓(其)羣(兄)俤(弟)乃流言于邦，曰：“公(將)不利於需(孺)子。”▃周公乃告二公曰：“我之【7】……亡(無)以(復)見於先王。”周公石(蹠)東三年，(禍)人乃斯(得)。於(後)，▃周公乃遺王志【8】曰《周(鴟)鴞》，王亦未逆公。(1)整理者：“王亦未逆公，今本作‘王亦未敢誚公’，《魯世家》‘誚’作‘訓’。”陳劍先生在復旦讀書會《清華簡〈金縢〉研讀札記》(復旦大學出土文獻與古文字研究中心網2011年1月5日，http： //www.guwenzi.com/SrcShow.asp？Src_ID=1344)一文跟帖中認爲，“古‘逆’‘迎’‘御’三字音義皆近，本有同源關係，且多見異文互作者。此‘逆’字或有作‘御’之本，而‘御’又寫作()形。‘’在本篇簡5即兩見，皆用爲‘許’，字應即‘許’字異體。但其聲符部分實爲‘御’字簡體，且《皇門》(按，應爲《祭公》)簡16‘’字應即‘許’之繁構而用爲‘嬖御’之‘御’，可見當時‘許’‘御’多通，‘御’字曾在有的本子中寫作‘()’完全可能。形即與‘誚’形極近而易致誤。”按，二體石經殘石用爲“逆”之字寫作“遡”，字作形(參看施謝捷《魏石經古文彙編》卷十一)，聲旁“朔”作上下結構，與“肖”字形近。故今本“誚”字也有可能是類似寫法“遡(逆)”字的誤讀。是(歲)也，▃萩(秋)大(熟)。▃未(刈)，(2)整理者：“字不識，今本作‘穫’。左半又見上博簡《采風曲目》‘’也遺夬，又《鮑叔牙與隰朋之諫》民獵樂’。疑‘’即‘’字，，曉母鐸部，讀爲母匣母鐸部之‘穫’。”鄔可晶先生同意整理者的意見，並對相關字形有詳細討論(鄔可晶： 《説金文“”及相關之字》，《出土文獻與古文字研究》第五輯，上海古籍出版社2013年)。據徐在國先生介紹，安大簡《詩經》“是刈是濩”之“刈”即寫作簡文“”字左旁所從之形，故簡文“”亦當讀爲“刈”(徐在國：《〈詩·周南·葛覃〉“是刈是濩”解》，《安徽大學學報(哲學社會科學版)》2017年第5期)。天疾風以靁(雷)，禾斯妟(偃)，大木斯(拔)。邦人【9】皆恐，王□弁，▃夫=(大夫)(綴-端)，(3)整理者：“第十簡上缺四字，據今本可補爲‘大恐，王□’。弁，當從鄭注釋‘爵弁’。孔傳以爲皮弁，按皮弁爲每日視朝常服。《魯世家》云‘朝服’，義與之同。《左傳》成公五年云國有災異，‘君爲之不舉，降服，承縵，徹樂，出次，祝幣，史辭以禮焉’。降服則當以爵弁爲宜，鄭説較長。大夫疑即《左傳》之‘乘縵’，杜注：‘車無文。’”按，整理者所釋“”字，復旦讀書會《清華簡〈金縢〉研讀札記》一文隸定爲從示從綴，陳劍先生在文後跟帖中同意讀書會的意見，認爲“字當讀爲‘端冕’‘玄端’‘端委’‘端章甫’等之‘端’，正與‘弁’皆爲‘朝服’。‘綴’與‘端’聲母相近、韻部月元對轉，兩字相通，猶‘瑞’之從‘耑’聲也。”▃以(啓)金(縢)之匱。▃王(得)周公之所自以爲(貢)以弋(代)武王之敚(説)。▃王(問)執【10】事人，曰：“信。殹(抑)公命我勿敢言。”▃王捕(撫)箸(書)以(泣)，曰：“昔公堇(勤)(勞)王(家)，▃隹(唯)余(沈-沖)人，亦弗﨤(及)【11】智(知)。▃今皇天(動)鬼(畏-威)，(4)整理者隸定爲“畏”，周波、劉洪濤在復旦讀書會《清華簡〈金縢〉研讀札記》一文跟帖中均謂當釋爲“鬼”。以章公惪(德)。▃隹(唯)余(沈-沖)人，亓(其)(親)逆公，我邦(家)豊(禮)亦宜之。”▃王乃出逆公【12】至鄗(郊)。是夕，天反風，禾斯(起)，▃凡大木=(之所)(拔)，二公命邦人(盡)(復)(築)之。▃(歲)大有年，萩(秋)【13】則大(刈)。【14】

本文擬就上述簡文中涉及的有關周初史事的一些重要問題，結合前人的研究成果，談一談我們的看法。

一、 我之……亡(無)以(復)見

於先王，周公石(蹠)東三年

整理者：“第八簡上缺四字，今本則作‘弗辟我’三字。孔傳、許慎皆訓‘辟’爲‘法’，謂我不以法治管叔，則我無以復見我先王，故解居東爲東征。馬融、鄭玄讀‘辟’爲‘避’，謂避居東都。《魯世家》云‘我之所以弗辟而攝行政’，是亦讀‘避’，又增‘而攝行政’一句。孔、許説較長。周公石東三年，今本作‘居東二年’。石，禪母鐸部，讀爲定母鐸部之‘宅’，《爾雅·釋言》：‘居也。’《魯世家》、孔傳、王肅皆解居東爲東征。《尚書大傳》：‘一年救亂，二年克殷，三年踐奄。’《詩·東山》：‘于今三年。’”

歷來解經者對於今本“辟”以及與其相關聯的“周公居東”的解釋，有很大分歧。劉國忠先生對舊説有較好總結，歸納起來，主要有“周公東征説”“周公待罪於東説”以及“周公奔楚説”等觀點。(5)劉國忠： 《清華簡〈金縢〉及周公居東的真相》，《出土文獻》第一輯，中西書局2010年，第31—42頁。“奔楚説”明顯與史實不符，可不論。“東征説”對於“辟”的解釋，又有幾種意見。僞孔傳將“辟”訓爲“法”，謂：“告召公、太公，言我不以法法三叔，則我無以成周道告我先王。”此説認爲“辟”的對象爲“三叔”。《説文·辟部》：“，治也。《周書》曰： 我之不。”今本《金縢》篇《釋文》引《説文》“治”作“法”，此或即僞孔説的來源。又陳奂謂：“訓治，治者治武庚，非治管蔡也。治武庚叛亂，非治管、蔡流言也。”(6)參看馬宗霍： 《説文解字引經考》上册，中華書局2013年，第186頁眉批引陳奂説。則將“辟”的對象理解爲武庚。《史記·魯周公世家》則將“辟”讀爲“避”，謂“我之所以弗辟而攝行政者，恐天下畔周，無以告我先王太王、王季、文王”。表明周公不避嫌疑，當仁不讓的態度。曾運乾在《尚書正讀》中將“辟”訓爲“君”，謂“周公言我不攝政，將無以告我先王也。”(7)曾運乾： 《尚書正讀》，中華書局1964年，第143頁。

持“周公待罪於東説”諸家，均將“辟”讀爲“避”(理解爲避居或避位，無實質不同)。今本《釋文》云：“辟，馬鄭音避，謂避居東都。”又《詩·豳風·七月》小序疏引鄭玄《金縢》注云：“我今不避孺子而去，我先王以謙謙爲德，我反有欲位之謗，我無以告我先王。言愧無辭也。居東者，出處東國待罪，以須君之察己。”

今按，整理者從僞孔傳説，將今本“辟”讀爲“法”；又將簡文“石東”之“石”讀爲“宅”，理解爲東征，均非是。戰國竹簡文字中多見表示“適、往”義的“”字，學術界公認應讀爲“蹠”。(8)相關討論，參看張富海： 《清華簡〈繫年〉通假柬釋》，載李守奎主編： 《清華簡〈繫年〉與古史新探》，中西書局2016年，第448—450頁。簡文不從“辵”而直接寫作“石”，但從用字習慣來看，無疑亦應讀爲“蹠”，訓爲“適”。(9)李學勤先生亦主張“石”當看作“”之省，將“石”直接讀爲“適”。參看李學勤《由清華簡〈金縢〉看周初史事》，載氏著《初識清華簡》，中西書局2013年，第119頁。“蹠東”即《詩·豳風·東山》之“我徂東山”，“蹠”與“徂”同義。楊筠如《尚書覈詁》云：“竊疑馬、鄭讀‘辟’爲‘避’是矣，而解罪人爲周公屬黨，則非也。據《豳風》之次，《鴟鴞》在前，《東山》次之，而《破斧》最後。《鴟鴞》即下文公所貽王之詩。《東山》云‘我徂東山’，又云‘我來自東’，又曰‘自我不見，于今三年’，是明爲居東二年後歸周時作，而次之《破斧》之前。《破斧》云‘周公東征，四國是皇’，則《破斧》作於東征之時，而居《東山》之後。其徂東之與東征，蓋不可混爲一事，而東征應在東山既歸之後也。……‘我之弗避’，謂我若弗避也。史公訓爲所以不避，義稍疏矣。”(10)楊筠如： 《尚書覈詁》，陝西人民出版社2005年，第232—233頁。按，楊筠如據《詩·豳風》篇目次序，論“辟”當讀爲“避”，其説可信。簡文“石(蹠)東三年”，正與《東山》之“自我不見，于今三年”合，今本作“二年”，非是。特别是楊氏强調“徂東”(即簡文之“蹠東”)與東征並非一事，此最爲關鍵。如確是“東征”，今本及簡本皆不明言“東征”，而云“居東”“蹠東”，爲此模糊之辭，實無必要。從傳世典籍及周初金文來看，主持“東征”者，正是成王本人，周公只是居於輔相的地位。這方面的例證，彭裕商先生有文詳細引述，可參看。(11)彭裕商： 《〈尚書·金縢〉新研》，《歷史研究》2012年第6期，第153—162頁。崔述亦明確指出，“周公東征乃奉成王之命，《尚書》《春秋傳》之文甚明，不得以其事專屬之周公也。”(12)《崔東壁遺書·豐鎬考信録》“誅管、蔡係奉王命”條。崔述： 《崔東壁遺書》上册，上海古籍出版社2013年，第205頁。正因爲東征是包括成王、周公等在内的周王朝的共同軍事行動，如果將《金縢》之“居東”或“蹠東”理解爲東征，就變成了周公的個人行爲，明顯與史實不符。另外如果周公未經成王同意，就興兵東征，説明周公可以不考慮成王的意願，殺伐決斷。爲何東征凯旋，反倒不敢回到王都，而是要先貽詩成王，委婉表達自己的想法呢？這顯然是不合常理的。

上文既已辨明“居東”“蹠東”非東征，則需要考慮周公所居、所蹠之“東”具體指何地。據前引《釋文》，馬融、鄭玄將“東”理解爲“東都”(前引鄭玄《金縢》注則謂“東國”)，蔡沈《書集傳》則理解爲“東國”(即國都之東)。《墨子·耕柱》：“昔者周公旦非關叔，辭三公，東處於商蓋。”則認爲“東”是指商蓋(即商奄)，同意此説的有俞樾、夏含夷等(13)參看劉國忠文引各家之説。。毛奇齡《尚書廣聽録》卷三曾指出，“以爲東都，則是時殷頑未遷，洛邑尚未成也；以爲東魯，則魯公未之國，周公則留國於周，終身未嘗一至魯也。”(14)本文所引毛奇齡説，均轉引自劉國忠文，不再一一出注。可見周公所居之“東”，既非東都，亦非商奄。考慮到後文記述由於天現異象，成王因此有機會瞭解到周公曾欲代武王死的經過後，到郊外親自迎接周公，而且當天晚上(“是夕”)就挽回了災害損失。説明成王從瞭解情況到迎接並見到周公，是發生在同一天的事，這也説明了周公離國都並不遠，應該就在國都的東郊。崔述《豐鎬考信録》引吕游《己酉記疑》：“周公居東，去京師必不甚遠，周公此時亦無大責任，故感風雷之變，啓金縢之書，執書以泣，隨即出郊迎公，天乃雨，反風也。若以居東即爲東征，則武庚所都去國千餘里，豈有不下班師之詔又不待風止，即出郊迎公之理。”崔述云：“此説深中事理。蓋武庚未平，周公必不能中道班師；武庚既平，周公又不可擁兵居外。其爲無事顯然。不得謂之爲東征也。”(15)並見《崔東壁遺書·豐鎬考信録》“引吕游語辨‘居東’非東征”條。崔述： 《崔東壁遺書》上册，第204頁。故蔡沈“居國之東”的意見是可信的。這裏的“東”並非是一個具體的地點，只是表明方位而已。周公“居東(蹠東)”只是表明其爲避嫌而“下野”的姿態，並不是要逃跑，所以没有必要跑到很遠的地方，應該就是《詩·東山》之“東山”，即國都郊外的東山。

簡文“禍人乃斯得”，今本作“則罪人斯得”。《釋文》引馬、鄭之説謂“罪人斯得”爲成王盡得周公之屬黨，尤爲荒誕不經。蔡沈《書集傳》謂：“方流言之起，成王未知罪人爲誰，二年之後，王始知流言之爲管、蔡。”歷代解經者多同意“罪人”指管、蔡，這一點應該是没有問題的。今本“周公居東二年”與“罪人斯得”之間，用一“則”字，似表明這兩件事具有因果關係。如果周公不是去東征，管、蔡是怎麽“得”的呢？如上引蔡沈説，“居東”爲“居國之東”，即使將“罪人斯得”解釋爲成王知曉罪人爲誰，二者之間也缺乏必然聯繫。這也是不少學者力主“東征説”的一個重要原因。簡文作“禍人乃斯得”，没有今本的“則”字，表明簡本“禍人乃斯得”與“周公蹠東”之間，至少在文本層面看不出有明顯因果關係。我們認爲在這一點上，簡本明顯優於今本，今本的“則”字係後人誤增。“斯得”之“斯”爲語氣詞，亦不應訓爲“盡”。(16)《金縢》篇簡文“斯”字四見，除了此處“禍人乃斯得”之外，尚有9號簡“禾斯偃，大木斯拔”、13號簡“禾斯起”。其中，“禾斯偃”“禾斯起”之“斯”，今本作“盡”。“禍人乃斯得”，今本作“則罪人斯得”，僞孔傳訓“斯”爲“此”，孔疏則訓爲“盡”(《漢語大詞典》“斯”字的“皆；盡”義項，亦以此爲書證)。“大木斯拔”之“斯”，《史記·魯世家》《越絶書·吴内傳》引亦作“盡”。可見，簡文的四處“斯”字，或異文作“盡”，或訓爲“盡”。本篇簡文公佈後，何家興在復旦讀書會《清華簡〈金縢〉研讀札記》一文跟帖中提到，今本作“盡”的兩處簡文“斯”，當讀爲“澌”。引《説文》“澌，水索也”、《説文繫傳》“索，盡也”以及《方言》“澌，盡也”等爲證。蔡偉在隨後的跟帖中指出，王念孫在《廣雅疏證》中已有此説。今按，將“斯”訓爲“盡”，這種説法實不可信。簡文有兩處“斯”，今本作“盡”，應該是後人根據自己的理解對古書進行的改讀，並不説明“斯”與“盡”之間存在意義上的關聯。“斯”訓“盡”，典籍中並無例證(《漢語大詞典》在“斯”字的“皆；盡”義項下，還引了這樣一條書證，《吕氏春秋·報更》：“宣孟曰：‘斯食之，吾更與女。’乃復賜之脯二束與錢百。”高誘注：“斯猶盡也。”梁玉繩則將“斯”訓爲離析。范耕研曰：“‘盡食’語固贅，‘使人離析而食之’語亦可笑。此不必深求，蓋語助無義者也。猶言食之，吾更與汝耳。《論語·鄉黨》‘杖者出，斯出矣’，又‘色斯舉，翔而後集’皆其例也。”)。訓爲“盡”的“澌”，義爲水索，指水乾涸，這裏的“盡”是竭盡、空無的意思，並不是將“斯”訓爲“盡”的學者所理解的皆、都的意思。蔡沈《書集傳》謂“‘斯得’者，遲之之詞也”，亦不將“斯”訓爲“盡”。故簡文四處“斯”均當理解爲“語助無義者”，學者或稱之爲“詞頭”。類似用法除了上引范研耕引《論語》例之外，還可舉出《詩·豳風·七月》：“朋酒斯饗，曰殺羔羊。”《詩·大雅·公劉》：“篤公劉，于豳斯館。”另外今本“罪人”，簡本作“禍人”，這也是一處重要異文。力主“東征説”的學者毛奇齡認爲，“且夫‘罪人’亦難稱矣，亦惟與禄父偕叛，始名‘罪人’，故《正義》云管叔疑公有異志，由不識大聖耳。但啓商共叛，其罪爲重。今乃但知流言爲管、蔡，而遽曰‘罪人斯得’，則所云罪者誰罪之？所云得者誰得之？”毛奇齡認爲，如果管、蔡尚未與參與武庚叛亂，而僅僅是散佈流言，則不宜遽稱之爲“罪人”(“罪人”可以理解爲意圖顛覆周邦之人)。我們認爲，簡文作“禍人”而非“罪人”，實際上暗示了管、蔡自始至終都没有參與武庚叛亂(詳下)。毛氏“所云得者誰得之”的疑問，歷來也有不少學者嘗試回答。影響較大的如前引蔡沈説將“則罪人斯得”理解爲“王始知流言之爲管、蔡”，此説爲持“周公待罪於東説”的學者所普遍接受。但仔細推敲起來，其中亦頗有不合情理之處。如果按照這種説法，管、蔡之所以被稱爲“罪人”，是由於他們散佈有關周公“不利於孺子”的流言，那麽既然成王瞭解了真相，就意味著周公已經洗脱了嫌疑，此時成王迎周公回朝甚至周公自己主動回朝都已是順理成章之事。但事實是周公遺詩於成王，而成王仍未開悟。直到天現異象，成王開“金縢之匱”得知周公曾欲代武王死的事迹，這才迎接周公回朝。所以，管、蔡被稱爲“禍人”，主要原因不是他們散佈流言。散佈流言事件本身，不過是管、蔡“不識大聖”(前引《正義》文)，但這種行爲卻導致周初政局不穩並誘發了武庚叛亂。故所謂“禍人”，可以直接理解爲禍亂周邦之人。因爲“禍人乃斯得”並未解除周公“不利於孺子”的嫌疑，可以推斷“得禍人”的並非成王。過去主張“東征説”的學者一般把“則罪人斯得”理解爲周公“殺管叔而蔡蔡叔”，這種説法對於“得”字詞義的理解是可取的。但殺管、蔡的既非周公(前已辨“居東”非東征)，亦非成王。(17)《左傳》定公四年：“管、蔡啓商，惎間王室，王於是乎殺管叔而蔡蔡叔。”如果是成王“得禍人”，則周公的嫌疑同樣自然解除，就不會有後續的貽詩成王等一系列事情發生了。我們認爲“得禍人”的是以武庚爲首的殷遺，“得”當訓爲抓獲、捕獲。(18)沈培： 《試釋戰國時代从“之”从“首(或从‘頁’)”之字》，簡帛網2007年7月17日，http： //www.bsm.org.cn/show_article.php？id=630；臺灣大學中國文學系主編： 《2007中國簡帛學國際論壇論文集》，臺灣大學中國文學系2011年12月，第112—121頁。這一點應該聯繫《詩·豳風·鴟鴞》以及清華簡《繫年》來理解。

三、 既取我子

《詩·豳風·鴟鴞》對於正確理解《金縢》篇相關文句非常重要。現引全詩如下：

鴟鴞鴟鴞，既取我子，毋毁我室。恩斯勤斯，鬻子之閔斯。

迨天之未陰雨；徹彼桑土，綢繆牖户。今女下民，或敢侮予。

予手拮据，予所捋荼，予所蓄租，予口卒瘏。曰予未有室家！

予羽譙譙，予尾翛翛。予室翹翹，風雨所漂摇。予維音嘵嘵！

“鴟鴞”，簡本作“周鴞”。整理者謂：“《周鴞》，今本作《鴟鴞》，見《詩·豳風》。疑‘周’當讀‘雕’。”李學勤先生及復旦讀書會均指出簡文“周鴞”就應該讀爲“鴟鴞”，(19)李學勤： 《由清華簡〈金縢〉看周初史事》，載氏著《初識清華簡》第119頁；復旦讀書會： 《清華簡〈金縢〉研讀札記》。可從。《藝文類聚》卷九十二引《詩義疏》云：“鴟鴞，似黄雀而小，喙刺如錐，取茅爲窠，以麻紩之，懸著樹枝。幽州謂之鸋鴂，或曰巧婦，或曰女匠；關西謂之篾雀。《詩》曰：‘肇允彼桃蟲’，今鷦鷯是也。”《荀子·勸學》：“南方有鳥焉，名曰蒙鳩。”楊倞注：“蒙鳩，鷦鷯也。”(20)參看王先謙： 《詩三家義集疏》，(臺北)明文書局1988年，第527—528頁。此説認爲“鴟鴞”即“鷦鷯”，又名“蒙鳩”“鸋鴂”“桃蟲”等，是一種體形較小的鳥。《莊子·逍遥游》：“鷦鷯巢於深林，不過一枝。”舊説據此將“既取我子，無毁我室”解釋爲：“鴟鴞，所以愛養其子者，適以病之。愛養其子者，謂堅固其窠巢。病之者，謂不知托於大樹茂枝，反敷之葦，風至折巢覆，有子則死，有卵則破，是其病也。”(21)《文選·陳琳〈檄吴將校部曲文〉》注引《韓詩》文，《文選》第五册，上海古籍出版社1986年，第1984頁。這種理解迂曲難通，不可信據。蔡沈《書集傳》謂：“鴟鴞，惡鳥也。”我們同意這一看法。鄭箋：“重言鴟鴞者，將述其意之所欲言。”江聲亦認爲，“‘鴟鴞鴟鴞’以下，皆託鴟鴞以爲言也”。(22)參看顧頡剛、劉起釪： 《尚書校釋譯論》第三册，第1239頁。實際上《鴟鴞》詩敘事的主語並非鴟鴞，而是“鳥之愛巢者”(朱熹《詩集傳》語)。裘錫圭先生曾指出，《鴟鴞》篇與尹灣漢簡《神烏賦》及敦煌所出《燕子賦》，都是講述“不同類的鳥之間的争鬭”的詩賦類文學作品。(23)參看裘錫圭： 《〈神烏傅(賦)〉初探》，載氏著《裘錫圭學術文集(簡牘帛書卷)》，復旦大學出版社2012年，第267頁。《鴟鴞》詩的第一章以不知名小鳥的口吻，(24)嚴正道將此鳥坐實爲“鸋鴂”“巧婦”，不可信(嚴正道： 《〈豳風·鴟鴞〉中“我”商榷》，《重慶工商大學學報》2007年第5期，第84—85頁)。控訴鴟鴞不僅“取”我子嗣，還意欲毁我家室；第二章大意講我爲了家室安全，未雨綢繆，敬慎懼惕，“下民”(前人理解爲“殷遺”)或敢欺侮於我；第三章大意如鄭箋所述，“我作之至苦如是者，曰我未有家室之故”，即爲了建立家室，歷盡艱苦困頓；第四章則是説家室處於風雨飄摇的危機之中，我個人也疲敝憔悴。但我還是不斷發出呼聲——“予維音嘵嘵”。

前引舊説謂“鴟鴞”即鷦鷯，是一種體長不足三寸的小鳥。《文選·張華〈鷦鷯賦〉》：“鷦鷯，小鳥也。”並將“鷦鷯”與“鷲鶚鵾鴻”相對比，極言其小。(25)《文選·張華〈鷦鷯賦〉》，《文選》第二册，第616—620頁。《鴟鴞》第三章毛傳：“口病手病，故能免於大鳥之難”，則明確指出鴟鴞爲“大鳥”。故鷦鷯不足以蒙“惡鳥”之名。(26)馬瑞辰：“《小毖》詩《傳》：‘桃蟲，鷦也。鳥之始小終大者。’……《正義》引陸璣《疏》云：‘今鷦鷯是也。微小於黄雀，其雛化而爲雕，故俗語“鷦鷯生雕”。’又《焦氏易林》亦云：‘桃蟲生雕。’或云：‘布穀生子，鷦鷯養之，則化而爲雕。’……雕即鷹屬，鷦鷯化雕，即《月令》‘鳩化爲鷹’之類也。鴟鴞或單稱鴟。《説文》：‘鴟，也。’《玉篇》：‘，子，巂也。’巂即布穀也，子蓋小鴟也。以布穀爲子鴟，此殆‘布穀生子，鷦鷯養之’之謂。……鴟鴞取布穀子以化雕，蓋古有此説，故《詩》以子喻管、蔡，以鴟鴞喻武庚，以鴟鴞取子喻武庚之誘管、蔡。……此詩‘鴟鴞鴟鴞，既取我子’，言武庚之誘管、蔡，猶桃蟲取布穀之子而使之化雕也。”(《毛詩傳箋通釋》上册，第470—471頁，中華書局1989年)今按，所謂“鷦鷯(桃蟲)生雕”，是説鷦鷯(桃蟲)自己所生的雛鳥幻化爲雕，並非“取”他鳥之子所化。馬氏所引“布穀生子，鷦鷯養之，則化而爲雕”諸語，未見於《焦氏易林》或其他先秦兩漢文獻，未知何據。故馬説看似巧妙，實際上並無堅實的文獻依據。清華簡整理者將“周”讀爲“雕”，將“雕”和“鴞”理解成兩種不同的猛禽，恐亦不確。朱熹《詩集傳》：“鴟鴞，鵂鶹，惡鳥，攫鳥子而食者也。”《詩·大雅·瞻卬》：“懿厥哲婦，爲梟爲鴟。”《荀子·賦》：“螭龍爲蝘蜓，鴟梟爲鳳皇。”賈誼《弔屈原文》：“鸞鳳伏竄兮，鴟梟翱翔”。《莊子·秋水》：“鴟鵂夜撮蚤，察毫末。晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。”“鴟鵂”亦即“鴟鴞”。上引文獻中的“鴟”“梟”既可分稱，亦可連言爲“鴟梟/鴞”(上引《弔屈原文》“鴟梟”，《漢書·賈誼傳》作“鴟鴞”)。而“鴟”“鴞/梟”無論是連言成詞，還是分開來講，都是指貓頭鷹。(27)李時珍《本草綱目》謂鴟與鴞爲二物，鴟爲鷹、鳶、隼、鷂類；鴞又名土梟、山鴞、鵩，即貓頭鷹(《本草綱目》卷四十九，四庫全書本，上海古籍出版社1989年)。此説與清華簡整理者的意見相近。在上引文獻中，“鴟梟/鴞”往往與“鳳皇(鸞鳳)”這種祥瑞之鳥爲對文，正可當蔡沈所説的“惡鳥”。(28)有關“鴟鴞”的討論，還可參看田永濤： 《〈詩·豳風·鴟鴞〉“鴟鴞”釋名與語指諸説辨證》，《清華大學學報(哲學社會科學版)》2009年增2期，第26—31頁；嚴正道： 《“鴟鴞”考辨》，《重慶社會科學》2007年第9期，第40—42頁。

過去由於材料所限，對於《鴟鴞》詩中“既取我子”的含義，前人一直存在種種誤解。但值得注意的是，毛奇齡曾指出“《詩》之‘既取我子’，即《書》之‘罪人斯得’”，這一看法無疑是正確的(但我們對這兩句話的理解與毛氏不同)。他同時還提出“《鴟鴞》爲東征以前之詩，則‘既取我子，毋毁我室’何解”的疑問，確實需要認真考慮。蔡沈《書集傳》：“鴟鴞，惡鳥也。以其破巢取卵，比武庚之敗管、蔡及王室也。”朱熹《詩集傳》：“託爲鳥之愛巢者，呼鴟鴞而謂之，曰：‘鴟鴞鴟鴞，爾既取我子矣，無更毁我之室也。……以比武庚既敗管、蔡，不可更毁我王室也。’”馬瑞辰：“《詩》以‘子’喻管、蔡，以‘鴟鴞’喻武庚，以鴟鴞取子喻武庚之誘管、蔡。”(29)馬瑞辰： 《毛詩傳箋通釋》上册，第470—474頁。楊筠如：“又《鴟鴞》一詩，作於居東之時。玩其辭意，亦並非在既誅三叔之後。觀其‘鴟鴞鴟鴞，既取我子，無毁我室，恩斯勤斯，鬻子之閔斯。’數語，蓋以鴟鴞喻禄父，以‘我子’喻管、蔡。‘無毁我室’，明言欲保安周室之意。鬻子，則謂成王。”(30)楊筠如： 《尚書覈詁》，第232—233頁。吴闓生、張汝霖等人均持此説(蔡沈將“王室”與管、蔡並提，都看作“取”的對象，非是)。(31)吴闓生： 《詩義會通》，(香港)中華書局1961年，第119頁。黄焯： 《詩疏平議》，上海古籍出版社1985年，第223—224頁引張汝霖説。上述諸説對“鴟鴞”“我子”取譬的理解無疑是正確的，但將“既取我子”的“取”解釋爲“引誘”“敗壞”甚至“連累”，(32)“連累”説參看上注引張汝霖説，此説似已注意到管、蔡等“三監”並未與武庚等殷遺沆瀣一氣，意欲顛覆周邦。均缺乏訓詁學依據，難以信從。

傳世典籍盛言管、蔡等“三監”參與武庚叛亂(出土文獻中並無這方面的記載)，但清華簡《繫年》第三章“武王陟，商邑興反，殺三監而立子耿”，明確記載“三監”被以“子耿”(即大保簋之“录子”，也即紂王之子武庚禄父)爲首的殷人所殺。(33)《尚書大傳》：“武王殺紂，繼公子禄父，使管叔、蔡叔監禄父。”《逸周書·作雒解》：“武王克殷，乃立王子禄父，俾守商祀，建管叔于東，建蔡叔、霍叔于殷，俾監殷臣。”可見“禄父”是被監視的對象，“三監”中自然不當數“禄父”，清華簡《繫年》“殺三監而立子耿”亦證明“三監”均爲周人之子(鄭玄等認爲即管叔、蔡叔、霍叔，緣管、蔡爲禍亂周邦之首惡，故古書多以管、蔡該“三監”，往往不提霍叔)。王引之力主“三監”包括武庚(即禄父)在内(參看《經義述聞·尚書上》“三監”條)，現在看來恐不確。根據《繫年》所記史事來理解《鴟鴞》，不僅全詩文義曉暢易解，而且前引毛奇齡的疑問也可得到合理解釋。詩中提到的“既取我子”，無疑應理解爲武庚已經俘獲了周人之子(即管、蔡等“三監”)。《説文·又部》：“取，捕取也。”《爾雅·釋詁下》：“俘，取也。”邢疏引李巡曰：“伐執之曰取。”“既取我子”之“取”正是捕取、伐執義。武庚俘取管、蔡等“三監”，發生在殷遺叛亂之初，正是在東征之前；“毋毁我室”則喻指殷人起兵叛亂，欲取我周室；“鬻子之閔斯”指成王幼沖繼位，即遭此大亂，誠可哀憫也；“予室翹翹，風雨所漂摇”，應理解爲以武庚爲首的殷遺叛亂，導致周王室阢隉不安。“予維音嘵嘵”(鄭箋：“恐懼告愬之意”)，則緊扣周公以此詩進諫、諷喻成王的寫作背景。這樣看來，《金縢》篇的“禍人乃斯得”，就相當於《鴟鴞》篇的“既取我子”，應理解爲禍亂周邦之人被(武庚)俘獲(“得”)。

綜合相關記載可知，周初的政治局勢非常複雜。周武王去世不久，成王還很年輕，周王室的統治尚未穩固，殷人的勢力也尚未完全翦除。周公居於首輔之位，而管、蔡等貴胄欲與周公争權，故散佈周公欲不利於成王的流言。周公爲了避免激化與成王之間的矛盾，主動下野，避居東郊。周初動蕩不安的政局，爲武庚等叛亂提供了可乘之機(《尚書大傳》：“奄君蒲姑謂禄父曰：‘武王既死矣，今王尚幼矣，周公見疑矣，此百世之時也，請舉事！’”)。故武庚鳩集殷遺民俘獲並殺掉管、蔡等“三監”，起兵反叛(“三監”本來就是周人爲監視殷遺而設，故殷遺叛亂必須首先除掉“三監”)。在此危難之際，周公貽詩諷喻成王，表達了希望回朝輔佐成王平叛的迫切心情。

以上是通過解讀清華簡《金縢》《繫年》以及《詩·豳風·鴟鴞》等文獻，我們所瞭解到的周初史事的另一番樣貌。《左傳》《史記》等文獻記載與此有所歧異，當是“所傳聞異辭”的結果。李零先生説：“古人講歷史，常常文史不分，歷史記載和文學想象，經常混着講。因此同一故事有不同講法，很正常。今人讀古書，應耐心傾聽古人的主訴，理解他們的敘事方式，信以傳信，疑以傳疑。不必一遇矛盾，馬上就斷定，兩種説法，必一真一僞。”(34)李零： 《西伯戡黎的再認識——讀清華楚簡〈耆夜〉篇》，載氏著《大地文章——行走與閲讀》，生活·讀書·新知三聯書店2016年，第114—115頁。這是通達的看法。