“中国梦”与“世界梦”的内涵及其关系探究

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一、“中国梦”的内涵

“中国梦”就是实现中或民族的伟大复兴的梦，基本内涵是国家富强、民族振兴、人民幸福。这是从中华民族近代以来遭受的苦难与艰苦卓绝的反抗压迫的事实的总结，也是对中国特色社会主义现代化建设经验的概括与升华。就此而言，中国梦具有“民族性”和“现实性”。同时，中国梦是“和平、合作、发展、共赢的梦”，“中国梦既是中国人民追求幸福的梦，也同各国人民追求幸福的梦想相通。国家好、民族好，大家才会好。世界好，中国才会好。”这体现了中国特色社会主义的本质——和平，体现了人民的期盼，体现了人类民运共同体意识，更体现了“中国梦”的世界性和人民性。

“实现中华民族伟大复兴”这不是一句口号，这是对我们所处时代历史使命的诠释。中华民族在五千年的历史长河中为人类文明的进步作出了卓越的贡献。中国的文景之治、贞观之治以及后来的康乾盛世时代，在经济、政治、文化、科技等方面均处于世界先进水平，而且对人类文明进步产生了积极的影响。近代以来，西方国家主导的工业革命使其率先进入资产阶级革命，走上现代化之路。但是资本主义以期侵略和扩张的本性使世界各国人民蒙受罹难。列强的入侵、大规模的割地和巨额赔款，使得中国一步步积贫积弱。这使得近代以来的仁人志士不得不高呼“振兴中华”。因此，实现中华民族伟大复兴，就是要从根本上改变中国的被动、受动地位，以积极的姿态为世界作贡献，这就必须推进我国社会主义现代化、完成祖国统一、维护世界和平与促进共同发展。

推进现代化建设、完成祖国统一、维护世界和平与促进共同发展这是我们党当前的三大历史任务，这与“国家富强、民族振兴、人民幸福”是直接统一的。“国家富强”就是要在改革与开放的步伐中推进生产力的发展，使中国成为社会主义现代化强国。“民族振兴”要发扬新时代中国特色社会主义文化，增强民族自尊心和自豪感，提升国际影响力和话语权。“人民幸福”就是要处理好国内改革、发展与稳定之间的关系，市人民不仅有获得感，而且能够安居乐业有幸福感。同时，良好的国际环境是促进国内发展的基础，所以还要积极参与国际治理，维护世界和平，促进共同发展。

二、“世界梦”的内涵

国家依然是当今国际社会的主体，每一个民族国家或地区都有自己的梦想，美国有“美国梦”、法国有“法国梦”、中国有“中国梦”、欧洲有“欧洲梦”、非洲有“非洲梦”。每一个国家或地区都依据自己特殊的历史、现实和文化提出自己的使命和梦想；但是各个国家或地区又都不是在闭门造车，关起门来自己搞发展，而是在经济全球化的趋势下，各个国家和地区都日益联系为命运攸关的共同体。但是当前各种形式的保护主义、地区冲突、民族宗教矛盾、恐怖主义、霸权主义等都是这一问题的具体表现。同时，在经济全球化的趋势下，经济上合作互惠、政治上和平对话、文化上包容互鉴，简言之“和平、发展、合作、共赢”成为时代潮流。所以，只有惠及各个国家或地区的国际治理体系、世界的和平与发展才是当今国际社会的共同梦想。

“世界梦”，顾名思义是我们通过批判我们生存的世界的实然状态而要求这个世界的一种应然状态，这一状态本质上体现为一些“关系”，包括人与自然的关系、人与社会的关系、人与他人的关系、人与自身的关系。“凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的；动物不对什么发生‘关系’，而且根本没有‘关系’，它对他物的‘关系’不是做为关系存在的。”

首先，在人与自然对立统一关系中实现其和谐统一则是人类的梦想。尤其是在资本主义生产方式所造成的生态危机下，人们对美好生态的需要尤为强烈。马克思认为，自然是人的“无机的身体”，自然不仅给人提供生活资料而且也为人提供用于生产生活资料的生产资料，“人在肉体上只有靠这些自然产品才能生活”。同时，我们的意识——不论是关于科学的对象的真理，还是关于艺术的对象的审美，还是关于伦理的对象的崇高——都是以自然为基础的，自然是人的“精神的无机界”。“从理论领域来说，植物、动物、石头、空气、光等等，一方面作为自然科学的对象，另一方面作为艺术的对象，都是人的意识的一部分，是人的精神的无机界是人必须事先进行加工一边享用和消化的精神食粮；同样从时间领域来说，这些东西也是人的生活和人的活动的一部分。”人通过实践活动将自然与自身同化且转化为自己的本质力量，同时人又将自己的本质力量对象化于属人世界，从而使人与自然性命攸关的“命运共同体”。追求人与自然的和谐统一，这在人类发展的任何时期都是人们共同的梦想。

其次，人通过实践活动与自然进行物质变换不但使世界二重化为自在世界和属人世界，同时也二重化人化自然和人类社会，而自然人化的过程就是人类社会的形成和发展过程。人们在改造自然，与自然进行物质变换的同时，也生产者自己的社会关系。“为了进行生产，人们之间便发生一定的联系或关系；只有在这些社会联系和社会关系的范围内，才会有他们对自然界的影响，才会有生产。”同时，“只有在社会中，自然界才是人自己的存在的基础”。社会就是人们之间交往关系，各种交往关系的制度化构成了社会的经济基础、上层建筑、以及意识形态，这三者构成一个有机统一体而成为每一时期社会形态的基本特征。

人与社会的关系直接表现为人与他人的关系和人与自我的关系。人的存在虽然是以一切物所具有的现实性和自然性作为基础，但是人存在的意义并不在于其自然性，而在于作为人之为人的社会性和历史性。马克思通过分析人类社会发展规律揭示出生产方式决定人类社会形态，决定人的存在形态。马克思运用历史唯物主义对人类社会进行了分析，他认为人类社会经历了前资本主义生产方式、资本主义生产方式和共产主义生产方式三种经济形态。而与这三种经济形态对应的人的存在方式分别是：“人的依赖关系”、“以物的依赖性为基础的人的独立性”和“建立在人的全面发展和他们的共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础之上的自由个性”。在自然经济形态下，由于生产力水平比较低，人们的生产活动只能是“在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着”，人的存在状态以禁欲性、专制性、蒙昧性为主要特征。人将自己的本质力量异化为“神”或“圣”，并且将其视为力量之源、智慧之根、情感之矩、价值之度。随着生产力的发展和生产方式质的变革，在市场经济形态下人的本质力量再次被异化为“物”，具体体现为“商品”、“货币”、和“资本”。商品作为劳动产品，固然以其自然性的使用价值满足人的某种需要，但是“劳动产品一旦采取‘商品’的形式，就会具有‘谜一般’的性质”。人的存在方式由“人的依赖性”成为了“以物的依赖性为基础的人的独立性”。在这种存在形态下，人们以“资本”为“理念形象”追求现世幸福，但同时人们失去了选择的标准、行为的尺度。人在物质上丰满了，但是在精神上却空虚了，人们“把一切都沉浸到金钱的冰水当中去”，成为了完完全全“资本”统治下的“物”。人的本质力量的解放，人类精神家园的重建，使人有意义的存在，是当今全世界人民共同的期盼。

建立惠及各个国家或地区的国际治理体系，促进国际社会的和平与发展，在人与自然的和谐统一的基础上实现人类社会的长期稳定与持久繁荣，解放人的本质力量，实现“建立在人的全面发展和他们的共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础之上的自由个性”，这是“世界梦”的基本内涵。

三、“中国梦”和“世界梦”的关系

我国维护世界和平与促进共同发展的历史使命体现了“中国梦”和平、发展、合作、共赢性，也体现其世界性和人民性，表明其与“世界梦”的相通性。长期稳定和持久繁荣、实现人的解放的“世界梦”需要世界各国人民共同奋斗实现。“中国梦”的实现离不开良好的国际关系，“世界梦”的实现也需要“中国梦”的积极作用。所以，中国梦与世界梦实质上是相通的，是一种同频共振关系。

在经济全球化深入发展的背景下，“中国梦”与“世界梦”在经济、政治、文化方面都处于休戚相关的“命运共同体”之中，从而构成了二者相通与同频共振的支点。在经济方面，全球化使得生产、分配、交换和消费都成了世界性的，民族性和地方性因素越来越少，人类的经济生活越来越成为一个“命运共同体”。中国经济实现发展必将对对世界经济具有重要的贡献作用，而世界经济持久繁荣，必将促进中国经济的进步。在政治方面，根据马克思主义唯物史观，正因为世界在经济方面成为休戚相关的“共同体”，这使得人们的政治生活也成具有了“共同体”的性质。中国要实现发展离不开和平稳定的国际环境，同时，中国构成了维护世界和平的重要力量。在文化上，中国作为东方文明的中心，是世界文化的重要组成部分。世界文化的繁荣发展需要中国文化的滋养，而中国文化要实现焕发出强大的生命力也有赖于吸收人类先进文化。

所以，“全人类应秉承人类命运共同体意识,构建公正合理的新型国际关系……以中国梦助推世界梦,以世界梦带动中国梦,从而共圆中国梦与世界梦”。