方回的理学思想与《瀛奎律髓》的生成

胡 健

(南京大学 文学院，江苏 南京 210023)

方回(1227—1305)不仅是宋元之际一位具有影响力的理学家，也是著名的诗论家。他编纂的《瀛奎律髓》是一部著名的诗歌选本，集中体现了其诗学思想。它在诗学史上，一直得到高度关注，尤以清人冯班、纪昀、许印芳等人的评点最引人注目。随着研究的深入，人们对于方回其人其书的了解也逐渐充分。但方回的理学思想和诗学选本二者之间的关系，学界关注不多。一个人的学术思想必然会影响到其文学批评。可以说，方回的理学思想深刻影响了《瀛奎律髓》的生成。

一 “心即境也”：“闲适”“隐逸”类立废的主要原因

方回《瀛奎律髓》是分类编纂的选本，其主要按照题材和主题分为49类。它沿袭了《文选》以来各种分类诗学文献的做法，在类目上又有不少损益。损益之间，最能体现方回对于诗歌题材和主题的认知。例如，《文选》中的“招隐”“游仙”“百一”等类并未为其所继承。《文苑英华》和《唐文粹》新列“朝省”“宴集”“寄赠”“边塞”“怀古”和“侠少”“疾病”“伤悼”等都为《瀛奎律髓》所采用。又，在前人基础上，方回又新设“拗字”“变体”“著题”“论诗”等类，主要是作诗技巧的总结，又设“老寿”“忠愤”“技艺”“远外”“逍遣”“兄弟”“子息”，主要是对新兴题材的肯定。方回的这种认知是其思想学术在诗学观念上的反映。换言之，方回的理学思想最直接的影响就是《瀛奎律髓》分类类目的废立。其中，尤以设立“闲适”类，舍弃“隐逸”类，最值得深入探讨。

先说立“闲适”类的问题。方回曾撰《心境说》一篇云：

世之人喜新而恶常，厥夫埃坌卑湫之属吾累，而慕夫空妙超旷以自为高，则山经海图、崖梯波航之所传闻，足以幻世而骇众。……是以幽人逸客之有志于斯者，或欲弃捐世事，赢粮而从之。惟晋陶渊明则不然，……东篱之下，南山之前，采菊徜徉，真意悠然，玩山气之将夕，与飞鸟以俱还，人何以异于我，而我何以异于人哉？“盥濯息檐下，斗酒散襟颜”，人有是我亦有是也；‘相见无杂言，但道桑麻长’，我有是人亦有是也。其寻壑而舟也，其经丘而车也，其日涉成趣而园也。岂亦抉天地而出，而能飞翔于人世之外耶？顾我之境与人同，而我之所以为境，则存乎方寸之间，与人有不同焉者耳。昔圣门之言志也，子路则率尔而对矣，求尔何如，赤尔何如，则亦各言之矣。然后点也，铿尔舍瑟而作曰“异乎三子者之撰。”然则此渊明之所谓心也。心即境也，治其境而不于其心，则迹与人境远，而心未尝不近；治其心而不于其境，则迹与人境近，而心未尝不远。

方回认为，世人多喜新恶常，多方访寻仙道，不遗余力。只有陶渊明高出众人，生在红尘之中，超越世俗之外，因其境存在于自己的心中，不因外物而变迁高洁。方回此论，独推渊明，并非偶然，而是时代风气。南宋理学家都是从理学的角度解释陶渊明其人其诗，并引以为理学同道而推崇。张栻就说：“陶公千载人，高标跨余子。……地偏心则远，意得道岂否？”叶适也说：“陶潜非必于隐者也，特见其不可而止耳。……潜之所称山林居处，殆孔子所谓不堪颜子之忧者，潜能乐之。”皆认为陶渊明境界高远，颇能得道。方回此处也把陶渊明赋予理学精神，认为其修养内心，乃是曾点之志。朱熹曾说：“曾点之学，盖有以见夫人欲尽处，天理流行，随处充满，无少欠阙。故其动静之际，从容如此。而其言志，则又不过即其所居之位，乐其日用之常，初无舍己为人之意。而其胸次悠然，直与天地万物上下同流，各得其所之妙，隐然自见于言外。”由此，心有天理、道德修养极高的人，在方寸之间，即可悠然自乐，不必追求天外奇幻、仙山异境而后淡然从容。所谓“圣人之心，则天理浑然”，无论周遭环境如何，其心则有其自得处。方回曾作诗说“人因雅俗分高下，同是园林兴不同”，也是这个意思。

方回对于“心境”的认识，直接反映在“闲适”类设立上。其题序曰：

韩昌黎《送李愿归盘谷序》下一段所谓：“穷居而闲处，升高而望远，坐茂树以终日，濯清泉以自洁。采于山，美可茹；钓于水，鲜可食。黜陟不闻，离乱不知。起居无时，惟适之安。”此能极言闲适之味矣，诗家之所必有而不容无者也。凡山郊行，原居野处，幽寂隐逸之趣，于此所选诗备见之。如姚合《少监集》有“闲适”一类，《武功县中作三十首》者，乃是仕宦而闲适，已选至“宦情类”中。先欲分郊野、闲适为二类，要之闲适者流，多在郊野。身在城府朝市，而有闲适之心，则所谓大隐君子，亦世之所希有者也。亦不无一二，附诸其中焉。

白居易曾对自己的诗集分类，较早列“闲适”诗一类。他解释说：“或退公独处，或移病闲居，知足保和，吟玩性情者一百首，谓之闲适诗。……谓闲适诗，独善之义也。”白居易所谓“闲适诗”强调“独善”，指退仕闲居时抒发性情之作。《瀛奎律髓》虽然类目名称来源于此，但意思已有差异，不再以是否在位为标准。如姚合《武功县中作三十首》乃于仕宦中作，也属于闲适诗。虽然方回认为“闲适者流，多在郊野”，但其更强调诗人的内心，而不在于其所处环境如何。身处闹市之中，亦可能有闲适之心，如选寇准《水村即事》即是此例。方回设立“闲适”类，并以诗人之心而非诗人所处环境作为选录标准，是其心境关系的思想影响所致。这是方回对理学的认知及其心性修养在选诗设类中的体现。

再说未列“隐逸”类。这也与其“心境说”有关。隐逸之人，先秦就已经出现。梁萧统《文选》较早列“招隐”“反招隐”类目，正式提出了诗歌的隐逸题材。钟嵘《诗品》评陶渊明为“古今隐逸诗人之宗”，确立了陶诗在隐逸题材中的典范意义。此后类书如《艺文类聚》《白氏六帖》《太平御览》《海录碎事》《锦绣万花谷》，总集如《文苑英华》《唐文粹》，别集如《分门集注杜工部诗》，诗话如《诗话总龟》等分类文献中，皆有“隐逸”类。可见，“隐逸”题材自晋宋以来有着普遍的认可和长期的接受。但方回为什么没有列呢？当然，需要说明的是，方回分类数目取大衍之用，量是固定了的，可能会根据重要与否进行取舍。从“郊野”和“闲适”的合并，可以知晓一二。但是这个是不足以说明问题的。传统“隐逸”题材作品往往都和神仙、僧道、山林、野趣、禅意、遗民等相关，《瀛奎律髓》中“闲适”“川泉”“梵释”“仙逸”类会消解一部分，但也都不足以成为取消“隐逸”类的理由。归根结底，这还是和方回学术思想，尤其是他对心境的看法有关系。他曾对于隐逸发表过见解：

王康琚《反招隐诗》，吾尝评之矣，曰“大隐隐朝市。”如此则金张许史皆大隐乎？曰：“非是之谓也。”曰：“小隐隐山林。”如此则巢许园绮皆小隐乎？曰：“非是之谓也。”其所为小隐者，谓身在山林而未能无意于斯世，索水北之高价、指终南之捷径、其隐小矣！其所谓大隐者，谓身在朝市而不敢萌穹爵厚禄之心，柳下惠不卑小官，老子为柱下史，庄生为漆园吏，邴曼谷不肯过六百石，其为隐也不亦大乎！如东方朔之金马门，杨子云之天禄阁，位稍高而犹曰隐，君子病之。……蔡君荣之之堂，名曰隐乐，筮仕屡为幕僚，盖其志以隐于仕为乐，而辞尊居卑，不然则身虽以仕为事，而志实以隐为乐，必不以进取不已为志者，故诗之而以序先之。

方回指出，区分大隐和小隐，不在于身处山林或者朝廷，主要是在于心中对于富贵利禄的态度。即使身处仕途，也不论官职高低。如“宦情”类题序说：“出将入相，行道得时，仕也。乘田委吏，州县徒劳，亦仕也。今所选诗，不于其达与不达之异，其位高，取其忧畏明哲而知义焉，其位卑，取其情之不得已而知分焉。骄富贵、叹贫贱者，咸黜之，是可以见选诗之意矣。”故方回确实不以身外处境为标准，而只以儒家义理为准则。结合“心境”论来看，方回实际上并未反对隐逸，其所谓隐逸，不以山林为高，关键在于心。他曾说：“大抵嗜美仕者，必废书；闲居不仕，必有读书之暇，是之谓隐于书，本无他奇说也。”即使只是认真读书，也可谓之“隐”。即隐逸不分场所，不分情境，只看心境，这样，就把隐逸的本来含义消解了，隐逸也就失去了成为一类题材的意义。所以，方回不列隐逸，与其“心即境也”的思想有密切关系。

二 有德者必有言：选评诗歌的特色

方回虽然以诗论家出名，但从其身份认知上，应该是个理学家。他生长在朱子之乡，常以“紫阳”自称，认为“为学之根源，即自吾乡晦庵先生溯自仲尼夫子止”。《四库全书总目》也说其“学问议论，一尊朱子”。的确，方回推尊朱熹，处处以其思想为旨归。

即使选评诗歌也处处体现这种“有德者必有言”的理念。如徐侨《毅斋即事》下说：“毅斋徐公，讳侨，字崇父，婺女人，朱文公门人也，端午侍从，近世君子之无暇者。此诗中四句绝妙，味其学力，非小小诗家可及，有德者必有言也。”又如，《瀛奎律髓》曾选黄庭坚《自巴陵略平江临湘入通城无日不雨至黄龙奉谒清禅师继而晚晴》一诗。方回评曰：“或问刘梦得一诗用两‘高’字，东坡一诗用两‘耳’字，皆以义不同。经此乃用两‘雨’字何也？老杜‘江阁邀宾许马迎’，又云‘醉于马上往来轻’，此亦有例。张文潜诗多重叠用字，朱文公《语录》道破，亦不以为病。然后学却合点检，必老成而后用此例可也。”黄诗七律八句，唯第一句“山行十日雨沾衣”和第四句“晴鸠却唤雨鸠归”，其实并不影响诗歌水平。诚如冯舒所说：“性情所至，偶重一字何妨，不须引例也。”但在倡导“文之精者为诗，诗之精者为律”的方回看来，这是一个诗病。构成其“一祖三宗”诗学典范中的黄庭坚的诗出现了这样的毛病，确实是需要解释的。因此，方回才“引例”说明其不为病，抬出至高地位的朱熹来做证明。《朱子语类》曾记朱熹的话：“张文潜诗有好底多，但颇率尔，多用重字。”朱熹此话其实是有所批评的。但方回坚持朱熹是“不以为病”的。

除了引理学巨儒语录为证外，《瀛奎律髓》还选入理学家的诗，程颢、朱熹、张栻、陆九龄、陆九渊等，都给予高度的评价。如评张栻《王长沙约饮县圃梅花下分韵得梅字》诗：“前辈巨公，有不可专以诗人目之者。至于难题，高致下笔便自不同，以胸中天趣胜也。此诗前二句有力，而又有味。中四句平淡。末二句用东坡海棠诗‘高烧银烛照红妆’，不必说破，只说秉烛一照玉立者，其胜艳多矣。”此诗末句为“更须多秉烛，玉立胜红妆”，的确颇有诗意，连一向反对方回的纪昀也说“末二句自佳，虚谷亦说得好”。然方回的评论中，明显想突出理学巨儒的与众不同。因为咏物诗在方回心中号称“极天下之最难”，而理学大家即使平日不怎么作诗，但因修养极高、胸有天趣，面对“难题”之诗，也能高出众人。

更为典型的是方回对朱熹诗歌的相关论述。《瀛奎律髓》选朱熹诗歌22首，并不算少。试举二例，以见方回推崇之心。朱熹《九日登天湖以菊花须插满头归分韵赋诗得归字》下评曰：

予尝谓文公诗深得后山三昧，而世人不识。且如“故山此日还佳节，黄菊清樽更晚晖”，上八字各自为对，一瘦对一肥，愈更觉好。盖法度如此，虚实互换，非信口、信手之比也。山谷、简斋皆有此格。

又，朱熹《观梅花开尽不及吟赏感叹成诗聊贻同好二首》的评语曰：

文公诗似后山，劲瘦清绝，而世人不识。此两诗皆八句一串，又何必晚唐家前颔联后景(疑是“颈”字)联堆塞景物，求工于一字二字而实则无味耶？

两处评语主要有两个方面的意思。一是字句结构上，认为朱熹诗做到了“虚实互换”、一气呵成。方回律诗中，非常重视对偶结构。为此，他特别设立“变体”一类，专门讨论这个问题。方回曾批评周弼《三体唐诗》时说：“周伯弢《诗体》，分四实四虚、前后虚实之异。夫诗止此四体耶？然有大手笔焉，变化不同。用一句说景，用一句说情。或先后，或不测。”在方回看来，律诗的颔、颈联并不仅仅只有周弼所列的几种虚实对偶情况，优秀的诗人有着更多的创新和变体。若诗中二联全“堆塞景物”，其实是永嘉“四灵”之风，最为方回所反对。朱熹能在律诗中虚实互换，甚至全诗贯穿一气，那就是所谓的“大手笔”。二是风格上的。方回认为，朱熹诗最似陈师道。这个观点在方回诗文中多处可见。如《婺源黄山中吟卷序》：“文公诗出于刘彦冲，律体清劲，近陈无己，古体高远，不减建安。”《跋刘光诗》：“吾乡朱文公老师学□洙泗，其诗法有陈后山之瘦劲，有刘屏山之温雅。”又如《正月十九日四更起读朱文公年谱至天大明赋》：“澹庵老荐此诗人，屈道何妨可致身。负鼎干汤公岂肯，本来余事压簧陈。”此诗自注曰：“文公诗绝妙在黄陈上。”由此，方回此观念绝非一时想法，甚至认为朱熹诗的成就高于陈师道。对此，纪昀批道：“若谓晦庵学黄陈，晦翁必不服。”又说：“文公火候，不及后山之深，而涵养和平，亦无后山硬语盘空之力。盖兼习之与专门，固自有别。虚谷此评，欲借文公以重‘江西’，复援‘江西’以重文公，未为笃论。”纪昀坚决反对把朱熹诗歌与陈师道相提并论的高度，还指出方回用心无非是借以自重，推衍其诗学主张。这个话有一定道理。还需进一步指出的是：方回作为理学家，最推尊朱熹；作为诗论家，最推崇“一祖三宗”，而把朱熹和陈师道挂钩，标志着其理学体系和诗学体系完成了对接。

从上述第二点分析，我们还可以重新认识方回的论诗的一个特色。纪昀曾经批评《瀛奎律髓》论诗有三大缺点，其中一个是“攀附”，即“元祐之正人，洛、闽之道学，不论其诗之工拙，一概因之以自重。本为诗品，置而论人，是依附名誉之私，非别裁伪体之道也”。纪昀每每批评方回论诗“依附”，又说“处处牵引大儒，殊是习气”，“以大儒故有意推尊，论诗不当如此也”。这个判断是有问题的。詹杭伦教授指出，纪昀心存汉宋门户之见，故有此判断。又进一步申论，“方回在《自序》中已首先声明：‘所注，诗话也’，以诗话而论，则形式自由，不得责怪其不论诗而论人品”，“方回尚未强以人存，元祐正人、洛闽道学亦当有诗可取，并未滥采以道德、性命之说排比而成之诗”。这个论述是可取的。讨论选本中该不该出现人品道德评论问题固然必要，但更重要的问题是，方回论诗为何常着眼人品道德的评判，并因人品高格而重其诗歌。郭绍虞先生曾经指出，方回的诗歌批评“不背于南、北宋多数道学家的观念”，有“由诗文以入理学的倾向”。方回想由诗学进入理学，其诗学观念即是思想学术的一部分。因此，我们不能决然将其理学和诗学截然分开。换言之，理学思想的发挥也是《瀛奎律髓》的重要诗学内涵。我们也应该把人品批评作为方回诗学思想的组成部分。除了《瀛奎律髓》本身的诗话性质外，理学重视道德修养，多论人品，在书中出现不足为怪。

因此，理学思想铸造了《瀛奎律髓》“有德者必有言”的诗歌选评方式，即选录和抬高理学家的诗歌，将理学家的言论作为论诗的最高标准，插入人品评论等。这成为《瀛奎律髓》一个明显的特点。

三 “以吟咏性情言义理”：诗歌的社会功能

上面谈到了“有德者必有言”的选评特色，“言”是指理学家的诗歌作品和诗学评论，还包括人品道德的评判。从“言”的属性来说，其实就是儒家义理，理学话语。在方回看来，作为学问之一端，诗歌的创作旨趣最终都是要言理的。因此，他提出了诗歌“以吟咏性情言义理”的说法。

他在《吴云龙诗集序》一文中谈道：

古之学者出于一，曰义理之学。无他学也。后世之学，去孔子未久，异端百出，伤义悖理，赖七篇之书辟之，古其说或亡，或存而不行。汉尚黄老，魏晋而后，佛老角力，遗世大患。今当世患，独存佛老之末流。而失其本亦不足畏也已。奈之何儒者之学又自为乖异，而不归于一哉。伏羲、尧舜、禹汤文武周公孔子，颜子、曾子、子思子、孟子所传其言且在。《易》以阴阳言义理，《书》以政事言义理，《诗》以吟咏情性言义理，《春秋》以明辨名分言义理，《乐》亡无经，三礼非全经，然义理微言，尚不绝于方册者，与人心俱未尝泯也。接孔子之儒者曰周、二程、张子以及朱子取《小戴礼记》《大学》《中庸》二篇与《语》《孟》著为四书，以贻后人，而义愈明理愈精矣。学者欲舍是而求所谓学可乎？……诗词之学，自建安迄晚唐，一学也。虽各自名家而求其言之合于义理，号为知道君子，则鲜其人。……去朱子之没未百年，求所谓义理之学者，不一见焉。”

所谓“义理之学”，即是程朱理学。诗词之学，仅是理学之一端。诗学言说义理乃是题中之义。《瀛奎律髓》中首先体现说义理的就是理学家的诗歌，可举程颢诗为例。“消遣类”选程氏两首《和尧夫打乖吟》：

打乖非是要安身，道大方能混世尘。

陋巷一生颜氏乐，清风千古伯夷贫。

客求墨妙多携卷，天为诗豪剩借春。

仅把笑谈亲俗子，德荣犹足畏乡人。

圣贤事业本经纶，肯为巢由继后尘。

三币未回伊尹志，万钟难换子舆贫。

且因经世藏千古，已占西轩度十春。

时止时行皆有命，先生不是打乖人。

邵雍作“打乖吟”诗，除程颢外，当时多有和者，如王拱辰、司马光、吕希哲等。“打乖”的意思是机变。二诗多用古代圣贤典故，展示了程颢自身形象和性情，表达了其反对以打乖的态度处世，认为君子当安贫乐道，不改千古道心的义理。方回赞道：“邵尧夫一世豪杰，而安于闲退。理数之学，胸中浩然，时适有生如明道者知之。伊尹、伯夷、颜子、孟轲、其志也，非大说话。”他认为邵雍的“安于闲退”不能从表面看，其学术道心，程颢是颇知其志向的。

除了程朱等大儒诗作，一般具有理学思想的诗人，也都能从中解读出义理来。对于非理学家的作品，方回采用的是“思无邪”的解诗方法，并倾向于朱熹的解释。朱熹在《诗集传序》说：“凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。”对于爱情诗，朱熹“淫诗”说揭示出其本是民间歌谣，男女自道其情、自叙其事的作品，并对其是一种否定的态度。“淫诗”之所以还存在，朱熹归之为“思无邪”，即“善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志，其用归于使人得情性之正而已。”方回直接承此观念并加以运用。他在《瀛奎律髓》“风怀类”小序说：“凡倡情冶思之事，止于妓妾者流，或托辞寓讽而有正焉，不皆邪也，亦以为戒而不践可也。”“风怀”类收录的都是描写男女感情的作品，如韩偓《怀妾》《席上有赠》、李商隐《无题》《楚宫》等。方回评《偶见》曰：“意有余而不及于亵，则风怀之作犹之可也。”评《席上有赠》：“五、六虽亵，然止形容其貌，如‘巧笑’、‘美目’之诗，不及乎淫也。”评《倚醉》：“此诗方有味而不及乎猥。”方回已点明其香艳之体，但并不以“淫”视之，多有选录。清人冯班评曰：“此一类方君殊懵然也。艳诗妙在有比兴，有讽刺。《离骚》以美人喻君子，《国风》好色而不淫是也。直作丽语，不关教化，最为诗家一病，方公于此少功夫也。”并不满足于方回仅仅以“不邪”为选录标准。这个批评是不完全正确的。方回非常关注其比兴、讽喻和教化功能。如评韩偓《幽窗》诗说：“‘香奁’之作，词工格卑，岂非世事已不可救，姑流连荒亡以抒其忧乎？”此诗写幽会而忧情语难通，纪昀直斥“真正淫词，非义山有所寄托者比”，却被方回解读为有国事之忧。韩偓《咏浴》诗亦被认为“当有所讽”。

还有，方回作为理学家，尤其关注诗歌的收拾人心的教化功能。最值得举证的是其对于佛教的态度。他曾选《名僧诗话》，在序中说：“或者谓此徒敝精神，何关风教？而予之意则有在也。……河岳星辰之精、魁异杰特之士，韬理蛰没于败衲漏禄之下者，何可胜数？后世人才之所以衰少益不如古者，其以此故，非与？此予所以有感著为名僧诗话，而天下名士大夫诗话亦参错其间，必读者细考焉。则知其意将在于扶植天命民桑，而非耽博溺异、往而不返者之谓也。”方回排斥佛老、推尊理学，不遗余力。虽然选录众多与僧人有关的诗话，但主要还是着眼于僧人中有奇杰之士，还有一些与僧人来往的名士留有宝贵的言语。其立足点不在于方外，而是俗世人伦。后来，他甚至把此诗话亲手毁去。他又在为僧人作诗序时说道：“僧之以诗鸣于世者，尤不可胜数。……寒山拾得诗，工不可言，殆亦书生之不得志而隐于物外者。”由此，方回把僧人当成了不得志的儒生，诗歌亦不过隐逸之辞。僧人儒家化的解读，也是其排佛尊儒思想中比较特殊的情况。

排斥佛释，警诫世道人心的思想在《瀛奎律髓》中表现十分明显。如“怀古”类序中说：“怀古者，见古迹，思古人，其事无他，兴亡贤愚而已。可以为法而不之法，可以为戒而不知戒，则又以悲夫后之人也。齐彭殇之修短，忘尧桀之是非，则异端之说也。有仁心者必为世道计，故不能自默认于斯焉。”希望诗人不作出世之语，常怀有世道之心。宋代理学兴起，本为排斥佛老、重振儒家义理。南宋以后，理学大兴、义理大备，佛老逐渐衰微。方回也已经认识到，“当今大患，独存佛老志末流而失其本，亦不足畏也”。但是，理学本身吸收了佛学思想，而陆九渊等心学常被人认为流于禅学。故而，理学家对于佛老的防患之心也是一贯的。除此之外，方回还针对诗人，甚至诗中人物发议论。如洪觉范《京师上元》“白面郎敲金镫过，红妆人揭绣帘看”，方回评道：“此诗三、四俗人盛传道之。僧徒为此语，无耻之徒也，取之以博粲耳。”僧人作艳语，伤风败俗，故为方回所不齿。又如，评刘克庄《同孙季藩游净居诸庵》“不来陪客语，因恐坏禅心；母处归全少，师边悟已深”说：“为人之女，离其母不顾，而屈从老尼，果何所悟耶？”评皎然《送赞律师归嵩山》“清贫修道苦，孝友别家难”，议论道：“所谓出家者，何其忍然弃骨肉耶？存此诗以见予志。”以上二诗只是描述客观现象，平常铺陈僧尼日常，似乎并未有褒贬。方回的理学思想决定了其评论视角。纪昀正是看出了其在诗选中发儒家人伦之议论，不无批评道：“欲戒人之为僧，以自附于道学也。然著书立说，何所不可，而必存诗以见志耶？”纪评此处批评是不了解方回之用心，以诗见志、言义理正是方回的目的。

需要说明的是，方回以“吟咏性情”的方式言说义理，也是来自朱熹一派。其《张泽民诗集序》云：“古之人，虽闾巷子女风谣之作，亦出于天真之自然，而今之人反是，唯恐诗之不深于学问也，则以道德、性命、仁、义、礼、智、信之说，排比而成诗。唯恐夫诗之不工于言语也。则以风云、月露、草木、禽鱼之状，补凑而成诗，以哗世取宠，以矜己耀能，愈欲深而愈浅，愈欲工而愈拙。……是故诗也者，不可以勇力取，不可以智巧致；学问浅深，言语工拙，皆非所以论诗。”所谓“闾巷子女风谣之作，亦出于天真之自然”，正是朱熹对《诗经》国风的解释：“里巷歌谣之作，所谓男女相与为咏歌，各言其情者。”方回特别拈出了“天真”一词，认为诗不能仅以学问和理学为诗，还须自然，吟咏情性。“性情”在理学家看来，是有善恶之分的。一方面，诗中自然景物、情感体验、学问思想，皆出自“天真之自然”。正是承认了人之“天真”性情，才认可了诗的“吟咏”性情的一面。另一方面，方回虽然崇敬理学，也以理学为读诗标准，但也反对过度以理入诗。这其实是在批评宋末“以诗言理学”的不良现象，具有现实针对性。

因此，方回所谓“性情”是人们天真的情感个性，“义理”当指程朱理学。“以吟咏情性言义理”，是希望在诗合于理学，而又不失性情之真。方回既是理学家，也是个诗人，具有极高的理论思辨水平和诗歌创作与批评经验。所以，他提出诗歌“以吟咏性情言义理”的观点，是在理学和性情之间找到了平衡点。这也是《瀛奎律髓》的理论体系之一。

四 结论

研究文学搞清楚作者的学术思想是十分必要的。一定的文学主张，甚至文学形式，都可能承载了作者的学术思考。在理学和诗学两个方面都能达到极高修养的人，古人之中，其实并不多见。从理学方面看，方回常以朱子后学正宗自居，其学问议论的根本落足点就是程朱理学。其著述之中，处处可见对于理学传统的阐释和发挥。从诗学角度看，他最主要的贡献是在文学史上留下了《瀛奎律髓》这样一部诗学名著。《瀛奎律髓》集中反映了其诗学观念，代表了其论诗的最高成就。方回成为研究理学和诗学关系的最佳典范之一。

一个人的学术思想，一般都会在其著述之中显现。《瀛奎律髓》中的理学表达十分“强势”，常常能左右文本及其意义的生成。所谓《瀛奎律髓》的生成，除了选本的编纂形式和选评相结合的结构方式，还包括丰富的诗学理论体系等。理学的作用是全方位的。

首先，作为有意味的形式，分类是《瀛奎律髓》的一个特色，其类目之废立，理学思维起了很大的作用。其中尤以“闲适”和“隐逸”的设立和废弃最为相关。方回从陶渊明魏晋风度中发掘出理学精神，认为不管身处环境如何，一个人只要心存天理，依然能够怡然自得。方回曾道：“天理之在人心，固未尝有一日泯。”主观上有着极高的道德修养，便不拘于周遭环境的改变。故而，闲适之心并不定生于山林郊野，隐逸之道亦未必以山林郊野为高。所以，《瀛奎律髓》立“闲适”类兼收仕宦之闲适，不列传统的“隐逸”门类。这是方回对理学的认知及其心性修养在选诗设类中的体现。

其次，理学思想促成了《瀛奎律髓》“有德者必有言”的诗歌选评方式，即选录和抬高理学家的诗歌，将理学家的言论作为论诗的最高标准，插入人品评论等。这成为《瀛奎律髓》一个明显的特点。方回想由诗学进入理学，其诗学观念即是思想学术的一部分。反过来，理学思想的发挥也是《瀛奎律髓》的重要诗学内涵。

最后，诗评中更多关注诗歌“以吟咏性情言义理”的社会教化功能，也和理学有密切的关系。所谓“义理”是以朱熹为代表的理学。理学家的诗歌往往从自然、社会中体认天理。非理学家的诗则需要通过“思无邪”进行解读，尤以男女爱情诗最为典型。方回吸收朱熹、吕祖谦读诗当“思无邪”的说法，对男女爱情诗多解读为性情之正，甚至有讽喻寄托。同时，毕竟倡情冶思之作的描写，已经超出了理学家能接受的范围，故“风怀”类诗歌又多选录引以为戒。方回表现出的强烈的儒家诗教观念，也反映在僧人诗歌中。他作为理学捍卫者，之所以认可涉佛诗歌，是因为他认为能诗僧人众多，且有不少是儒家士人，其根本目的还在于排斥佛教、教化人心。当然，诗歌创作虽然言义理，但不能仅仅“以诗言理学”，还需吟咏性情。所谓“性情”是人们天真的情感个性。方回虽然怀着诗教目的选录诗歌，既合于理学，而又不失性情之真。方回既是理学家，也是个诗人，具有极高的理论思辨水平和诗歌创作和批评经验。所以，他提出诗歌“以吟咏性情言义理”的观点，是在理学和性情之间找到了平衡点。这也是《瀛奎律髓》的理论体系之一。