廉江市竹园舞鹰雄的生存逻辑

李卓儒 王艳琼

广西师范大学体育学院，广西 桂林 541004

习近平主席在党的十九大报告中指出，文化是一个国家和民族精神的延续，而优秀的传统文化更是一个国家和民族文化与精神层面的集中表现。在我国历史发展的长河中，形成了许多优秀的传统文化，它们是我国珍贵的文化宝藏。自《保护非物质文化遗产公约》的签订到习近平主席在十九大报告中对弘扬传统文化的倡导，传承中华优秀传统文化一直都是当代中华儿女的历史使命。政府主导的非遗保护工作在国内得到了大力推行，“非遗后时代”理念的到来，打破了民间民俗文化非先进即落后，非科学及迷信的两元对立论。[1]舞鹰雄是以武术为基本功与舞蹈相融合的一种传统民俗特色舞蹈运动，表达了民众对平安的向往，象征着喜庆和吉祥，其极具神秘色彩的传统民族文化特色，相传是廉江市新华镇两家滩墟在清朝咸丰年间就流传下来的民间传统舞蹈，是当地的特色民俗文化，从起源至今已有过百年历史。在阴历十二月二十七至正月十五，已成为当地村民喜庆表演活动中最精彩、最深入人心的传统表演节目。舞鹰雄作为省级非物质文化遗产，尤其能凸显当地民众的意识形态与精神文化。而且在现代社会中多元化思潮的冲击将逐渐影响着中国传统民俗文化的生存，对舞鹰雄的保护与传承已迫在眉睫。

1 廉江市竹园舞鹰雄的起源

舞鹰雄（又称“鹰雄相斗竞风流”）源自广东粤西的民间故事。舞鹰雄诞生于新华两家滩一带，并早在清朝咸丰年间（公元1851年起）便流传着舞鹰雄传统民俗活动，至今已有过百年历史。舞鹰雄表演中描述了鹰、雄、大肚佛与猴子四个角色之间所发生的传说故事。相传很久以前，有座五灵峰，山高林密，聚居各种飞禽猛兽。其中，鹰为百鸟之王，机智勇猛，可谓天空之霸者；雄，乃是民间所相传的一种瑞兽，此瑞兽头顶麒麟角、龙头凤尾、金麟满身，尽显威武雄壮，可谓陆地之领主。有一次，大肚佛从天上来到人间，小猴带领他观光，但生性好玩的小猴在山上路过某地是遇见正在沉睡的鹰与雄的时候，小猴便上前戏弄二者为取其乐，被小灵猴戏弄而醒的鹰与雄因误会而展开激烈的斗争，双方时儿短兵相接，时儿暗箭远袭，其后群鹰参战，眼看战火纷飞，大肚子连忙出来告知真相，小猴亦向其道歉，得知真相后双方化干戈为玉帛，其后显现和谐共处之势（见图1）。舞鹰雄的传说故事中鹰和雄能驱邪纳福，给人们带来如意吉祥，也寓意着人民众对民安国泰的向往，每逢年例节诞，必舞鹰雄巡游助兴，故此广泛流传。[2]

2 廉江市竹园舞鹰雄的发展概况

据前史料所记载，竹园鹰雄团已故弟子陈兆明（与梁荣章同辈）在生前说描述，在民国1912年，电白人李季彪来两家滩传授武术而传授和提高了舞鹰雄的表演艺术；后传授至梁卓锦、梁荣章、梁宝琛，每一代传承人都对舞鹰雄进行改革并做出贡献。[3]

经走访调查，现阶段传承人为龚祥、何兴华、梁山、梁国栋四名，共同承担起舞鹰雄运动的发展。竹园舞鹰雄传承人龚祥所描述：在文革时期，竹园舞鹰雄功夫馆受文革运动影响曾遭解散，并停止一切功夫馆发展活动，当时其将一度陷入失传的边缘。1976年后，竹园舞鹰雄运动开始渐渐恢复，因历史的发展时势所影响，村里多数村民只能在本地参加工作，也因当时的集体活动较少，练武成为了村上唯一的集体兴趣活动，因此，本地村民乃至黄略村、黄竹村隔壁村落的村民前来拜师学艺，当时学武人数达到100余人。

图1 舞鹰雄

竹园舞鹰雄多年来一直都是自给自足的形式发展，自2007年被评为省级非物质文化遗产以来，每年只能获取少许的非遗补贴和极少数的赛事赞助与每次赛事所获得的奖金外，平时都是处于支出紧张的状态，并且舞鹰雄队伍训练条件艰苦，训练场地只有一块露天水泥地板，每当刮风下雨便要停止训练，这对竹园舞鹰雄来的长期发展而言会导致滑坡效应。现在龚祥、何兴华等人在担任竹园舞鹰雄团继承人任然在对竹园舞鹰雄运动进行不断提升与革新，舞鹰雄在发展的道路上任重而道远。

廉江市竹园舞鹰雄在多年发展以来在全国各地乃至国外参加赛事或演出，并获得令人骄傲的成绩（见表1）。在1997年，广东省文化厅〔1997〕52号文件《关于命名第一批“广东省民族民间艺术之乡”的决定》正式命名新华镇为“舞鹰雄之乡”[4]，在2010年1月，更是被广东省文化厅评为竹园舞鹰雄艺术团成为舞鹰雄传承基地。至清代光绪初年，廉江竹园村民崇尚习武强身，组建舞鹰雄队，经几代人苦练求精，百多年来延续传承，现为广东别具一格的民间动物舞蹈。舞鹰雄已入编《中国民族民间舞蹈集成·广东卷》，并在2007年被列入广东首批省级非物质文化遗产代表作名录。舞鹰雄在多年来拿下多项奖项。舞鹰雄的传统文化越发被得到重视并加以传承。

表 1 廉江市竹园舞鹰雄历年参加赛事和演出列表

3 廉江竹园舞鹰雄发展的生存之道

3.1 廉江竹园舞鹰雄文化创新之道

文化是人类经过千百年来所积累的精神财富与物质财富。辩证唯物主义认为物质对意识产生决定作用，意识对物质具有能动作用（意识则精神）。物质文化与精神文化有着相互影响、相互促进的密切关系，廉江竹园舞鹰雄是人自身所创造的文化，也寓意着廉江竹园舞鹰雄的发展与其文化结构的发展存在着密不可分的关系。

3.1.1 物质文化创新

物质文化又被成为物化的知识力量，被人类在自然空间中所创造，是可被触摸的文化事物。它是整个文化结构的基础和人类精神的反映物。在舞鹰雄的起源之初，人们为了驱邪镇宅，保人畜平安，创造了舞鹰雄并逐渐被人们认可。被创造出来的舞鹰雄道具也是人们根据当时的认知所创造一直流传至今，而经历时代的变迁，舞鹰雄所用道具也因人们发展所更新的认知将其改进，从而适应时代的发展需求。

舞鹰雄最为重要的角色是“鹰”与“雄”，在道具制作上用料也十分注重。鹰最初的道具用料是用铁丝捆扎成鹰头、鹰身和双翅的支架，用布料和羽毛与支架相连；而雄则用铁丝竹片捆扎成头部的框架，用糊纸贴色皮，批布雄皮。[5]据传承人龚祥所述说，最初制作上都是用稳扎为目的，所以在选料上也采用了金属焊接而成，但是金属的重量在表演者进行表演的时候便会带来更大的体力消耗，在长时间的表演后所展示动作会因体力消耗而不能精准到位，从而在表演观赏上大打折扣。到梁宝琛接手鹰雄团后，他对制作道具的用料上进行的替换，将金属用料替换成竹条，即牢固又能极大地降低了道具的重量，在道具上的轻量化革新为表演者减轻负担，更能将展示动作发挥得淋漓尽致。在2015年竹园舞鹰雄团参加第十二届中国民间文艺山花奖比赛前，在“雄”的嘴中加上了烟花，令“雄”在整个表演中更加活灵活现，神勇威武。2017年，在中央电视台第五次采访之际，在“鹰”的身上添加了LED荧光灯，自身所散射而出光芒令其更显生龙活虎，在众人面前展示了“鹰”威猛的一面。舞鹰雄道具的每一次革新都寓意着时代的演变，在象征着时代的演变中每一代鹰雄人对舞鹰雄传承作出创新之处。

3.1.2 精神文化创新

精神文化是文化结构中最为核心的部分，由人类在社会实践和意识活动中长期育化出来的价值观念、思维方式、道德情操和宗教感情等因素所构成，它是人与自身的关系，即人的内心世界。[5]精神文化是人类在时间长河中人的主观意识的所产之物，具有浓厚的时代性和主观性，符合时代发展需求和人的自身所需正是当下推动廉江市竹园舞鹰雄运动发展的根本原因。

竹园舞鹰雄诞生之初，是对天神的敬畏和对人主体精神的庇护，亦伴随着浓厚的迷信色彩。舞鹰雄中“雄”角色是人对神灵自我认知的描画，也将“鹰”视为天兵神将般看待，逢年过节都会举行舞鹰雄表演，以示驱邪镇宅、保送平安、风调雨顺之意。由衷体现出，当地人们将“娱神”以作当时舞鹰雄的价值取向。而如今时代的变化，人们对自然空间的不断认识，逐渐由浓厚的迷信色彩转变成为民俗传统的传承，逐渐由单纯的“娱神”转变承担起“娱人”的功能，为人们提供了赏心悦目的传统表演节目，满足人主体自身娱乐的价值追求。不同的时代对舞鹰雄都有不同的精神文化考验与创新，但是舞鹰雄自身本质的教育价值却是自始至终进行着，舞鹰雄但流传之处都是以和谐发展得以传承，是舞鹰雄诞生的精神所在。现阶段，在平时训练之余，在暑假寒假都会举办舞鹰雄暑假班，在传承舞鹰雄技术的同时更注重传承祖先传承下来的和谐发展精神。在现今社会发展中，和谐发展是我们无比重要的时代主题，更是鹰雄人日后发展所要肩负的重任。

3.2 廉江竹园舞鹰雄文化传承之道

传承保护正成为我国民族传统体育非物质文化遗产的新的进阶和程式，也是繁荣民俗民间休闲文化活动的重要路径。[6]时代的变迁决定了廉江市竹园舞鹰雄运动的适应性创新，而文化的传承决定了廉江市竹园舞鹰雄运动也必须在对传统的创新进行传承。

3.2.1 后备人才培养

首先，要培养系统性理论人才。廉江市竹园舞鹰雄在多年发展以来，积淀了每一代传承人所留下的技术与精神文化，但都是通过通俗的言语进行交流，欠缺在文字上记载与系统化的教学。因此，培养系统掌握知识的传承人与系统的教学至关重要，需要将传承人流传下来的技术与知识系统化，规范系统化的教学才能保证技术与传承精神能准确无疑地传承给一下代，让舞鹰雄运动发展少走弯路。

其次，要加大后备人才的培养力度。在梁宝琛先生担任竹园鹰雄团长的时候，团内弟子就已经超一百人，但由于各种原因导致团内弟子减至20人左右。至今，由于团内现实条件不允许，导致许多弟子放弃舞鹰雄外出谋生，剩下的弟子寥寥无几。对于发展后备人才力量而言，显然是微不足道。人才的流失和现实条件的欠缺成为了竹园舞鹰雄发展的一大路障，但对于竹园舞鹰雄的后备人才培养确实任重而道远。既然要培养后备人才力量，就应该从娃娃抓起。在条件有限的情况下，可以以每个暑假或者寒假组织假期兴趣班的形式，召集小学阶段的学生参加兴趣班，从中培养与发掘后备人才。只有从小培养基本功与技术、培养对民俗传统文化思想的由衷热爱，才能正确引导其日后能有效传承竹园舞鹰雄的传统文化，保证日后竹园舞鹰雄的壮大发展。

3.2.2 历史文化挖掘

此外，醒狮还反映了遂溪人民不屈不挠、勤劳勇敢的精神，在历史发展的长河中，人们以族群聚居，在群居过程中为避免受到其他宗族的欺压，往往会自发地组成民间组织承担维护宗族安全的任务。正是基于这种精神，遂溪人民在同自然灾害作斗争时不轻言放弃， 非物质文化遗产的核心价值在于历史传承，而舞鹰雄作为省级非物质文化遗产，在百年来集聚了廉江市地区人们的文化精髓，是人的主体精神与自然所结合的产物，极具世人传承的价值。舞鹰雄作为精神依托，承载了廉江地区人们向往美好生活的愿望，通过舞鹰雄的方式祈求五谷丰登、人畜平安、风调雨顺。舞鹰雄流传至今的本质体是告诫世人和谐发展的精神。也正基于这种精神，舞鹰雄在在现今社会中依然被世人追捧。

3.2.3 品牌化构建

舞鹰雄作为非物质文化遗产，具有极强的地域性，在当地文化都能得到较好的传承。自给自足的发展方式已经不能适应是这个时代的需求，现今多元化的文化思潮对传统文化的冲击中，年少一代逐渐将中国传统文化遗忘，而人们的认识与审美也在不断地发生改变，人们对当地的舞鹰雄运动认知成不理想的发展状态。以“沈塘人龙舞”和“广东醒狮”为例，由于地方品牌化的凸显，从而给人们深刻的印象。品牌化构建具有极强的识别性，更能贴近时代。舞鹰雄运动在多年的发展中已传播到湛江市内各个地方，在民俗传统文化一直都以“正宗”得以传承，在发源地建立品牌化才能使“正宗”的民俗传统文化才能建立起自身优势。廉江市竹园舞鹰雄在2010年更是被广东省文化厅评为竹园舞鹰雄艺术团成为舞鹰雄传承基地，将更能稳定竹园舞鹰雄的“正宗”品牌效应，将重新被大众所认识，从而使廉江市竹园舞鹰雄能更好地融入当代社会，唤起人们对廉江市竹园舞鹰雄的认同感，使廉江市竹园舞鹰雄文化更好地传承于中华大地。

4 结语

保护中国传统民俗非物质文化遗产既是历史发展的需要，亦是对现代社会现实的诉求，发达的社会经济和多元化思潮对中华传统文化不断冲击，传承优秀传统文化更是我们这一代人的责任与担当。从某种意义上来讲，准确把握廉江市竹园舞鹰雄的生存逻辑尤为重要。在发展过程中，应该要注重创新和传承发展。辩证唯物主义认为物质对意识产生决定作用，意识对物质具有能动作用（意识则精神），亦意味着物质文化创新决定对精神文化创新的发展起决定关键性作用，精神文化创新亦能对物质文化创新具有能动作用，两者相互影响、相互渗透推动发展。传承是传统民俗文化长久发展的重要部分，人才培养、历史文化和品牌化建立都是将廉江市竹园舞鹰雄运动的发展得以延续的有效路径。只有适应时代发展的创新才能使其得以更好的传承。廉江市竹园舞鹰雄的发展历史并非久远，但舞鹰雄对传统武术及民俗文化的传承意义重大，她记录了当时人们的精神文化，她就像是时代的录像带，能否将时代的录像带给予长期的播放，取决于我们对传承工作的历史发掘与保护工作是否能进行到位。廉江市竹园舞鹰雄在发展的道路上任重而道远。