音乐本体与礼乐关系探微

董琪

摘 要：《乐记》是一部百科全书式的音乐理论著作，原有二十三篇，现存前十一篇，系统论述了儒家的礼乐思想，即“礼”和“乐”的相互关系与社会功能。嵇康《声无哀乐论》“心之与声，明为二物”认为音乐是独立存在，不依赖于任何事物。两者观点相反，各有所长，作为中国美学史上的两朵奇葩，对其分析，可窥见先秦时期儒家、魏晋玄学代表人物嵇康对于音乐本体、音乐特性、音乐的社会功能等问题的独特见解。

关键词：《乐记》 《声无哀乐论》 嵇康

《乐记》记载“声相应，故生变，变成方，谓之音”，即不同的声音相互应和，产生变化，有变化又有规律、有组织的就是音乐，这是音乐发生学上的体现。嵇康认为“至和之声，得于管弦”认为音乐的协调来源于音乐本身的协调形式。除此之外，音乐本身的变化，与人的情感变化是否有关系？近代以来，关于艺术作品本体构成研究，形式与内容逐渐趋于分化对立。探本溯源，《乐记》《声无哀乐论》，音乐美学思想在中国美学史上具有重要影响力。以下从音乐本体、音乐的社会功能，音乐与政治的关系三个方面，进行简单的分析。[1]

一、“凡音之起，由人心生也”

《乐记》对于音乐本质的解释，“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声”，音的产生，来源于人内心的感动，人心受到外物的感动，形成不同的声音。“乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声噍以杀;其乐心感者，其声啴以缓;其喜心感者，其声发以散;其怒心感者，其声粗以厉;其敬心感者，其声直以廉;其爱心感者，其声和以柔”，从声音中，我们可以感受到情感的悲哀、快乐、愤怒、敬重、慈爱。声音的变化、不同声调所表现出来的情感，不是出于人本身，而是人对于外物的感动。可见，音乐的产生经历由自然“声”到审美“音”的过程，肯定音乐是情感艺术。但嵇康《声无哀乐论》则主张“声音自当以善恶为主，当无关于哀乐”，音乐本身是否协和，与人的情感哀乐没有关系。[2]

艺术作品的创作，是应物而感，缘情而发，一切创作思维的产生是在情感的推动作用下完成的。魏晋时期嵇康的音乐美学思想，否定了人在音乐创作过程中的能动作用，否定音乐与情感之间的联系，认为艺术美是客观的存在。这种观点具有片面性，但嵇康“声无哀乐论”中能认识和看到音乐作为一种艺术门类所具有的特殊规律，在中国美学史上具有进步意义。

二、“审乐以知政”

《乐记》载，“凡人者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。是故治世之音安以乐，其政和;乱世之音怨以怒，其政乖;亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣”，音乐是人的情感表现方式，源于内心。太平盛世之下，音乐安详快乐;离乱时代，音乐哀怨愤怒。透过不同声调的音乐，可感知人民的生活状态，国家的政治经济状况。嵇康“声无哀乐论”与《乐记》所载音乐美学思想观点相反，认为音乐不能反映社会生活的变化，“和心足于内，和气见于外”音乐是一种太平盛世的“无声之乐”，“音声之作，其犹臭味在于天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若而不变也”关于音乐之声，重要的是自我感觉，不需要对声音的情感有所判断。

从艺术学的理论来看，艺术具有思想性。艺术在创作过程中，创作者通常会按照自己的愿望、理想去重组与之相关的艺术形态，故而艺术蕴含丰富、深刻的社会理想。《乐记》主张音乐具有思想性，故将音乐作为教化的手段，通过声调词曲，感化人心，转变社会风气和民闻习俗，这在当时有稳定社会，促进社会和谐的进步意义。嵇康的“声无哀乐论”，将音乐形式与内容分开，认为音乐的思想内涵，在于欣赏者本身的情绪变化，与音乐本身并无关系，忽略了形式只是内容表达的载体，音乐也可以引起人的审美感受。音乐的词曲内容，必然包含创作者的主观情感和思想倾向，透过形式，我们往往可以感受到音乐本身所表现出来的深层含义。

三、“礼以道其志，乐以和其声”

《乐记》用乐教化人心，规范行为，认为“礼”“乐”相辅相成、互相补充，是治理国家不可缺少的手段，所谓“故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺…故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以合和父子君臣，附亲万民也，是先王立乐之方也”，利用音乐教化人的德行，使其行为规范，社会风气端正，社会和谐。“礼以道其志，乐以和其声…礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也”，礼仪使人行为规范，音乐使人情感协和，音乐与礼仪、政令、刑罚都是统治者的文治武功的工具与手段。

嵇康所提“心之与声，明为二物”，在音乐功能问题上，重视音乐本身的美感和形式，否定对人的道德教化作用，“越名教而自然”，打破西汉以来固有的音乐美学思想。“至乐虽待圣人而作，不必圣人自执也。何者？音声有自然之和，而无系于人情。克谐之音，成于金石;至和之声，得于管弦也”，音乐虽为圣人自己作曲，但是不必要亲自操弦吹管，因为音乐声音能自然和谐，不受感情约束。嵇康的“声无哀乐论”思想，是魏晋美学思想的觉醒，对于音乐的论述观点，为后人研究中国美学思想提供了新思路。

《乐记》作为儒家思想论著，通过“美育”教化人的行为规范，维护了统治阶级的利益;作为一部美学著作，肯定了音乐作为一门艺术门类与情感的关系，也肯定了音乐所有的社会功能价值，这与嵇康所述观点相矛盾。但从艺术史与艺术理论的角度来看，音乐“形式”是音乐元素各部分的组成、安排，各材料与情感的融合呈现，作为一种特殊意识形态，音乐的思想内容可以积极反映生活。

结语

《乐记》所载的先秦儒家思想主要以规范人的德行为重点，其中包含仁、义、礼、智、圣（信）、恕、忠、孝、悌等，强调音乐与政治、音乐与社会有着密切关系，主张通过音乐教化人的行为。而嵇康作为魏晋玄学代表人物，其思想深受道家学派的影响，主张清静无为，反对斗争，其“声无哀乐论”的思想更是将音乐与社会生活分离，主张音乐应该独立存在，不依附于任何事物。嵇康的观点，不是对儒家思想的反驳，旨在反对将音乐作为统治阶级政治功利的手段。《乐记》与《声无哀乐论》作为中国美学史上的两部著作，其价值不言而喻。通过研读，可知我们不可以今人的眼光评判古人所述，但可总结经验，拓展研究思路。在欣赏艺术形式美的本体同时，看到它的他律性，即形式背后所表现出来的客观内容，正确对待相应的社会功能，体會创作者所表达的情感并与之产生共鸣，但切不可过分夸大或者将其神秘化。

参考文献

[1]嵇康.吉抗联译注.声无哀乐论[M].人民音乐出本社.1964年10月.

[2]吉联抗译注.阴法鲁校订.乐记[M].人民音乐出版社.1958年3月.