君子文化与君子人格

张国龙 凌丽君

【摘要】做一个君子，是中国古代读书人的终极目标和信仰。君子文化的核心属性是君子人格，君子人格可归纳为自强、慎独、宽容等若干关键词。君子文化不是乌托邦迷梦，而是一直渗透在我们的日常生活中，弘扬君子人格的正能量，是传播中华优秀君子文化的必由之路。正因为君子非圣贤，有瑕疵，才更具有亲和力、普适性和感召力。

【关键词】君子文化 君子人格 品质

【中图分类号】G12 【文献标识码】A

如果说圣徒、绅士、骑士、牛仔是西方文化人格的表征，那么中华文化人格则体现为“君子”。君子文化，无疑是联系中国人的血脉之根，渗透在中国人的日常生活中。著名文学家余秋雨认为，中国文化因为有了君子就什么都有了，没有君子什么都是徒劳。任何文化都是前人对后代的遗嘱。后代应该成为怎样的人？中国文化由儒家作了理想性的回答：做个君子，也就是做个最合格最理想的中国人。中国文化没有沦丧的最终原因，是君子未死，人格未溃。①

作为精神高标的“君子”

何谓君子？据考，“君子”一词最早见于《尚书》，流行于西周。“君，尊也。从尹，发号。”（《说文解字》）“君”本指奴隶社会中的国君，“子”是对男性的尊称。“君子”最初是对统治者的泛称，常常与被统治的百姓、民众相对立。后泛指有德行有修养的人，敦厚、儒雅、端庄、从容，具有道德隐喻性。君子的能指和所指皆增值，除却国君、诸侯、公卿大夫以及德才兼备的男子，还包括妻子对丈夫的爱称和品行高洁的女子等。可见，君子的血统、性别身份逐渐弱化，品德成为君子的核心。藉此，君子的来源渠道更为广泛，君子群体便日益壮大。“自汉以来，天下贤人君子，不可胜数。”如同“英雄不问出处”，出身寒微，亦可成为君子。君子从阶级、身份标识转向道德、审美意旨，从符号性到具象性，从庙堂到民间，从贵族到平民，从精英到大众……君子的身份变迁昭示了君子文化的包容性。而且，由天子到平民，由神到人，从自然到社会，体现了天地人一体化的人文精神。

周公制礼作乐，“一方面通过一系列仪式规定，保持政治生活稳定有序的运行，另一方面通过仪容、言行、道德、知识、修养的陶冶浸染，塑造出一个支撑起整个社会骨架的君子集团”②。“劳心者治人，劳力者治于人”，这是古代具有普适性的观念。君子集团居高位，锦衣玉食，制订规约，拥有话语权（包括政治话语和道德话语），甚或是话语霸权。春秋时期，礼崩乐坏，天子权力式微。君子不再纯粹作为政治上的统治者，而以道德、修养的践行者被儒家所推崇，并赋予新的人文内涵，一举成为济世的高标。由此，君子集智慧与美德于一身，“新君子群体”产生。新君子群体通过推广“六经”，强调仁爱精神，播下了人文思想的种子。君子形象成为文学家们最为迷恋的书写对象。从《诗经》起，中国文学塑造了一系列卓尔不群的君子形象。有岳飞、关羽等忠烈君子，“夫子之道，忠恕而已矣”；有赵云等勇毅君子，“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”；有柳毅等高洁君子，“君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也”，等等。

做一个君子，是中国古代读书人的终极目标和信仰。“汝为君子儒，无为小人儒。”当然，君子毕竟是楷模、典范和高标，做个君子自然不可能没有门槛。因此，君子文化对于君子的外在和内在都有质的规定。就外在而言，君子的穿着打扮、言谈举止都有标配。“毋侧听，毋噭应，毋淫视，毋怠荒。游毋倨，立毋跛，坐毋箕，寝毋伏。敛发毋髢，冠毋免，劳毋袒，暑毋褰裳。”诸如“趋以《采齐》，行以《肆夏》”，类似于今天要求的“昂首挺胸”，“坐有坐相，行有行姿”。而且，君子还应具有英雄气度。春秋时期的士人尚武，大多勇武有力，神采飞扬。田猎、征战，皆雄姿英发，“有力如虎，执辔如组”。当然，对于君子的内在要求更为恢弘、深远。修身养性是低配，齐家治国平天下才是终极目标。欲实现这样的高标，主要依凭才学。不仅需要“学富五车，才高八斗”，而且，还得富有文人雅趣，懂得享受一维性的人生。当君子内外兼修，自然就剔除了权势阶层的倨傲，增加了温良恭俭让等人文内涵，从而成为一种美好的文化精神流淌在中华大地上。哪里有君子的身影，哪里就播撒了君子文化的种子。

作为集体无意识的“君子人格”

瑞士心理学家荣格说：“一切文化，最后都沉淀为人格。”人格，“是指人与其他动物相区别的内在规定性，是个人做人的尊严、价值和品质的总和，也是个人在一定社会中的地位和作用的统一”③。君子文化的核心属性是君子人格。什么是君子人格？“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”常见的君子人格林林总总，表征为：才学，“君子博学于文”；品德，“君子无终食之间违仁”；人际交往，“君子和而不同”“君子周而不比”；雅趣，“游于艺”，等等。还可归纳为自强、慎独、宽容等若干关键词。“天行健，君子以自强不息”（《周易·象传》）。有理想、有信念、有追求、有担当。不惮前驱，百折不挠。不忘初心，始终追寻“诗与远方”，决不随波逐流，沉沦、放纵；“莫见乎隐，莫显于微，故君子慎其独也”，没有外在的监督，没有功利的权衡，一以贯之践行君子之道。所有的言行皆自然漫溢于心，并非作秀，杜绝“表演型人格”。

具有君子人格的人，浑身洋溢出一种卓尔不群的气质，能够无形地影响身边的人。是一种楷模，一种高标，一种遗世独立的风景。具有君子人格的人，還能适度宽容他人。虽然君子置身于人群之中，或者说曾经是普通人，但是，君子毕竟是一种高标，一种不可轻易抵达的存在，因此，君子能在一定程度上包容非君子。对于普通人来说，不能与君子同一，但具有君子意识，或者说具有一定的君子风范，便是成功，便值得称道。

君子人格和君子文化是中华民族的精魂，是炎黄子孙的身份标识和遗传密码，是血脉之根，也是民族精神的脊梁。这是一种强大的文化人格，不管经历了多少血雨腥风，它依旧沉潜于中国人的血脉之中。不要哀叹早已“礼崩乐坏”，不必危言耸听“世风日下，人心不古”，这种文化人格和文化精神其实源远流长、无处不在。通常说来，圣人、贤人和君子，是中国古典人格的三重境界。“大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！”孔子慨叹，“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣”。君子文化是中华文化最具有生命力的一种文化基因。一些人因为与世俗生活完全同一，从某种意义上说，不过是“半人”。完成了君子人格塑型，才能成为一个真正意义上的具有审美内涵的“人”。或者说，不少人不过是一次性活着，只有具有君子人格的人才可能让精神传承，才可能不朽。做个君子，不但预示了人生的方向，而且确立了最具终极意义的人生价值追求。既是中华文化的普世价值，又是中华文化人格的品牌标识。