民族传统体育在我国体育运行机制中的角色定位研究
2019-04-22付杰吕品
付杰 吕品
摘 要:民族传统体育在我国体育运行机制中的正确定位,将决定民族传统体育发展的速度和高度。本文运用文献资料、归纳、演绎等研究方法对民族传统体育的角色定位做了深入的探讨,研究认为对民族传统体育在我国体育运行机制中的角色定位是基于我国民族传统体育属性的多元化以及社会主义新时代体育需求的多样化作为出发点;民族传统体育的角色预期可以分为横向结构与纵向结构,横向角色预期分别为文化传承角色、经济交流角色、学校教育角色、健身休闲角色、竞技表演角色;纵向角色预期分别是身心健康角色,社会融入角色,民族性格养成角色。民族传统体育的角色规范建设比较滞后,国家相关法律法规对民族传统体育明确地位,并且有很强的指向性,但是具体的规章制度存在很多空白。研究认为民族传统体育的角色行为首先要分清主次角色,其次是不同角色的快速转换,最后是拓展角色内涵,适应社会发展。
关键词:民族传统体育;体育运行机制;角色定位
中图分类号:G80-05
文献标识码:A
文章编号:1008-2808(2019)02-0054-07
Abstract:
The correct positioning of national traditional sports in China′s sports operation mechanism will determine the speed and height of the development of national traditional sports. This paper uses the methods of literature, inductive and deductive methods to discuss the in-depth role in the role of national traditional sports. The research finds that the role of national traditional sports in China′s sports operation mechanism is based on the diversification of China′s national traditional sports attribution and the diversification of sports demand in the new era of socialism. The role of national traditional sports can be divided into horizontal structure and vertical structure, and the expected horizontal role can be divided into cultural inheritance role, economic communication role, school education role, fitness and leisure role, competitive performance role. The expected vertical role can be divided into three levels, which are physical and mental health role, social integration role, as well as the national character developing role. The role norm construction of national traditional sports is lagging behind. The relevant national laws and regulations have a clear position and strong directivity on national traditional sports , but there are many gaps in specific rules and regulations. The study finds that the role of national traditional sports must first distinguish between primary and secondary roles, follow by the rapid transformation of different roles, and finally expand the role of the role to adapt to the social development.
Key words:
National traditional sports; Sports operation mechanism; Role orientation
角色是指個人在社会关系中处于特定的社会地位,并符合社会期待的一套行为模式。换句话说,角色是一定社会关系所决定的个体的特定地位、社会对个体的期待以及个体所扮演的行为模式的综合表现。由此可以定义,角色由五个基本要素组成:角色扮演者、社会关系体系、社会地位、社会期望和行为模式[1]。角色定位是个体根据自身的条件和社会的需要而选择自己适合扮演的角色。简单的说就是解答某个角色“是什么”“做什么”“怎么做”的问题[2]。
我国历史悠久,幅员辽阔,民族众多,传承下来的具有地域特色的民族传统体育形式多样, 具有独特的人文景观。在改革开放之后,国家经济实力提升,开始着手民族传统体育的系统性工程。中国体育博物馆在1990年搜集整理了汉族和少数民族的传统体育项目共计977项,随着时间的推移,更多的民族传统体育项目被挖掘整理,所以实际的数字可能更多。相比较之下,2016年在巴西里约热内卢举办的夏季奥运会总共有28个大项,306个小项。在我国体育运行机制内,也只有小部分的奥运会项目发展达到世界先进水平,那些生根于偏僻山区、甚至面临无人传承境地的民族传统体育项目就更谈不上优先发展了。正是基于这种现实的环境之下,发展民族传统体育就需要一定的策略,首先要做的就是对民族传统体育有一个正确的角色定位,不光要考虑到民族传统体育代表的是文化传承,还要考虑到现代社会对其接受的程度;我们在讨论用什么理论或者是什么形势下民族传统体育该如何发展的时候,还要认清现实情况,那就是直接参与民族传统体育的人群有多少。诚然,民族传统体育有诸多非常有推广价值的项目,但也有很多我们连名字都没有听过的项目,那么民族传统体育在我国体育运行机制中到底该扮演什么样的角色呢?这正是本文尝试去解决的问题。
在前不久结束的中国共产党第十九次代表大会上,习近平在报告中提出,我国在现阶段的主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾[3]。发展不平衡的主要原因是经济发展进入世界前列,但是在精神与文化方面的发展相对落后,在国际社会中的影响力与经济实力不匹配。那么下一步的发展就是要促进人的全面发展,推动社会全面进步。随着经济的发展,普通大众对体育的需求日渐增多,体育事业的发展可谓是迎来了最好的时机。民族传统体育由于草根性的特质与我国群众有着天然的结合点,特别是城镇化进程中的中国农民,虽然改变了生活和劳作的方式,但是体育运动的需求会更加钟情于民族传统体育,因为传统文化会产生强大的认同感[4]。在城市生活长大的青少年则不同,他们对体育运动的需要是多样化的,别说是民族传统体育面临着其它体育项目的竞争,即使是当今社会流行的篮球、足球等等主流项目也面临着轮滑、瑜伽、极限运动等新兴项目的挑战。民族传统体育想要从众多的体育项目里分一杯羹,就要正视当前社会体育需求的多样化,凸显其独特的价值,扮演好属于自己的角色,在我国体育运行机制内占有一席之地,这是本文尝试解决的问题。
对民族传统体育做出正确的角色定位,首先要明白民族传统体育与其他体育活动相比有哪些优势与不足,社会对其角色期望是否合理。民族传统体育是否朝着符合预期的方向发展,这个过程中大家形成约定成俗的观念,相关制度及立法工作的建立是否为民族传统体育发展保驾护航。民族传统体育在实际的运行过程中,是否扮演好自己的角色,有没有根据自身的特点采取合理的策略,角色之间的转换是否及时、准确等等。这些都是做好民族传统体育在我国体育运行机制中的角色定位不能回避的问题。
1 民族传统体育的角色规范“是什么”
社会用来约束一定角色的行为规则,就成为角色规范。前文已经探讨民族传统体育的角色期望,解决的是民族传统体育能够“做什么”的问题,那么我们不禁要问,民族传统体育到底“是什么”,从国家法律到地方法规再到对具体项目的规范性文件都是如何指导和约束民族传统体育的?专家学者又是如何定义民族传统体育的呢?所以本文从两个方面来讨论民族传统体育的角色规范,第一是民族传统体育的概念辨析,第二是民族传统体育的制度性文件。
1.1 民族傳统体育概念的内涵与外延
民族传统体育的概念是经过很长时间的争论的,究其原因,是很多研究成果在表述中一般习惯将“中华民族传统体育”简称为“民族传统体育”,而“民族传统体育”研究中有时又特指少数民族传统体育,这样就造成了概念混淆与指代对象混乱[5]。民族传统体育指的是全人类不同国家不同地区人民创造和流传下来的体育活动形式,例如古希腊传统体育、古埃及传统体育等等。我国的民族传统体育应该是指中华民族传统体育,是为了区别近代从西方传入的体育活动,它的范围是包括汉族在内的全国56个民族创造并流传下来的体育活动。少数民族传统体育是指除汉族外,其它55个少数民族创造和传承的体育活动。本文在讨论民族传统体育是指中华民族传统体育,这种表述在学界已经慢慢形成共识。
对民族传统体育概念争论比较激烈的是民间体育、民族体育、传统体育、民俗体育这几种属性之间的关系。有学者将民间体育分为非传统性体育和传统体育,传统体育又分为民族体育和民俗体育[6]。这种观点忽略了一些民间体育形式的活动,虽不具有传统性,但也是各民族在生产生活中发生并保存下来的具备体育属性的活动形式。有学者认为民间体育涵盖了民族体育,其中民族体育涵盖了传统体育和非传统体育,而民俗体育是传统体育的一个分支[7]。这种观点更加务实,基本可以将现有的民族传统体育项目囊括其中,但也有一点不足,那就是在历史的长河中,曾经非常流行,但是又失传了的体育项目,如蹴鞠、马球、投壶、樗蒲等项目,如果现代人通过文献资料和考古发掘将其复原,那还能不能算是民族传统体育项目呢?本文认为这些体育活动应该属于民族传统体育,虽然这些活动的形式已经消失,但是这种文化还传承至今。
本文对民族传统体育的角色定位,需要将民族传统体育的概念从时间、范围、内涵综合考虑,认为民族传统体育是指中华文明从古至今,在我国各个民族中产生、在一定范围内流传、以人体运动为基本手段,以人的身心发展为中心,达到发展身体、娱乐休闲、丰富文化生活、传承民族文化为目的的社会文化活动的总称。
1.2 民族传统体育法规的历史梳理
新中国成立以来,尤其是改革开放以后,国家经济建设取得极大的成功,体育事业蒸蒸日上,但是民族传统体育的发展相对较慢。本文分析我国涉及到民族传统体育的相关法律、法规和权威性的规则,发现宏观性指导性文件较多,具体的操作性文件较少。1984年施行的《中华人民共和国民族区域自治法》第四十一条提到民族自治地方的自治机关自主地发展体育事业,开展民族传统体育活动,增强各族人民的体质。1995年颁布的《中华人民共和国体育法》第十五条提到国家鼓励、支持民族、民间传统体育项目的发掘、整理和提高。2011年施行的《中华人民共和国非物质文化遗产法》将“传统体育与游艺”作为重要非物质文化遗产立法予以保护。这三部法律文件基本确立了民族传统体育作为提高人民身体素质、丰富群众业余生活、提高民族凝聚力与传承优秀民族文化方面的地位,但是对于民族传统体育活动如何开展还过于抽象。政府部门和地方也出台了相关法规,进一步确立民族传统体育的发展方向。2017年重新修订的《学校体育工作条例》第四条提出重视继承和发扬民族传统体育,为民族传统体育项目进校园提供依据。2002年实施的《农村体育工作暂行规定》第六条指出各级体育主管部门应当扶持少数民族地区发展体育事业,发展民族和民间传统体育,挖掘、保护、整理、推广优秀的民族、民间传统体育项目,培养少数民族体育人才,不断提高民族、民间传统体育水平。国务院印发的《全民健身计划(2016—2020年)》中提到要弘扬中华民族传统美德,扶持推广武术、太极拳、健身气功等民族民俗民间传统和乡村农味农趣运动项目。同年,中共中央、国务院又出台了《“健康中国”2030规划纲要》又提出了扶持推广太极拳、健身气功等民族民俗民间传统运动项目。可以说这些法规和文件为民族传统体育在学校、农村、医疗健身等领域指明了方向。还有很多地方政府制定的比如《贵州省体育条例》《宁夏回族自治区体育条例》《内蒙古自治区实施〈中华人民共和国体育法〉办法》《新疆维吾尔自治区体育发展条例》等等地方性法规也都提出鼓励和扶持民族传统体育项目的开展。目前对民族传统体育竞赛、项目进行管理的权威规定主要有两个,都是由国家民族事务委员会和国家体育总局下发的文件,分别是《全国少数民族传统体育运动会竞赛项目立项暂行规定》和《全国少数民族传统体育运动会运动员注册与交流管理办法(试行) 》,同时对一些单项的竞赛规则也做了详细的规定,例如珍珠球竞赛规则、押加竞赛规则、武术竞赛规则及裁判法等等。这些规定为民族传统体育规范化发展起到了重要的作用,为进一步在全国范围内推广打好基础。也有一些少数民族较多的地方性运动会也会对竞赛项目进行规定,比如昆明市第十一届少数民族传统体育运动会也发布了一些竞赛规则,例如吹枪竞赛规则;又如广西第十一届民运会制定了投绣球竞赛规则。这些地方性的竞赛规则还需要通过项目开展的情况一步步改进,最后成为全国性的规则或者是全球性的规则。纵观民族传统体育相关的制度性文件能够很好的了解民族传统体育在我国体育运行机制中的角色定位,从国家层面来说,虽然认识到民族传统体育的价值,但现阶段还是以鼓励和扶持为主,说明民族传统体育在现阶段欠发展或者是发展的初级阶段。另外,民族传统体育项目呈现不均衡发展,武术、健身气功群众基础深厚,其次是在全国少数民族传统体育运动会上的竞赛项目发展较好,还有很多的项目需要进一步的规范化。
本文将主要涉及到民族传统体育的法规统计如表1。
2 民族传统体育的角色期望“做什么”
角色期望是指一个人扮演角色的行为符合于社会、组织、团体、他人的期待与要求。这里有两点需要说明:其一是角色期望首先是社会、组织、团体、他人提出符合其身份的期待与要求。其二是角色扮演者对社会、组织、团体、他人提出符合其身份的期待与要求要心领神会,并且身体力行,以便成功地扮演自己担任的角色[1]。民族传统体育与其他形式体育活动从功能上来说没有本质的区别,不外乎教育、健身、娱乐、审美、交流、经济、竞技等等功能,唯一和现代流行体育项目不同的是,很多少数民族传统体育项目有祭神、悦神的功能,比如哈尼族通常在一年时间里有12次约22天的村社祭祀活动,一般情况下,这22天时间便是哈尼族人开展主要传统体育活动的时期[8]。这种体育活动与宗教祭祀相关联的影子其实在现代奥林匹克运动的前身—古希腊奥林匹克运动会也能找到,只是近代崇尚科学的欧洲人将其改编,而我们中国的民族传统体育活动还保留了原始的气息。
体育运动的多样性正是因为没有哪种体育运动能够把所有的功能发挥到极致,所以不同的运动项目形成互补才能促进社会的全面发展。民族传统体育在我国体育运行机制中的角色定位首先就要明确合理的角色预期。本文将社会对民族传统体育的期望与要求分为两个方面:横向角色期望与纵向角色期望,并分别讨论民族传统体育如何去扮演好这些角色。
2.1 角色期望的横向结构
角色期望的横向结构是指在同一时间内,各种角色期望的同时存在。民族传统体育被我国体育专家学者寄予厚望的主要原因,是在当今社会西方竞技体育一家独大的局面下,中国人对体育的独特视角与人文理念被忽略,即使是要想将民族传统体育项目走上世界舞台,也要面临着被改造的境地,武术项目的发展就是最好的例子,这引起了很多学者的反思。文化传承是是民族传统体育的重要使命,也是在我国体育运行机制中的生存根基。我们必须大力提升民族传统体育的内在优秀品质,让具有时代色彩崭新的、现代人文精神的中华民族传统体育文化,展现出中华民族独特而伟大的风采[9]。
民族传统体育对地区经济发展的促进作用也越来越受到人们的重视,例如白族人民的“三月街”活动、彝族的“火把节”、傣族的“泼水节”等等少数民族的盛大节日都为地区的旅游产业和招商引资做出巨大贡献。伴随着经济活动而来的是促进社会各民族的交流,与东南亚邻近的广西、云南等地更是依托地域优势,促进了我国与周边友好国家的经济与交流的发展。在决胜全面建设小康社会的关键时期,民族传统体育也在“精准扶贫”工程中发挥重要的作用。
民族传统体育进校园是一个必然的趋势,是符合民族传统体育发展的重要途径,也是因为民族传统体育除了具有现代体育项目所具有的教育作用外,还更具有现代体育所不具备的教育功能。民族传统体育是传统文化的一部分,民族传统體育的教育过程其实也是民族文化的接纳过程。民族传统体育在民族精神、民族团结等方面具有重要的教育意义[10]。各大中小学普遍开展的民族传统体育项目例如武术、毽球、跳绳、拔河等等,越来越多的院校体育院系专门开设了民族传统体育专业,培养民族传统体育人才,在今后的大中小学校中,经过改编的适合青少年运动的民族传统体育项目会越来越多。
从农耕文明时代走来的民族传统体育,积聚了深刻的中华民族文化底蕴,由此造就了民族传统体育的修身养性、健身养体、娱乐身心、陶冶性情等传统休闲功能[11]。民族传统体育相较于西方竞技体育和新兴体育项目在休闲健身方面更有优势,无论是动作的激烈程度还是健康理念都更贴合中国人的生活习惯。例如太极拳、健身气功已经有广泛的群众基础,放风筝、打陀螺、踢毽子、拔河也是随处可见,少数民族的节日期间,穿着盛装、载歌载舞的休闲娱乐活动,每年都吸引大批游客前往参与体验。在现代社会,城市生活压力大,休闲娱乐时间少,场地稀缺,民族传统体育活动简单易学、对外部环境要求低,相较于其它项目优势明显。
民族传统体育的竞技化发展一直是专家学者争论的话题,比较统一的观点是民族传统体育“弱竞技性”,而且对很多项目用西方竞技体育的方式进行改造效果不理想,也引起了很多人的批评。民族传统体育最大的竞技平台是每四年一届的全国民运会,其中暴露出来的很多问题严重的阻碍了民族传统体育竞技化发展,比如为了争夺金牌而出现运动员资格造假,现场观众太少,社会影响力差等等,最让人担心的是民运会没有把民族传统体育的文化内涵呈现出来,反倒是把现代竞技体育中的糟粕越演越烈。其实现代西方竞技体育的雏形也只是一种大众娱乐的游戏,例如篮球、足球等主流项目,发展到今天成为世界性的竞技体育是几代人甚至十几代人不断努力的结果,其中不断的加入制度建设、文化建设才有了今天的成就。民族传统体育的竞技功能是不能被抹杀的,而是要提倡,用符合东方审美意境,独特的礼仪文化与竞争观念进行改造,它就会被世界人民所接受与认同,成为民族传统体育走向世界的先锋。
综上所述,在我国体育运行机制中民族传统体育角色期望的横向结构可以概括为文化传承角色、经济交流角色、学校教育角色、健身休闲角色、竞技表演角色。如图1所示。
2.2 角色期望的纵向结构
角色期望的纵向结构是指角色期望按照一定的层次,由低级到高级的排列组合。体育项目之间并没有高级与低级之分,但是人在从事体育运动的过程中,按照马斯洛的需求理论是有低级与高级的区分,分别是:生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我实现需求[12]。民族传统体育所能满足参与者的需求也是多层次的,第一层次也是最基础的层次是对健康的追求。中华民族传统体育代表的是东方的健康观念,有属于自己的一整套体系与系统,与西方体育运动不同的是中国传统体育强调形神、内外、动静、阴阳的统一和意境的表现,例如太极拳、养生气功等等项目。民族传统体育除了能够直接促进身体机能改善,最大的优点就是和谐的运动氛围。中华民族长期以农耕为主, 生活有生物周期规律, 形成了人与自然的和谐发展的观念, 形成温顺、内向含蓄、宁静淡泊、中庸守常、知足常乐的民族性格,民族传统体育强调修身养性的身体活动, 大多依附为节日集会的娱乐形式, 成为缺乏竞技的民间游戏, 重娱乐、重表演、重修身养性,而少了许多像西方体育那样的竞争意识[13]。民族传统体育第一层次的期望就是建立在促进身心健康的基础上。
民族传统体育第二层次的期望,是借助于组织参与活动而把某一地域或者具有相同文化认同的人群联系起来,从而达到被其他人接纳与认可的目的。历经久远的少数民族传统体育项目能够传承至今,主要原因就是形成村落文化或者民族文化,在特定的节日由村社或者部落德高望重的长者主持,家家户户参与其中。在这个过程中,通过分工与协作,产生不同的身份与地位。1969年,美国人类学家特纳在《仪式的过程—结构与反结构》中描述人在“通过仪式”中地位和角色的转变。这类期望不仅仅在个人身上体现,在群体中也同样适用。在我国水系较多地域的龙舟活动,开展较为普遍,一般以村或生产小组为单位参加。有学者研究发现参与群众追求身心健康与祭神祈福意味渐淡,更多的是能够在活动中被其他人赞扬与追捧,至于龙舟的速度、距离等等技术指标不是很在意,反倒是注重与人群的互动,着装的艳丽,以及围观群众的喝彩[14]。这种质朴的心理期望,是体育运动参与者的一种满足方式。民族传统体育的第二层次期望可以概括为社会或者组织认可的期望。
中华文明有着强大的生存能力,五千多年的文明传承,虽几经曲折,却从未中断,为世界文明所罕见。民族传统体育生根于农耕社会,代表着独特的东方养生哲学,纵使近代中国落后挨打,有识之士追求西化,但民族传统体育依然静悄悄的进行并发展着。诚如胡小明先生所说,中华民族的体育文化传统也绝不会被文化全球化“化”掉,相反,中华体育文化正在为新时期的体育文明多元共存做出自己的独特贡献[15]。随着国家经济的发展,传统的生活生产方式发生改变,人们逐步的学习和接受现代科学理论,但是民族传统体育却没有被人们抛弃,反而在日常生活中越来越重要,除了能满足强身健体,融入社会的需要之外,必定有着其它运动项目不可替代的作用。本文认为,民族传统体育在它独特的表现形式之外,更能赋予人的是一种文化上的给养。民族传统体育在民族性格养成和民族文化传承中都在感染着参与的每一个人,在娱乐和休闲的表象下,让年轻人耳濡目染本民族深厚的文化积淀。民族传统体育第三层次的期望,也是最高的期望,那就是促进民族性格养成。
民族传统体育角色期望的纵向结构是从人的需要和自我发展角度构建,由第一层次—身心健康
角色,第二层次—融入社会角色,第三次层次—民族性格养成角色组成。如图2所示。
3 民族传统体育的角色行为“怎么做”
在厘清民族传统体育在我国体育运行机制内“是什么”和能“做什么”的问题之后,有必要继续探讨“怎么做”这个问题,这也是对民族传统体育正确定位必不可少的步骤。民族传统体育项目众多,表现形式多样,元素丰富,但在一定的历史时期内,也只能有选择的发展,彰显“有所为,有所不为”的战略决策。首先就是要分清主次角色,第二是不同角色的快速转换,第三是拓展角色内涵,适应社会发展。
根植于农耕文化与海洋文化的中、西方體育,在各自不同环境下经过长期的发展,表现出迥然相异的特性,但二者之间也不乏相互借鉴、补充的成分,恰如太极的阴阳两仪,此消彼长,互斥互补,如今正殊途同归……[16]。自从有了人类社会后,最原始形态的体育活动便产生了,即使发展到今天不同地域的运动项目千差万别,但是基础的功能无外乎强身健体、娱乐身心,外延功能大多是增强民族凝聚力、促进社会经济繁荣等等。民族传统体育在这些功能上本没有什么特别之处,但是它最珍贵的是代表一种对世界的不同理解,并且把这种观点通过身体表现出来。在追求文化多元化的今天,民族传统体育甚至可以说是一种文化的活化石。国家综合实力有高低之分,但是文化是对等的,在全球面临很多难以解决的问题时,中国的传统文化价值越发凸显。所以我国的民族传统体育在我国甚至世界体育界占有一席之地,最应该扮演好的角色就是代表中华民族的传统体育观念。如果我们把握不好这一点,就容易出现角色冲突和角色错位,甚至是角色失败。比如在传统文化和经济利益面前,需要二选一的时候,应当坚定不移的选择扮演传统文化的角色。在运动项目开展过程中如果仅仅追求竞赛的激烈程度和吸引观众的眼球,就盲目追求竞技效果而淡化传统文化,这也是一种角色的错位。当整个社会都抛弃掉这一原则,民族传统体育的角色扮演可以说是失败的。
在清醒认识到民族传统体育的主要角色之后,就要灵活的在不同角色之间的转换,把民族传统体育的价值发挥得淋漓尽致。角色转换是指由一种社会角色向另一种社会角色的变动或更替。民族传统体育本来就具有多元角色属性,一元角色不符合持续发展的需要。在不同的社会领域,比如学校体育中民族传统体育可以扮演好促进学生身心健康发展,传承优秀传统文化的角色;在社区体育中又可以扮演好丰富群众体育文化、增加沟通交流的角色;在发展区域经济中又可以扮演“文化搭台、经济唱戏”的角色。民族传统体育工作者本着高度的事业心和责任感,采取积极的态度对待角色转化,通过主动的角色转换渗透到社会各个领域中,拓宽民族传统体育的发展路径。当然,角色转换不是一帆风顺的,需要有一个很长的社会适应时期,例如养生气功的发展历程,就充满了曲折。我们在考虑到扮演一种社会角色,其实就是代表一种社会担当,民族传统体育的发展一定是要在我国体育运行机制的框架内,为社会做出积极正面的作用。
4 结 语
社会在变革,时代在进步,对民族传统体育的角色定位也非一成不变。在我国全面建成小康社会决胜阶段、中国特色社会主义进入新时代这一历史时期,民族传统体育要紧跟时代发展,拓展角色内涵,适应社会发展。首先是“一带一路”的国家战略背景下,东西方在政治、经济与文化等诸多方面增进交流,为中华传统文化融入世界提供了一个平台和契机。民族传统体育可以在对外交流、高校联盟、旅游联盟等等方面发挥自己的价值。其次是在决胜全面建成小康社会,全面建设社会主义现代化国家新征程的历史阶段,民族传统体育可以在“精准扶贫”工程中扮演重要角色,拓宽当地群众就业,促进经济发展;在解决人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾中,宣传和推广民族传统体育,丰富广大群众的业余文化生活,实现物质文明与精神文明的均衡发展。最后在“后奥运争光时代”,体育的本质功能开始回归,群众体育与社区体育越发活跃,民族传统体育处于历史发展的最好时期,在我国体育运行机制中必将扮演重要角色。
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