“陋室”中不该遗漏的几处细节

蒋育君

摘 要：文本的解读具有多重意境，而课堂教学中执教者往往受制于教参及注释，很难做到正确或精确的解读，难免造成解读的粗略化与表面化。深入探究文本需要读者细读文本、探究疑难、比对差异等。《陋室铭》一文的教学中，我们常注重文意疏通，而忽略细节探究，如对“素琴”、“白丁”等重点词习惯性忽略。这势必对文本的正确解读产生重大影响。本文试图厘清相关词汇含义，深入探究文本主旨。

关键词：陋室铭;文本细读;细节

中图分类号：G633.3文献标识码：A     文章编号：1992-7711（2019）03-108-2

《陋室铭》是刘禹锡的名篇。然而，在教学实践中，一些老师教学相对粗放，笼而统之，对文本的分析也照搬教参与注释，简单疏通，注重文意讲解，情感主旨上缺少分析、论证，文本逻辑推理缺失，情感理解僵化。不免有“以其昏昏使人昭昭”之嫌。据其原因，对文本研读不深、细究不足。教学中，我们还是提倡文本细读。《语文课程标准》也指出，语文教学要在语文学习中，促进学生逻辑思维、辩证思维等思维模式的发展。笔者认为，《陋室铭》中，有几处文字颇值得去仔细揣摩、玩味。

一、对“素琴”的理解

苏教版教材对“素琴”一词的课下注解为“不加装饰的琴”。其实，素琴有两种解释。一种是不加装饰的琴。《礼记·丧服》：“祥之日，鼓素琴，告民有终也，以节制者也。”关于祥，古汉语词典有一个义项：祥，丧祭名。这里的素琴就是指有弦而不加装饰的普通之琴。二是没有琴弦的空琴，源自陶渊明。《晋书·隐逸传·陶潜》记载：（陶潜）“性不能音，而蓄素琴一张，弦徽不具。每朋酒之会，则抚而和之，曰：但识琴中趣，何劳弦上声！”

那么，此处的素琴作何理解？我们回归到原文来看：“可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。”古人行文注重前后句的对举，那么此处的“素琴”与后文的“丝竹”是对照的。丝竹泛指音乐，如素琴有弦，则与丝竹无本质上的差异。结合文意，我们发现，作者强调此处居所，无歌舞娱乐之音扰乱心绪，心境安宁，足可以意趣、心灵去抚弄琴弦，奏响内心的琴声。这应该说是最高境界了，达到了物我相融的层次。这里，作者其实暗用了陶渊明“素琴”的典故，也是表达有如陶潜一样的安贫乐道、不与世俗苟同的情怀与追求。因此，调弄素琴和阅览金经，都代表了一种远离尘世喧嚣，追求内心宁静的生活态度，也是对世俗污垢生活的厌弃。所以，“素琴”做无弦之琴讲更为恰当。

同时，在“素琴”与“丝竹”之间也寄予着作者的道德判断。琴，在古代有着不同一般的文化含义。雅士抚琴，古代“琴棋书画”也往往并称。《新论·琴道篇》（汉代儒学家桓谭）有言：“琴之言禁也，君子守以自禁也。”后被汉代儒家著作《白虎通》发展：“琴，禁也。以禁止淫邪正人心也。”从功能上讲，琴可抚正心性，怡养情操。这也暗合了儒家有关“乐”的道德功用。古代音乐被儒家分为声、音、乐。声是物理学意义上作用于人听觉器官的声响，没有节奏、旋律，也没有审美价值。音则是美妙的乐音，《礼记·乐记》：“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。”而乐则被赋予道德政治含义，是一种兼有教化意义的政治文化载体，是君王统一思想，实行教化的工具。《礼记·乐记》云：“夫乐者，与音相近而不同”，只有合于道的音，才能称为乐。即德音谓乐。”乐是与德紧密联系。

而“丝竹”更多的是仅泛指音乐，即儒家所说的音与声的部分。《礼记·乐记》：“德者，性之端也，乐者，德之华也，金石丝竹，乐之器也。”如白居易《琵琶行》中所云：“浔阳地僻无音乐，终岁不闻丝竹声。”可见古人眼中，丝竹仅指物理意义上的音而已，并非高雅之“乐”。因此，丝竹与素琴间蕴含着作者价值取向判断。作者有意突出素琴的道德概念，与丝竹的世俗音乐加以区别，强调内心宁静、摒弃世俗欢愉的儒家道德标准。这也与本文中心观点“斯是陋室，惟吾德馨”想照应。

二、对“白丁”的界定

“谈笑有鸿儒，往来无白丁”。前半句不难理解，可如何理解后半句“往来无白丁”呢？何为“白丁”？诸多学生在这句的理解存在着困难。苏教版文本课下的注解把“白丁”解释为：“平民。这里指没有什么学问的人。”这一解释语焉不详，并未说清楚这句的内在含义。古代平民很少接受正规私塾教育，自然大多是没有什么学问的平头百姓，难道刘禹锡想表达不与平民百姓来往的意思？对此，有人认为，這是作者清高独傲，孤芳自赏之态。说白了就是认为，刘禹锡看不起劳动人民！笔者认为这种分析严重脱离与违背了作者的本义与文本的语义逻辑。

“白丁”并不是指没有学问的普通平民。从作品的创作背景看，本文是作者被气出来的。刘禹锡被贬安徽和州，和州知县故意刁难刘禹锡，三次强令其搬迁，所居之地一次比一次狭小局促。最后仅是斗室。倔强刘梦得愤然起笔，写下奇文《陋室铭》，并铭刻于门前石上。所以刘禹锡写本文的目的并非为显示自己，批驳的对象也并非平民，而是那些不学无识的官僚。

另外，从作品语义环境看，“白丁”固然对应的是“鸿儒”，但从前后文的逻辑关系看，白丁对应的是“无案牍之劳形”一句。作者强调，与自己交往的都是儒家大学者，日常生活上摆脱了官场繁琐公文的羁绊，也远离了繁杂世俗，从而获得内心的宁静。其实作者是说，宁可孤芳自赏，也不愿与那群卑鄙污吏同流合污。因此，此处“白丁”指那些庸俗、不学无术的权贵官僚！刘禹锡被贬生涯长达二十多年。然而，这漫长的被贬生涯却并未击垮刘禹锡，反而使他更加坚韧和执着，铸造了他与众不同的性格。中间，刘禹锡本有机会东山再起，只要他服个软、认个错，说几句美颜、奉承一些谄媚。但他却不识“抬举”，竟然写下一首“语涉讥刺”，令“执政不悦”的《元和十年自朗州至京戏赠看花诸君子》：

紫陌红尘拂面来，无人不道看花回。玄都观里桃千树，尽是刘郎去后栽。

这自然难容于京城。于是，刘禹锡再次被贬。桀骜不屈的刘梦得，几年后重返玄都观，续作《再游玄都观》：

百亩庭中半是苔，桃花净尽菜花开。种桃道士归何处，前度刘郎今又来。

于是，刘禹锡即遭“群殴”，“权近闻者，益薄其行”。接着，再次被贬。从“永贞革新”被贬到作《再游玄都观》，时间跨度长达二十余年，岁月荏苒，时光更迭，但我们看到的刘禹锡却依旧以铮铮铁骨矗立风中，不肯向权贵低头！上下五千年的中华神州，这样的人又有几个！这样一位高喊着“我言秋日胜春朝”的刘禹锡，就足以名扬青史。好友白居易称赞道：“彭城刘梦得，诗豪者也。”这句评论不仅是赞其诗作，更是赞其人格。

在长期被贬期间，刘禹锡广泛接触底层百姓，例如他的《竹枝词》就是他任夔州刺史时，根据四川当地民歌的曲谱，制做而成，主要描写当地风俗，清新活泼，生动流畅，富于生活气息。在《刘梦得集》中现存的两卷乐府诗，就是他与百姓深入接触努的成果！

因此，“白丁”应指不学无术的官僚权贵，而非没有什么学问的百姓。

三、對“何陋之有”的探究

“南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？”不少老师把这几句概括为刘禹锡以诸葛亮、杨雄自比，表达作者的贤达。笔者认为，这几句的含义不仅于此，还传递出了作者博大的政治理想与抱负。诸葛，即诸葛亮，一代名相，辅佐刘氏父子建立蜀汉，锚定三国，开创伟业，功垂千古。诸葛庐，则相传他曾居于南阳隆中的茅庐。子云，乃扬雄之字。相传扬雄曾偶居成都草玄堂，并作《太玄》一书。诸葛亮在政治上建立了伟大的功绩;扬雄在文学上取得了不朽的成就。刘禹锡把自己的陋室与此二人的“庐”“亭”作比，其意昭彰，成一番事业之心勃然。我们再看文章开头，作者写道“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。”在此作者自喻为“仙”与“龙”，虽暂栖居陋室，但胸怀博大，必将如仙腾云驾雾，似龙遨游九天。其志非小也。

结尾的“何陋之有？”语出《论语·子罕》：“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何？子曰：‘君子居之，何陋之有？”刘禹锡借此语，点出自己虽处陋室，却保持着君子的品格。有力的照应了前文的“斯是陋室，惟吾德馨”这一全文的中心。《左传·禧公五年》中对“馨”字：“黍稷非馨，明德惟馨。”意为能够真正散发香气的是美好的品德。此处刘梦得以颜回比之。在《论语·雍也》中孔子对自己的箪食瓢饮、居陋而不忧的弟子称赞有加，子曰：“贤哉回也！”

综上所述，《陋室铭》不仅是刘禹锡的愤激之语，也是他的政治抒情诗，更蕴含着他的人生理想与抱负，而不仅仅是品德高尚的自我欣赏。