道家“忘我”审美心态论

赵 扬

（安徽师范大学 文学院，安徽 芜湖241000）

中国哲学是关乎人的生命哲学，解困当下、安顿人心越来越成为生命哲学所关注的焦点，道家哲学则为此注入营养血液。“忘”是一种超越，以返本归真，道家“忘我”即打破了个我心灵的枷锁，由“忘”进入“忘我”之境，在抽离了人的各种知识计较，一切杂念，与物平等观，相与悠游。人于是恢复了本来自在面目，一切都如其本然，自在兴现。返归内心，廓然明朗。物与人和，人与物游，当下即是一个意义世界。道家“忘我”审美心态，以体悟天地大美，其深刻哲思在中国历史上不断影响着人的审美观念和艺术创造。

一、“忘”的开创及其旨归

人与万物一体是中外哲人不断探究的话题之一。中国当代哲学家张世英把人与世界的关系（包括人对世界的态度问题）概括为两种结构，一是“人—世界”结构，或简称为“天人合一”。二是“主体—客体”结构[1]。“人—世界”结构即是人与万物融为一体，这种融为一体可以是“依寓世界而存在，这其中可更近一层解释出的意义是：消散在世界之中”[2]。这种“消散在世界之中”就彻底粉碎了主客二分，彼此外在、对立的主客关系。而审美活动就在于努力挣脱这种主客关系，超出主客二分获得一种审美自由，为审美活动的不断深入铺垫有利的根本条件，进而获得审美体验。在此体验中，人融入世界与物相悠游，体验人与万物一体。

然而人与万物一体，人融入世界之中与物相悠游，还须超越一切情感欲望的缠绕，以臻于“忘我”之境。老子首先提出“大制不割”，认为浑全的世界是大美的世界，而用沾满了知识欲望的眼睛去分别的世界，则是虚假不真的。对此，老子直接说“复归为婴儿”，庄子进一步发展为“不如两忘而化其道”“相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”（《庄子·大宗师》）。不是带着知识系统的心灵去认识万物，不是把外在的世界当作对象，而是要清除我们心灵的遮蔽和世界融为一体。“忘我”，才能更好地融物，参与大化流衍。张世英说：“‘忘’，实为超越。”[3]“忘”是一种超越，老子开创了“忘”的哲学。庄子充分继承并发挥了其学说，《齐物论篇》初步提出“忘我”境界：“荅焉似丧其耦”“今者吾丧我”,“丧我”即去“我执”，打破自我中心、去除“成心”，“吾”即真我。丧我可归复到真我，回到虚静澄澈之心。其思想早在老子那里就已显现，《老子》第16 章：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”归根，即回到本原，而本原的状态就是虚静。“我”则更需如此：“复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”老子“复命”的思想，就是对虚静本性的一种回归，否则 “我”附带的嗜欲智巧，都会是引起乱子的诱因。到了庄子，其“复初”（《庄子·缮性》）、“真宰”（《庄子·齐物论》）思想的提出，都是对老子这一思想的承接与发展。道家认为，“吾”“我”不同区别就在于，“我”是带有分别、成见之心，而“吾（真我）”则具平等不二、虚静浑朴之心。吾丧我，由“我”到“吾”是一种返璞归真，回到朴素之路，并以此映照万物，显现其浑全大美世界，即是对“道”的一种回归，其根本法则是“忘我”心态。

那么，道家为何要“忘我”？为什么“忘我”的世界即是通向“道”、回到浑全大美的世界？又或者“忘我”何以成“道”，其内在理路为何？对此，庄子哲学中有明晰体现。庄子哲学提出了“目击道存”则是对世界真实意义的瞬间把握。“目击道存”何以可能？“道”何以存？此涉及中国哲学“即物即真”思想，存在即真实，它存在是一个在体悟中间的心物融为一体，人和世界共成一天，是和人生命息息相关，容易发生共通、共振的存在。云自飘自游，花自开自落：一方面，它是独立的、自在的，不以人的意志而改变、以其生命原有的姿态向世界展现着，没有人的占有欲望，也没有人的分别计较，云即是我；花即是我，云的飘游即我的飘游；花的飞舞即我的飞舞，一切都是在生命的世界里相互依存自在悠游。另一方面，它是心物一体，撤去主客对立、人天共一的存在，它的飘游开落丝丝牵动着我的心肠，在揭去了主体遮蔽心灵灰尘的面纱，去融合万物，我即是云；我即是花，我与白云共游，与群花共舞。然而在生活中间，物还是那个物，存在还是那个存在，“道”自然运作、独立不改，而“我”则用各种匪夷所思来扭曲那个存在，弄得人疲惫不堪，世界大美不存。存在即“道”，生命真实的存在；万物以“道”而存。“目击道存”的主体即为“我”，则道家认为“我”必然为“真我”。由此庄学的“目击道存”则就必须有一前提条件，而这一根本前提条件就是道家“忘我”心态。“由虚静之心所发出的观照，发现了一切人、一切物的本质，发现了新的对象，亦即是发现了皆是‘道’的显现。”“忘我”回到虚静浑朴之心，即是庄学“目击道存”的理论前提。其理论路线可以概括为“我——忘我——目击道存——浑全大美世界”“忘我”则是整个环节的枢纽。故而，“忘我”为道家回到浑全、回到朴素、回到道之根本途径。道家“忘我”审美心态回到了虚静浑朴之心，通过“目击道存”以复原世界的大美。

道家“忘我”以体悟世界大美，在体道过程中又把“忘我”具体落实到人生实践中，即道家何以“忘”？《老子》第10 章提出“涤除玄览”，玄览即对道的观照，对道的观照就必须恢复人虚静澄明之心，就要先“涤除”，就是把心中的一切欲望都要去掉。在第19 章老子直接呼吁“绝智弃辩，绝伪去诈”，相应要“见素抱朴，少私寡欲”。老子认为，智辩、伪诈都会引起灾害，因此要恢复人自然质朴之本性。第47 章老子提出“其出弥远，其知弥少”。接着又提出了“损道”思想：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”老子“损道”即放下的思想、超越的思想，具体落实到个人人生修养上，即“丧我”。老子在个人修养功夫上提出内观返照方法，清除心灵的遮蔽，以本然虚静之心去观照万物，道可体察。相反，越向外奔逐，对道的认识就越少。到了庄子学派更是将其发展成系统完备的方法理论。庄子首次提出“莫若以明”。“是亦一无穷，非亦以无穷也。故曰莫若以明。”（《庄子·齐物论》）庄子认为，追逐于外物，专注于是非之间，倒不如荡去纷繁的智识，以虚静的心境去对待事物的实况。其即是针对“与接为构，日以心斗”“与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎”（《庄子·齐物论》），于外逐物，难免疲困可悲。进而庄子又提出“心斋”“坐忘”思想。“心斋”即虚静空明的心，“为道集虚。虚者心斋也”（庄子·人间世））。专心于一气，涤尽感官的干扰，嗒然忘身，就可复回清虚心境，而道就集于清虚之气中。庄子要达到虚己以游世的心灵境界，通过“坐忘”，与万化冥合，庄子的“坐忘”也即承接其“两行”，“是以圣人和之以是非而休乎天均，是之谓两行”（《庄子·齐物论》）。两行即平等精神，又是道的运作规律。“万有相通，万物一体，这是一个千差万别而又彼此融通的世界。”[4]48“两行”即抵消了这种千差万别，进入了彼此融通，“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。庄子的“坐忘”也正是进入这种“平等”境界的前提，“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通”（《庄子·大宗师》），“同于大通”这就必须扬弃我执，虚己忘我。

二、“忘我”之境

老子首次提出“玄同”“大顺”境界。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”（《老子·56章》）挫锐、解纷、和光、同尘，到达“玄同”境界，此境界是涤除个我之固蔽，以虚明开阔之心去顺化万物。“大顺”即 “与物反矣，然后乃至大顺”（《老子·65 章》）。道家追求的世界是返璞归真，回到物之初，即为一种真朴浑然的状态。“大顺”“和光同尘”即是“忘我”之境。到了庄子学派，对此一理想境界既有继承又有发挥。

由“忘我”达至庄子“天地与我并生，而万物与我为一”，最终通向万物一体。融物忘我、物我两忘，“游”便始生。“无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。”（《庄子·齐物论》）庄子的“游”更多是精神上的“游”，这也是其有着异于常人想象力的主要因素。

庄子的想象已超出了天际，并实践在日常活动中，“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议”“若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外”（《庄子·齐物论》）。其以透明的姿态，悬浮在空中，浑然万物，并以此逍遥于无穷。从这一点，他并不是一个幻想者，“忘年忘义,振于无竟，故寓诸无竟”（《庄子·齐物论》）。“忘”是其哲学依据，不计（超越）岁月（时间），超越一切情感是非，把自己寄寓在无穷的境地，畅游于无穷。

庄子在想象中建构了一个无穷的境域，“想象空间之所以可能，在于超越在场的东西，在于时间的三个环节——过去、现在、未来——各自都有超出自身而潜在地进入另一个环节的特性”[4]48。简言之，庄子的这种想象，还在于这种超越（在场的），这种“忘（在场的）”无疑，庄子做到了，但他并不要求我们努力去追求而到达此无穷境域，对于庄子来说，这是顺其自然的事，一切知识计较都是枉费心机，只有“忘我”（丧我）以归复“真我”（真宰）才可实现，“不如两忘而化其道”是其枢机。《养生主篇》“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”，就是说，人们的生命是有限的，而智识是无限的，以有限的生命去追求无限的智识，就会弄得疲困。以“忘我”为前提，其余顺任自然“缘督以为经”。“忘”之境即浑然万物、逍遥（游）于无穷。“忘”之境即是“游”，所谓“乘物以游心”，“游”便是庄子审美境界。

庄子是一个懂得审美的人。虽不是艺术家，但其思想却闪烁着艺术的光芒。《养生主》庖丁解牛的过程其实就是一个艺术创作的过程。艺术的创造也需要“忘我”的境界，排除一切情感计较，“官知止，而神欲行”，这样才能“恢恢乎其于游刃必有余地矣”。创造完毕，更现惊奇，“牛不知其死也，如土委地”。此前发生了什么？我在做什么？牛又怎么了？感官停止，忘我融物，浑然一体，进而“为之四顾，为之踌躇满志”，“忘我”之境是至美，是至乐。

庄子是一个追寻“至美”“至乐”的人。笔者不赞同有人说庄子是一个消极厌世主义者[5]。庄子并没有悲观厌世，庄子是一个懂得超越物我的人。张世英说：“超越在场，一方面是与对象拉开距离，另一方面却正是回到自己最亲近的家园。”[4]99庄子正是这样的人，超越物我回到了自己最亲近的家园。我们不能把人为陈规世俗和生命世界全然对等起来，更不能把“超越在场”说成厌世。庄子并没有消极厌世，这正是其超然物外之表现。

庄子虚己以游世，努力打破心灵附带之枷锁，以进入其理想境界，遨游天地，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”（《庄子·齐物论》）。“庄子要人‘常因自然’，遮拨俗情，以体悟天地大美。”[6]天地大美，正是庄子心灵世界“游”之显现。庄子是一个注重内在修养的人，“安时以处顺，哀乐不入心”（《庄子·养生主》），“自事其心者，哀乐不易施乎前”（《庄子·人间世》），“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私”（《庄子·应帝王》）。其“树之于无何有之乡，广漠之野”（《庄子·逍遥游》），“以出乎六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野”（《庄子·应帝王》），最终走向“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”（《庄子·天下》）。庄子有“出世”情怀，但庄子的“出世”是要荡涤俗情，体悟天地大美，并不能以所谓消极“出世”或积极“入世”概论庄子人生境界，黄裕生说：“出世并不是遁世，而恰恰是入世。但入世并不意味着事先有一个大观园似的世界在哪儿，等待你怀着积极的态度进去尽情领略。入世恰恰是意味着展开出世界。”[7]“出世”与“入世”大多数人对此二词理解都停留在表面，“出世”简单理解为抛下世俗生活、功名利禄等，或者归隐山林；“入世”则就理解成其反面。仔细深究，笔者以为不尽然。常人所看的世界与道家哲学所追求的世界是不一样的，常人所看的世界是知识系统的世界，而道家哲学所追求的世界是“人化”了的世界，二者不一样，当然，这并不是说，前者归为物理世界，后者就是精神世界，二者是形同质不同，前者常人所看的世界是充满了知识欲望外乎人的世界，后者是在人复归到本然澄明后的所见（现）的世界，而后者就是道家所追求的“人化”了的世界，也即是“忘我”后的世界。此“人化”是涤除知识情感后的与物平等观，此“人化”是“涤除玄览”，是“莫若以明”，此“人化”不同于“人化的自然”的人化，是带有情感倾向的人化。所谓的“出世”“入世”，其实是“心”与物；“心”与世界二者之间关系问题，不在于做什么，如郭象所说：“夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林。”（郭象《庄子注》）出世入世竟被许多后来人扭曲成走出世俗世界归隐山林与否，多有缪误。庄子的“出世”实则“入世”。“忘我”之境即进入庄子“人化”了的（澄明）世界。

三、道家“忘我”审美心态对中国艺术创造及审美观念的影响

朱良志说：“当人融入世界之中时，就进入了一个混沌的大全世界，于是在‘混沌里放出光明’。”[8]艺术的创造亦如这“混沌里放出光明”。此之谓 “虽由人作，宛自天开”——浑然天成。中国艺术纷葩颖呈，张旭酒后狂草，东坡身与竹化，“何时忘却营营”，都是以期达到“忘我”之境。只有“忘我”，不计一切情感欲望、固有成见，回到虚明心境，艺术创造才能肇乎自然。徐复观说：“庄子所追求的道，实际是最高的艺术精神，所以庄子的观物，自然是美的观照。”[9]艺术创造既是对宇宙本真的模仿，又是作家心灵世界的显现，创造主体就必须以虚明开阔之心冥合物之初，道家“忘我”以达真我，回到浑朴、纯真的自然状态，就是对这一本原大美世界的一种回归。艺术创造主体也必然要求“忘我”以求真，作品得以复美，复美即是对宇宙本然真朴之态复还。道家认为，大美的世界是浑全不割的，此大美有其二义：一方面，在时间上，进入无时无刻的永恒性；另一方面，在空间上，超越理性的判分而至浑全不割。其对中国人格修养和艺术创造的影响是至深的。徐复观《中国艺术生命精神》认为：“庄子所体认的艺术精神与一般美学家有所不同，庄子所得的是全，而一般美学家所得的是偏。”[9]132“庄子物化是因为‘忘’……忘是出于忘知之知，是‘前后际断’的美地观照时知觉之知。物化的境界，完全是物我一体的艺术境界。因为是物化，所以自己生存于一境之中，而倘然与某一物相遇，此一物一境，即是一个宇宙，即是一个永恒。”[9]113美地观照、艺术创造既是对“道”的回归，回到虚静澄明之本然状态，又是生命体验（性灵舒展）的产物，所以艺术又能反向给人以慰藉。而这里有个先后主次关系，先有主体人生之体验，性灵舒展或心灵世界再有创造冲动。那么，这从属于生命心灵体验之产物，在功能上，“慰藉”更多是属于除那个创造者以外的人。但这并不是说它不“慰藉”创造者本身，这里存在两个区别：一是创造者已具“大美”二义，所谓的“慰藉”已不再满足他，只因这种产物已是他心灵世界。一般人除创造者以外的如果不具有“大美”义，则只能反向通过“慰藉”满足人格性灵需求、消解困乏。二是前者“大美”义具一贯性，后者为短暂片时性。那么由此可得出，一方面“大美”不只属于艺术家，其他人通过主体涵养也可做到；另一方面，具有“大美”心灵涵养的人，不再满足于短暂片时之性灵慰藉，触目即道，眼前一切皆是“道”的显现。美，无时无刻的、浑全的性灵得以舒展。而这种“美感”即可永恒地、浑全地安住于生命之中，而得自在。所以，通达“大美”的路上则须“忘我”心态，而“忘我”的世界则是大美的世界。

其实，艺术家的心里，也都追求一个非人间、绝尘俗，“与天地之外，别构一种灵奇”的世界，以获得灵魂的适意。然而，不是世界给我以尘染，而是我心如何以复根，以虚静空明的心态出淤泥而不染，所谓“疏瀹而心，澡雪而精神”（《庄子·知北游》），无论外物怎样变化，而内心凝静不变，“与物化者，一不化者也”（庄子·知北游））。正如苏轼“此心安处是吾乡”，心安则身易安，“山林之想，云水之乐，其实，并不在山林云水本身，而在人的心态。心态自由、平和，当下即是云水，庙堂即是山林”[10]。心放下一切妄想执念，生命才易于获得适意家园。

道家“忘我”即打破了个我心灵的枷锁，还当下世界以自在显现，如其本然。在抽离了人的各种知识计较，一切杂念，与物平等观，相与悠游。人于是恢复了本来面目，“清水出芙蓉，天然去雕饰”，如莲花一样洁净自然。以本然澄明的心境去映照大千世界，生命之光顿现，世界如其本然，“惟江上之清风，与山间之明月”，一切都是那样活泼自然，自在兴现。返归内心，廓然明朗。物与人和，人与物游，当下即是一个意义世界。

人在与万物相悠游的同时，内心便获得极大适意，以至“忘适之适”至美至乐，连这种快乐都会忘去，浑然于物。陶渊明有诗：“结庐在人境……心远地自偏。山气日夕佳，飞鸟相与还。采菊东篱下，悠然见南山。此中有真意，欲辩以忘言。”（《饮酒·其五》），无心见山，悠然远望，心与物游，进入物我两忘的境界。此诗正是“忘我”之境至美至乐之真实写照。