殊途同归：《吕氏春秋》贯通诸子百家

李万堡

（华南农业大学珠江学院人文学院，广东广州510900）

世言先秦诸子多不离姓氏，独不及吕氏，仅以其著代之。究其因，班固“杂家说”始作俑。“杂家”虽忝列可观之流，而以煌煌二十万言，采“儒墨之善，撮名法之要”，又岂苛察缴绕、诡谲奇异之辩者论列；岂纵横捭阖、事无定主之辩徒比肩；岂祖述神农、考凭失据之耕人接武。此班固一“杂”字即黜吕氏为末流而驳杂之讥于是泛起。自古赞论文章者，先品题道德，故而世俗多以“奇货可居”鄙其假商贾之资而鬻要相国之尊，以“一字千金”鄙其凭权倾天下而缄默朝野之口，以“邯郸献姬”鄙其阳奉旁窥而阴传自家血脉，以“不学无术”鄙其假人之手而谋立自家之言。天下哗然者，全不考吕氏行状虚实，至于内政外交、经济邦国、一统天下乃至天际人伦之丰功却鲜有挂齿，遂使“因人废言”“因人废功”成不刊之论。

关于吕书，东汉高诱言“大出诸子之右”，宋高似孙与明方孝孺然之，宋蔡伯尹说堪与诸子争衡，《四库提要》说“较诸子独为醇正”，清刘咸炘《推十书·读诸子杂家》说“杂家之书今所见者莫古于《尸子》，但吕书岂尸子之徒所能为？”刘文典《吕氏春秋集释序》说“斟酌阴阳……采撷其精英，捐弃其畛域……诚可谓怀囊天地。”如此称颂者，虽卓见时出，而多论其著，鲜赞其人。郭沫若称“大政治家”，邹贤俊称“思想家”，洪家义称：“吕不韦的悲剧，也是历史的悲剧，更是秦王朝的悲剧。”［1］今世稍多。吕氏著《春秋》意欲嬴氏基业千秋，然嬴政狭隘乖张，与仲父治道不契，因言废人，否则秦史或将改写。吕氏书成言废，而其功德难泯，灭东周而终结一朝，立一君而勃兴一朝，刊一著而弥纶百家，当出诸子之右。

一、“因人废言”：自矜功伐之面目

《四库全书总目提要·子部·杂家类》评曰：“是书较诸子之言，独为醇正。大抵以儒家为主，而参以道家墨家……其持论颇为不苟。论者鄙其为人，因不甚重其书，非公论也。”《提要》称《吕氏春秋》持论不苟，后世因鄙其人而轻其书，绝非公论。

昔者，弟子称师曰“子”，弟子纂述师言，私家专著始自孔门，故云“子曰”。老聃之学，后世繁盛，人称老子。独吕氏不称“吕子”，或因吕氏书成而自名《吕氏春秋》故；或因始皇恨之甚于嫪毐，当世而身败名裂；或因撰述之客无一名家，吕学无人祖述，遂使“吕学”门湮灭；或因“天下苦秦久矣”，殃及池鱼，贬吕以斥秦；或因重士贱商根深蒂固。遂历千祀，赞之寥寥，毁之纭纭。今有台湾学者田凤台言允虑周：“千古毁誉，难尽一途。或以其人而卑其书，或以书人当分论，不当以人废言……誉之者谓其书广综百家，采其长说，有益治道；毁之者谓其机行巧诈，市名盗位，何知道德仁义之衷……赏其文者，谓其事覈言练，沉搏丽艳，大出诸子之右；诋其书者，谓其文前后重复，误谬多有，为群籍之鲜见。”［2］吕氏堪当主编，必有逸致，否则群言何衷一是。今当辨之者九，其一，“无学”否？春秋末叶，天子失官，学在四夷，商贾多资，问学何难？其二，“无行”否？身居相位，成家立言，古来几何？其三，“狭隘”否？破帮派之门，溶百家之流，学人胸襟阔，古来几何？其四，“无功”否？延揽群英，众志成城，别开《淮南子》《太平御览》及《永乐大典》之生面，此乃天下学术之大势，吕氏非其祖欤？其五，“无德”否？“以忠义为品式，以公方为检格”，道德仁义独不存欤？其六，“无言”否？“以道德为标的，以无为为纲纪”，不权一家之专，思致缜密，弥纶群言，岂非自是一家？其七，“投机”否？或以“奇货可居”事毁其机心至深，然士庶鸿沟，不以非常之举得逾越乎？其八，或以“邯郸献姬”事毁其阳奉阴违，然司马迁自相抵牾之语岂可专擅？其九，“好名”否’？或以“一字千金”毁其假食客以自炫，凭位尊以自诩，独不思“各得一察”可资治乎？至其“重覆”“误谬”，统稿失慎则瑕不掩瑜。窃窥诋毁者，实假道学而自矜功伐。

斥吕言者始于孟坚，贬吕人者肇于子长。如《史记·吕不韦列传》言吕氏著述动机仅逞强好胜而已：“是时诸侯多辩士，如荀卿之徒著书布天下。吕不韦乃使其客人人著所闻……号曰《吕氏春秋》”，又以“一字千金”以“炫耀”。近人缪钺之见较深：当时“秦国统一天下大势已成，秦自孝公以还，崇尚法家，而不韦宾客，多儒道之士。不韦受其影响，故不满意于秦国传统作风，而另有其政治理想，使其宾客撰此书，盖欲为一代兴亡之典，当时各国游士，多集咸阳，不韦悬书市门，无异发表政见，以广宣扬，而预收天下之人心，所以悬千金之赏以求增损一字者，乃引诱观者，潜心玩读也。”［3］缪钺指出不韦深知天下大势，意欲迎来一统，必救擅法之弊，博采善言，取长救短，而嬴政嫉其大倡“禅让”“天下为公”，又非峻法而好宾客、藏典籍，于是君臣离德，吕不韦欲率先传播其言以收拾众心。今人王启才之论略同：其背后自有“更为深层的政治目的与现实针对性，比如在治国指导思想等方面与秦王的矛盾，权力交接在即，吕不韦公布自己的治国思想是为了广为人知，迫使秦王接受。”［4］《史记》自相抵牾甚多，盖非因子长见异闻而难定一尊，以俟后人。不意后人独凭自家好恶而訾议，假道德之手以嫉贤，推世俗之气以自高。子长猎奇志异，孟坚囿于成见，摩肩接踵，滔滔不返。

二、“发凡起例”：前无古人之创制

吕氏章法，以“法天地”而行人事，盖因“天曰顺，顺维生；地曰固，固维宁；人曰信，信维听”，故“上揆之天，下验之地，中审之人”，《十二纪》“上揆之天”，众说略同，“顺应天道”。吕艺基于余嘉锡观点，提出“十二纪”六十篇为“各纪首篇”和“每纪后四篇总和”两个系统，且每纪首篇辖四篇（四方），综览其结构。田凤台以月令配天时，春生夏成，秋收冬藏，究四季与政令之所系：春主生而本生、贵生、情欲与尽数以养生民经济；夏主长而劝学、尊师、忠孝、节俭、诬徒与用众以行化文育教；秋主杀而非偃兵之救守，倡义兵之征伐；冬主藏而行事当务即君道之本与事主忠诚、守身廉洁即臣士之节。故曰“春养”“夏教”“秋卫”“冬管”，正所谓“顺天者昌”。于四时之外，复以阴阳五行贯之。战国中期“阴阳”一词渐次抽象，吕氏以五德转移演并世盛衰，以“阴阳消息”言天道运行。曰：木春、火夏、金秋、水冬，土则居中。徐复观认为《吕氏春秋》对于邹衍“深观阴阳消息”悉心采纳，创制《十二纪·纪首》，融阴阳于十二时之中。吕不韦与邹衍是同调，《应同篇》系采邹衍五德终始说，唯以水克火，秦禀水德尚黑，俞樾以为吕著此书之时，“秦犹未并天下，所谓尚黑者果何代乎？”徐氏以为俞樾“不察文理”，此“正所以激励时君，代周之火而王，故为此悬记，秦乃得因而用之。”［5］

《八览》《六论》孰为地、人，众说纷纭。庞慧认为《十二纪》寓指天、道、君，《八览》寓指地、事、臣，《六论》寓指人、理、事。吕艺则认为“吕氏”天道、地理、人纪相通，揆天验地其终极是人事，《十二纪》以“天曰顺”安排人事。《八览》以“人曰信，信维听”为“中审之人”，依天道地理，人当言而有信。《先识览》《审应览》极似参《洪范》“五事”分梳人事规范，以阴阳五行，时空相配，以“备天地万物古今之事”。《离俗览》以信为国之宝，其《贵信篇》论：“君臣不信，则百姓诽谤，社稷不宁；处官不信，则少不畏长，贵贱相轻；赏罚不信，则民易犯法，不可使令；交友不信，则离散郁怨，不能相亲；百工不信，则器械苦伪，丹漆染色不贞。夫可与为始，可与为终，可与尊通，可与卑穷者，其唯信乎！”“中审之人”，所言不虚。《六论》为“下验之地”，法地德之“地曰固”，于是《士容论》兼采农家四说。大地象征臣民，故《六论》以臣佐、士民为说，再由“地道方”“地曰固”推导人事准则。洪家义亦以《十二纪》配天时，《八览》配人事，《六论》配地利。此吕、洪两论颇为剀切。

《吕氏春秋》章法之数字亦见玄机，其中《十二纪》之十二与五，《八览》之八与八，《六论》之六与六，三组数字裁定格局。吕艺以董仲舒《春秋繁露·人副天数》解曰：“小节三百六十六，副日数也，大节十二，副月数也；内有五藏，副五行数也，外有四肢，副四时数也。”与《黄帝内经》略同。《吕氏春秋》《十二纪》应“天数”十二次、十二辰、十二宫、十二月等，董仲舒说“十二者，岁之度也”“十二而天数毕”；《周易系辞》分十数为奇偶，一三五七九为“天数”以中数五为代表，《汉书律·历志》说“天之中故五”，故《十二纪》每纪五篇。《八览》每览八篇以配“中审之人”，《汉书律·律历志》解十二律曰：“人者，继天顺地，续气成物，统八卦、调八风、理八政、正八节，谐八音，舞八佾，监八方，被八荒，以终天地之功，故八八六十四卦。”《六论》每论六篇，以应“地数”二四六八十，以中数为“六”代表。《黄帝内经》以人之“六腑”配地：“六者，地气之所生也，皆藏于阴而象于地。”《汉书·律历志》曰：“林钟为地统，律长六寸”［7］吕艺此论征引宏富，似不疑辨。

吕氏之功，发凡起例前无古人；揽英集思，众志成城，采撮百家之善，纠矫诸子之偏，通百代之鉴，验之当世犹熠熠生辉。章学诚说：“盖司马迁之取法也，十二本纪仿其十二月纪，八书仿其八览，七十列传仿其六论，则亦微有所以折中是也。”［8］952徐复观指出：“两汉思想家，几乎没有一个人没受到《十二纪·纪首》——《月令》的影响的……《十二纪·纪首》对政治的影响，是认为政治与天，实际是与阴阳二气，有密切关联，并且由此而对天发生一种责任感。”［5］没有《十二纪·纪首》便没有《淮南子·时则训》，甚至没有《淮南子》，《周礼》所以成立，亦发自《吕氏春秋》，董仲舒亦承袭吕氏之阴阳五行观。可见吕氏之继往开来之功，其“春秋”固是一家之言，其思想堪称“吕子”。

三、“杂家”：循规蹈矩之新说

东周之世，诸子确系百家，或近二百许。而“争鸣”者，人言言殊、各抒己见，并无流派壁垒。《韩非子·显学》曰：“世之显学，儒墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也……故孔墨之后，儒分为八，墨离为三。取舍相反不同，而皆自谓真孔墨。孔墨不可复生，将谁使定后世之学乎？孔子墨子俱道尧舜，而取舍不同，皆自谓真尧舜。尧舜不复生，将谁使定儒墨之学乎！”如此“家”内尚各执一词，又况百家乎。春秋战国五百余载，诸子多不接舆，所谓“儒墨之争”“儒道之争”亦非一场场大论战，除庄、惠濠梁之辩、相梁之辩，孔、晏恩怨等几桩公案，多属古今辩诘，犹汉学与宋学，思接千载而已。譬宋之蜀学、洛学、新学之辩难或为“争鸣”，而东周“百家争鸣”或谓后世幻景。至于吕氏，“杂家说”一出，历史真相渐行渐远。

（一）门户之见起于班固

晚周之世，荀子与吕氏皆纵论百家、品评诸子，以人论学，钩玄提要，不论儒道。《荀子·非十二子》曰：墨翟、宋钘大俭约而僈差等，慎到、田骈尚法而无法，惠施、邓析不法先王亦不是礼义，子思、孟轲略法先王而不知其统。《吕氏春秋·不二》曰：“老聃贵柔，孔子贵仁，墨子贵兼，关尹贵清，子列子贵虚，陈骈贵齐，阳生贵己，孙膑贵势，王廖贵先，儿良贵后。此十人者，皆天下之豪士也”。归类分家学说始自司马谈《论六家要旨》，又经刘向至班固“十家九流”，唯取大旨，思近类归，以简驭繁，遂使诸子门户壁垒，“百家争鸣”则蜕变为“十家争鸣”，更使后学于疑窦丛生。孙德谦曰：“不宁惟是，诸子间各有派别，‘天下同归而殊途’是也。又各有崇长以明其指，而其道则又无不合。或曰：敢请其说。曰：法家之商鞅以重农为务，其书有《垦草令》，刘向《别录》云《神农》十二篇，商君所说则同于农家者也。《韩非子》者，亦法家也，而有《解老》《喻老》二篇，《史记》列传谓其‘原道德之意’，则通于道家也。若尹文、慎到非一为名家，一为法家乎？观乎斯篇，尹文之‘不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众’，则与小说家宋钘其道相同。慎到之‘不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往’，则与兵家之彭蒙、道家只田骈，又可以相提而并论。由是言之，诸子虽各异其家，实有相通之理也。”［9］9诸子觥筹交错，难定一尊。

吕氏弥纶百家，深得“殊途同归”要旨，自名“春秋”，鉴往知来。然班固《汉书·艺文志》因循刘向，坚实壁垒，强名之曰“杂”：“兼儒、墨，合名、法，知国体之有此，见王治之无不贯，此其所长也。及荡者为之，则漫羡而无所归心。”班固扬而后抑，并自以“是非颇不缪于圣人”，鄙视商贾为必然，又闻其宾客操刀，复视史载吕氏行状，论说诸子皆及姓氏，独以“春秋”代吕氏。班固微言“兼”“合”，其实大义“漫羡而无所归心”，乃无家无学之杂抄而已，终未脱道学窠臼，未得“殊途同归”之旨。

姑依班论，权重“十家”，儒、道、阴阳、法、墨五家居要。昔者“有道术”或“乡里教人以道艺”者皆为儒，而此特指因礼循名、严判阶级的孔孟之辈，或为扬雄之“通天地人”者（《法言·君子篇》）。道家者，“道德家”也，自然无为之道，于天地无所不该，因倡“无为”而常不用世。阴阳家者，“天地之大理也”（《管子·四时篇》）剖判九州而闳大不经。法家者，一任法律政令也，“法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也”（《韩非·难三》），“天下之至道，圣君之实用也”（《管子·任法篇》），然无德以正，久而废弛。墨家者，以十大思想救世，不愧一时显学，然其自苦至极、形容枯槁，难以为继。此五家之学，渊源有自，上窥天际，下瞰治道。其次名、纵横、农四家。名家者，唯形名之辨者也，司马谈《论六家要旨》称其“控名指实”“参伍不失”“苛察缴绕”，疙疙瘩瘩，诡谲奇异，方法论之外，一无建树。蒋建侯说：“名学为各家持论所共需。而辩士独以‘名家’称者，殆以其除长于辩说外，别无特出之学说欤？”［10］纵横家者，游说之士，朝秦暮楚，事无定主，反复无常，善揣摩而弄机心，通辩辞而诡诈，会机变而无常，有辩术而无学术，诈谖而弃信之邪人也。农家者，祖述神农、主劝耕桑，“所重民食”，虽高托“神农之言”，然考凭失据，《汉志》以为皆不过农桑树艺而已。再次小说一家，盖以“道听途说者之所造”“闾巷小知者之所及”，乃“致远恐泥之小道”，不足观之。唯以吕氏之学为“杂”使混迹于农家与小说之间，实为班氏俗见。

（二）吕学当出诸子之右

《吕氏春秋》命意宏大，逾越九流，然后世为班氏所困，终不出十家窠臼，于是吕氏流派归属纷纭。司马谈“采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化”之见显然深于班固，“采”有“择”意，“择采”其善，非“兼”“合”可比附，故班氏立论未稳。章学诚曰：“《吕氏春秋》亦春秋家言而兼存典章者也。当互见于《春秋》《尚书》，而猥次于杂家，亦错误也。古者春秋家言，体例未有一定；自孔子有知我罪我之说，而诸家著书，往往以《春秋》为独见心裁之总名。吕氏之书，盖司马迁之所取法也。十二本纪仿其十二月纪，八书仿其八览，七十列传仿其六论；则亦微有所以折中之也。四时错举，名曰春秋，则吕氏犹较虞卿《晏子春秋》为合度也。刘知几讥其非史书而冒称春秋，失其旨矣。”［7］章氏否定班说，而援孔子“春秋”臆度，述吕氏心裁，《吕氏》卓然不啻诸子，当为《春秋》不枉，尤为司马迁所取法，自是一家之言，“杂说”失允。冯友兰亦曰：“独《吕氏春秋》乃以预定计划写成……然此书不名吕子，而名之曰《吕氏春秋》，盖文信侯本自以其书为史也……以此书为史，则其所纪先哲遗说，古史旧闻，虽片言只字，亦可珍贵，故此书虽非子部之要籍，而实乃史其中家之宝库也。”［11］

《吕氏春秋》以道家为根基采撮诸家，其《序意》篇有文信侯曰：“尝得学皇帝之所以诲颛顼矣，爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，为民父母……”吕氏博采百家，然其主旨一贯：“法天地”。熊铁基据《序意篇》文信侯所言，否定“杂家说”：其一，“文信侯曰”当属实；其二，所谓“皇帝诲颛顼”云云或是借题发挥，然“大圜在上，大矩在下”之论当为“黄帝”思想；其三，吕氏“中审之人”又发展了道家自然思想；其四，吕氏以天、地、人之一统来“纪治乱存亡”可使“是非可不可无所遁矣”；其五，天、地、人三者咸当，无为而行。高诱深得“吕氏”旨趣，以“道德”“无为”“忠义”“公方”为纲纪，以“与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”为主旨，一贯而不杂。其六，《论六家要旨》的“道家论”实基老庄一脉，落脚《吕氏春秋》，因此吕氏代表着“新道家”。［12］此论虽未脱“十家”窠臼，尤可聊备一说，抑或更近吕氏面目。据统计，吕著采撮儒家为最，道家次之，而墨与阴阳又次之，而若论宏旨，当然不可以量化。

总之，吕氏预知已有必得天下之势，遂开庐馆、徕英茂、极简册、攻笔墨、采精异而备天地古今万物之事，损益先王之礼，将欲为一代兴王之礼也。此困心衡虑，洞见胸襟，岂诸子可攀比。

四、“通家”：天下学术之大势

孙德谦曰：《吕氏春秋·不二》篇申明“‘一则治，异则乱；一则安，异则危。’又足征杂家之学在博贯众家，欲以措之治道也。然则后之论者，徒以其不名一家而驳杂訾之，观于吕氏可知其大不然矣。”［9］14后世定位《吕氏春秋》，虽非一味因循班固，但因囿于俗见，多盘桓不前，清卢文弨主墨家，郭沫若主儒道两家，陈奇猷主阴阳家，金春峰等主儒家，牟钟鉴主道家，熊铁基主新道家。此外还有史书、子书、政论书、类书、百科全书之论。近年多以为儒道为主，兼综百家，或曰“择善而从，牢笼百家”，而曰“杂通”。李家骧《吕氏春秋通论》说吕书自有指导思想，自成理论体系，其独特风貌而亦有超出先秦别家之处。一面说班氏有道理，一面说并非杂拼乱凑，实以杂糅浑凝以主导思想相贯通，即综合家、统一家。李家骥解释“杂”字实有牵强，但已初露“贯通”端倪［13］。

章学诚评说诸子，或思之不学，或学之不思，仅凭疑虑而各执一端，故而皆不能贯通“六艺”：“诸子百家之患，起于思而不学；世儒之患，起于学而不思；盖官师分而学不同于古人也。”［8］142孙德谦以《淮南子》喻之：“‘非循一迹之路，守一隅之指’，是自明其权事立制，度形施宜，不若诸家之拘于偏端也。况此数家，上始文王，下终强秦，而姬周一代之学案已备于是乎。”［9］32又说诸子“自立专家之学”：“自周辙既东，王官失守，于是百家蜂作，各习所长，虽互相攻击，立说或囿于一偏，实则持之有故，言之成理，皆以阐明其宗旨，归于不相为谋可矣。所谓专家者，此也！”［9］1儒家道德伦理，墨家兼爱非攻，黄老无为因顺，故诸子多为“专家”。

“贯通道术”乃学术之大势，亦即“殊途同归”。荀卿之学，后世强称之为“新儒家”，实则“通家”先声。郭沫若曾说荀子“把百家的学说差不多都融会贯通了”，但荀子之融合实“不自觉”或“不太公开”，荀子虽纳诸子之言而又门户极深，狭隘排外，终未超越专家窠臼。《荀子·解蔽》说：“墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知智，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人”荀子一味非他家之短，思、孟亦不能幸免。章学诚《文史通义·言公上》：“《吕氏春秋》，先儒与《淮南鸿烈》之解同称，盖谓集众宾客而为之，不能自命专家，斯故然矣。然吕氏、淮南未尝以集众为讳，如后世之掩人所长以为己有也。二家固以裁定之权，自命家言，故其宗旨，未尝不约与一律，斯又出于宾客之所不与也。”［8］158天下一统大势渐明，吕不韦以相国之身，覃思归一大业，集思广益，集腋成裘，不偏不倚，持论平和，遂成“通家”第一人。荀子贵破，吕氏贵立。荀子峻急，吕氏平正。刘文典《〈吕氏春秋〉集释序》曰“斟酌阴阳、如、法、刑、名、兵、农百家众说，采撷其精美，摒弃其畛挈，一以道术之经纪条贯统御之，诚可谓怀囊天地，为道关门者矣……非徒以抄内群言为务者也。”刘文典说吕氏博采众长，贯以道统，自成家法，而世之“专”“杂”二元对立实乃偏狭疏阔。吕氏与荀子之不同在于其声言：人皆有长短，而“善学者，假人之长以补其短”，深得“殊途同归”之旨，故能整齐百家，创制大法。其《孟夏纪·用众》曰：“物固莫不有长，莫不有短，人亦然。故善学者，假人之长以补其短。故假人者遂有天下……天下无粹白之狐，而有粹白之裘，取之众白也。夫取之于众，此三皇五帝之所以大立功名也。凡君之所以立，出乎众也。立已定而舍其众，是得其末而失其本。得其末而失其本，不闻安居。”吕氏申明“虽桀纣犹有可畏可取者，而况于贤者乎”，其不囿门户、博采众长以立大功名之本。于道家取法天、无为、去智、贵生而去老子之翕张予取、和光同尘并去庄列之放诞恣肆；取墨子爱利、尚贤、守法、节丧、守时而去兼爱、非攻、尚同、明鬼；取儒家之诚信、修己、德治、教化、行孝、尚公，高扬禅让，又融汇儒道“有为”与“无为”而成“君道无为，臣道有为”之论；取阴阳家之顺天、五德、详与感应；取法家取审时、君道、赏罚、分职、任势与任法，并尊管子，下申韩而斥商鞅之严刑峻法；取纵横家取解纷息争之旨而斥揣摩捭阖；取农家君民并耕为立国之本。凡此种种，溶冶自铸，尊于贯通。

而儒墨、儒道聚讼百代，诸子各非人之短，鲜有相称，较之吕氏渊海自见。王利器说：“取他人之说，非掠人之美，掩人之长，盖将以为此乃天下之常言，人所共知，故人人得而用之，孔子所谓‘述而不作’是也，非《吕氏春秋》为之权舆也。故其书看似书卷纷披，实则其中有我，总之，不离乎天下大一统者近是。故高诱称其书‘大出诸子之右’，朱熹称‘《吕览》……煞有道理’，谭献称‘集众成书，而立制有宗，立言得人。言立制，立慎法，言尚农。寻其脉络，篇篇衔接义义相生，文章之妙，《淮南》不能及也。’《老君指归·略例》曰：‘杂者尚乎众美，而总以行之。’……《举人条例》有云：‘其有通《礼记》《尚书》《论语》《孝经》之外，更通《道德》诸经、《通玄经》《孟子》《荀卿子》《吕氏春秋》《管子》《墨子》《韩子》，谓茂才。举达观之士，既知经学，兼有诸子之学，取其所长，舍其偏滞，则于理（治）道无不该矣……’则《吕氏春秋》且尝列为举人必读之书矣。孔子曰‘君子不以人废言。’若《吕氏春秋》之立言，可以不朽矣。”［14］此论精审有加，先述学术乃天下之公器，非谓掠美，况有仲尼“述而不作”在先。再以高诱、朱熹、谭献之称颂。又唐人以吕氏并列《尚书》《论语》《道德》《孟子》等诸经为举茂才之必读，《吕氏春秋》立言不朽，经济之士非“通家”不取。

洪家义《吕不韦评传》认为吕氏不必归属一家或数家，当“独立门户”。洪论一：《吕氏春秋》“思想一贯”。扬弃诸子学说而以自然主义施诸政经文化。之于道家“自然”“因顺”“绝圣弃智”“小国寡民”之去取。之于儒家孝道、德政、因循、仁义之辨识，譬如：仁义虽好难行，未能“通乎性命之情”，孟子“锄櫌白梃，可以胜人之长铫利兵”为“不通乎兵者之论”。之于墨者“节用”“节葬”“兼爱”则竭力弘扬，之于“非乐”“非攻”“非乐”则大加挞伐，以为违反自然、违反人情，如“非攻”则使“长有道而息无道，赏有义而罚不义之术不行矣”。洪论二：“主题突出”。吕氏以“公天下”为基点，倡“举贤任能”“德主刑辅”“君无为而臣有为”。概言之，《吕氏春秋》之特色即“开明君主制”：君不专独，君臣分工，天下为公。洪论三：“系统严密”。吕氏以为宇宙本源是“一”，或曰“道”“气”，由此而演化之天、地、人为第二系统，即“上揆之天，下验之地，中审之人”。洪论四：“结构完整”。《吕氏春秋》以天地人的之和谐统一，阴阳五行之相互制约建构宏旨。洪论五：“见地独到”。《圆道》说“天道圆，地道方，圣王法之，所以立天下”，为政当效法自然之“因顺”，顺则治，逆则乱，顺则兴，逆则亡。效法自然之“主执圆，臣处方，方圆不易，其国乃昌”，故曰君臣分工。故而洪家义断言《吕氏春秋》不是一部杂抄汇集：“在战国诸子中是卓然独立的，用高诱的话说：就是‘大出诸子之右’，不妨定为“吕家”。［15］洪家义先生之论见深论全，可该群言。再有，吕氏之“适欲”观则远迈儒道，尤值一提。儒道论性，压抑人欲，法家论性，扭曲人欲。吕氏以人有欲乃天性，沉湎俗欲乃习性，故而人无欲则无进取之心，社会则无进步之望。然纵欲，人则贻害身心，社会则纷争不止。因此“适欲”旨在不违逆自然，不戕害性命，不淆乱社会，旨在国泰民安，当下之“改革开放”即此论之灵验。

今纵观非吕诸说，渊深论薄，是吕诸说，切中肯綮。若归类论学，则“通家”最切，若人物品题，则“吕子”堪当。