论中国传统文化中团结协作的理念

2019-03-19陈洪娟王黎明

重庆社会科学 2019年2期

关键词：君主君子协作

陈洪娟王黎明

（1.重庆师范大学继续教育学院，重庆400031；2.重庆社会科学界联合会研究室，重庆400020）

中国传统文化源远流长，其中蕴含着丰富的团结协作理念，儒家主张以“仁政”求团结，道家主张以“无为”求团结，墨家主张以“兼爱”求团结。在中国传统文化中对团结协作既有内在的品质要求，又有外在的行为方式。

一、团结协作的重要性

常言说：天时不如地利，地利不如人和，就是强调团结的重要性。荀子在《王制》中认为，人必须团结协作，作为君主更要善于团结协作。马克思也认为人是社会的人，人类群居是人类生产，生活发展的需要。

（一）干事谋业的需要

《魏书·吐谷浑传》记载这样一个寓言故事：吐谷浑国的国王阿豺有疾，临终把十九个儿子叫到面前，叫他们分别取一支箭折断，又叫母弟慕利廷折箭一支，都很容易折断。然后他又叫慕利廷取十九支箭折之，慕利廷不能折。国王阿豺告诉他们，一支箭易断，团结一致则不易摧垮了，要求他的子女同心协力。该寓言告诉我们：团结就是力量，只有团结起来，才会产生巨大的力量和智慧，才能无往而不催，取得成功。一个家族如此，一个国家更是如此。早在先秦时期，诸多思想家都相当重视这一问题。法家创始人物慎子就说：“亡国之君，非一人之罪也；治国之君，非一人之力也……廊庙之材，盖非一木之枝也。粹白之裘，盖非一狐之皮也”［1］75，他认为把贤能团结起来，就能泽及其君，反之就是像桀、尧一样的亡国之君，这是说君主只有团结贤能的下吏，才能成就自己的治理。同时，君主也要多考虑百姓的意愿和利益，得到广大百姓的拥戴，其邦才得以兴。兵家代表人物孙子在《计篇》中也讲，统治者要让百姓和统治者同心同德，意志一致，这样百姓就会和统治者共同生死，共度艰难。在官吏之间，也只有和谐相处，团结共事，才能有所作为。就如何搞好官吏之间的团结，儒家代表人物孔子在《论语·卫灵公》讲：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”［2］165，朱熹对其注释为：“责己厚，故身益修；责人薄，故人易从。所以人不得而怨之。”［2］165认为修身责己为其要，要求严格自己，宽容他人，如此方可团结他人，整合力量，成就事业。

（二）增强能力的需要

俗言讲，三个臭皮匠胜过一个诸葛亮，就是说弱者只要联合起来，也可胜过纵横三国的孔明。《周易·系辞上》讲：“二人同心，其利断金。”［3］206认为两个人一条心，就能发挥很大的力量。众所周知“将相和”的故事就是此理。蔺相如为上卿，位在廉颇之上。廉颇心里不平衡，欲辱之。但是相如避而不见。别人问他为何，蔺相如说，秦所以不敢攻打赵国，是害怕廉颇和我。如果我们有间隙，因私废公，怎么维护国家稳定呢？颇闻之，肉袒负荆，至相如门谢罪，卒为刎颈之交。该故事中的蔺相如深知团结则力量大、分裂则自毁基础的道理，努力克制自己，维护将相之间的团结，故秦不敢对赵国用兵。还有三国时期的“合肥之战”，曹操留张辽、李典、乐进率七千多人防守合肥，张辽与乐进同为五子良将，此前素有矛盾, 孙权率十万众围合肥，面对强敌, 张辽与乐进抛弃前嫌，精诚团结，同仇敌忾，互补互助，共进共退，大破强敌。人为什么要团结协作，因为尺有所短、寸有所长，从原始人的群居生活就可知道，人在最初就认识到了单个人的能力局限性，一个群体只有相互团结，互补所短、各施所长，形成合力，才能战胜困难。元代著名政治家张养浩在其《风宪忠告·荐举第六》中认为，报效国家莫过于推举贤能，要有一颗胸怀天下之心，要举荐天下的人才，就是因为天下之事非一人所能周知，亦非一人所能独成，必须兼收博采，才治理有望。这里强调了用贤使能的群体智慧能力，强调群体互助增强能力的必要。

（三）提升修养的需要

《论语·子路》讲：“君子和而不同，小人同而不和。”［4］141此处“和”的概念是指一种有差别的、多样性的统一。孔子认为作为有修养的君子在交往中应和谐友善，在具体的交流中却不必苟同于对方，但要赤诚相见、肝胆相照，接纳对方的不同观点，也不隐瞒自己的不同观点，交换沟通而求得共识；而小人纠结于个人私利和恩怨，不坚持原则，以人划线，只知迎合别人，党同伐异，没有独立的人格。因此，君子有宽容赤诚的胸怀,“君子易事而难说也”,要取悦君子必“以道”，而“小人难事而易说也”，“说之虽不以道，说也”［4］143，这就是小人和君子的区别。《论语·为政》讲：“君子周而不比，小人比而不周”［4］17，就是说君子以公正之心、宽容之心对待天下众人，谋求的是团结共事，而不是拉帮结派；小人则反之，他们以私利作为衡量标准，亲近是为了拉帮结派，而不讲忠信。宋代欧阳修在递给宋仁宗的奏章《朋党论》中，也深刻讨论到君子之朋与小人之朋的本质区别，认为君子与君子是因“道”才成为朋友的，是志同道合，小人与小人是因“利”才成为朋友的，是势利之徒。因此，团结协作也是君子磨炼自己、提升自己能力的一种需要。有修养的人寻求团结是整合力量，提升团队能力，谋求自身能力的提升和事业的成功。

二、团结协作的内在品质要求

在中国传统文化中，非常重视个人内在修养的培育，即“修身”。《大学》云：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”［2］3修身才能齐家、治国、平天下。那么团结协作成为人们生产生活必备修身品质时，它的内在要求又有哪些呢？

（一）尊重他人的行为

一是礼贤下士。汉代刘向《说苑·君道》篇记夏、商、周至春秋战国时期君王为政轶事四十六则，是论述君王为君之道，统治臣民、治理国家的重要篇章。其思想之一就是礼贤下士、博采众长，云：“成王封伯禽为鲁公，召而告之曰：‘尔知为人上之道乎？凡处尊位者，必以敬下顺德规谏，必开不讳之门，蹲节安静以藉之，谏者勿振以威，母格其言，博采其辞，乃择可观’。”［5］3认为统治者要广泛采纳众人的长处及各方面的优点，人无完人、金无足赤，为政者是为百姓服务的，往往不容丝毫偏差；因此各级官僚就有“食客”“幕宾”或“师爷”等。政治家诸葛亮也非常重视“为政之道，务于多闻”的道理，认为“是以听察采纳众下之言，谋及庶士，则万物当其目，众音佐其耳”［6］62。唐代政治家陆贽在《兴元论解姜公辅状》中写道：自古以来，“明者广纳以成德，暗者独用而败身。成败之途，千古相袭”［7］456。在封建君主身边，总有忠奸善恶，都力图让皇帝采纳自己的意见,按自己的意志行事。谗佞之徒巧言令色、百般逢迎，忠良之臣言辞激烈、详析得失。如果为政者偏听偏信，不虚心求教，从善如流，就容易被谗言所惑。

二是注重直言。唐太宗李世民和魏征是中国历史上明君和贤臣的典型，魏征坚持直谏、力谏，唐太宗善于求谏、纳谏。在历史上，历朝历代不凡有直谏之士，但是能得到君主善待者则不多，例如：关龙逢忠谏夏桀被处死，比干直言纣王被挖心，伍奢在楚国直谏而亡，伍子胥也在吴国直谏而死。但随着历史的推移，拒谏者，最终成为古今之所谓大恶，而宁鸣而死、不默而生的谏官，昂昂然舍生取义，但终被历史所承认，成为千古绝唱，直谏之士忠魂一直为历史所传承，一些开明的君主还期求直谏之士，不少古代典籍都有记载。《吕氏春秋·不苟论》云：“欲知平直，则必准绳。欲知方圆，则必规矩。人主欲自知，则必直士。故天子立辅弼，设师保，所以举过也……尧有欲谏之鼓，舜有诽谤之木，汤有司过之士，武王有戒慎之鞀，犹恐不能自知。”［8］224东汉马融在《忠经·忠谏章第十五》中也认为，臣子侍奉君主，首要的是敢于直言，如果君主能够采纳有益的谏言，则国家兴盛。作臣子的，如果不直言，与君主貌合神离，则不是忠臣，不利于社稷。魏征之前的第一位谏臣孙伏伽向唐高祖李渊进谏三策，其一就讲：“天子有诤臣，虽无道不失其天下；父有诤子，虽无道不陷于不义。故云子不可不诤父，臣不可以不诤于君”［9］3995，认为即使是无道之君，只要有诤臣，并善待诤臣，也不至失天下。可见，各朝各代凭借直谏之士出良策，通过忠直良言省自身，是理性君主或官员的经常做法。

三是广开言路。《荀子·臣道》对广开言路则有自己深刻的认识，认为臣子对君主的良言分为谏、诤、辅、拂四种，认为行此四言者，为社稷之臣、国君之宝。“大臣父兄有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏”［10］249，即大臣、父兄中向国君呈意见，被采用就好，不被采用就离去，这是谏；“有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争”［10］249，即如果有人向国君主呈意见，被采用就好，不被采用就殉身，这是诤；“率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅”［10］249，即率领群臣百官一起强迫、纠正国君，国君虽然不服，却不能不听从，于是消除了国家大患，辅助君主、安定国家，这是辅；“有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂”［10］249，即能抗拒国君的命令，借用其权力，反对其错误行为，使国家转危为安，去除国君蒙受的耻辱，成就国家之大利，这是拂。以谏、诤、辅、拂四种方式，广开言路，从善如流。唐太宗即位之时百业待兴，问计于大臣。魏征建议应立即采取开明政治，行帝道则帝，行王道则王，事在人为。李世民采纳魏征的建议，积极采取有效的措施，成就了“贞观之治”，是历史上典型的畅通言路的君主。宋代赵汝愚在《宋名臣奏议序》中讲：“国家治乱之源，系乎言路通塞而已。盖言路既通，则人之邪正，事之利害，皆得以其实上闻。人君以之用舍废置罔有不当。故其国无不治。言路不通，则人之邪正，事之利害，皆壅于上闻，虽或闻之，亦莫得其实，人君以之用舍不得其当，故其国无不乱。”［11］3他将言路是否畅通与国家是否太平相联系来进行了阐述。传统政治家认为，君主之所以成为明君，是因为能够兼相爱，交相闻，不偏信偏闻。如何“兼听”，王符在《潜夫论·明暗》中讲：“治国之道，劝之使谏，宣之使言，然后君明察而治情通矣”［12］10，认为要采取办法鼓励和劝导臣子和下级进良言，然后才能“君明察而治情通”。

（二）严格自己的态度

一是洁身节欲。不论是人君者，还是为官者，只要是贤明之士，都有共同之处，那就是能抑制自己的私欲，不违众自用，从大局出发，以天下苍生为念，去谋求政事的周密。不违众自用，作为君主而言，唐代政治家陆贽认为要深刻认识到“与众同欲靡不兴，违众自用靡不废；从善纳谏靡不固，远贤耻过靡不危”［7］37，这里的“靡”作“无”讲。作为臣子而言，就要知之为知之，不知为不知，并且知无不言，言无不尽。古之盛世，不但要有明君，还要有贤臣，君主若无良臣为羽翼，必是昏暗不明，只有“上下同心，君臣戮力者”才能“事无不济”。

二是是非分明。司马迁在《史记·商君列传》中曾言：“千人之诺诺，不如一士之谔谔”［13］2234，认为有许多人说恭维、奉承的话，不如有一人讲真话，直言不讳。讲谔谔之言难，听谔谔之言更难。荀子则分别谈论了如何对待批评、赞扬和献媚之言。他讲：“非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼。好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉。”［10］21他认为正确地批评自己的人，是老师；恰当肯定自己的人，是朋友；一味奉承阿谀的人，与贼寇无异，荀子的处世做人原则，虽时过千年，但仍值得我们借鉴。

三是公正无私。元代张养浩认为为官者必须以天下为公之心去举人荐士，要以一颗公心团结天下贤能之士，这样才能兼收博采，凝聚天下民心和智慧。船山先生更为深刻地论述了如何以“公心”来团结天下贤士，成就公平正义之风气。他在《读通鉴论·安帝十四》中说：“有一人之正义，有一时之大义，有古今之通义；轻重之衡，公私之辨，三者不可不察。以一人之义，视一时之大义，而一人之义私矣；以一时之义，视古今之通义，而一时之义私矣；公者重，私者轻矣，权衡之所自定也。”［14］464他认为不能以一人一时之利而取代古今之通义、国家之大义，正因为如此，船山先生周围汇聚了大量的贤能之人，船山精神也千古流传。明代首辅张居正在修建胶莱新河时认为，天下的事不是某一人某一个家庭的事，认为干事谋业当以“大义”为目的，要以“长远”去谋划，不要因“小利”和“私心”而人云亦云，而要以一颗公正无私的心去团结人，同舟共济，才能利国利民。

（三）自省自胜的意识

一是勤于反省。《论语·学而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’”［4］3曾子认为，人要时刻反省自己，寻找自己的不足和过错，反省自己的“忠”“信”和“习”。《论语·里仁》又云：“见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。”［4］39就是要求勤于反省，以求进步。唐贞观十七年，谏臣魏征病逝后，唐太宗就感叹说：“以铜为鉴，可正衣冠；以古为鉴，可知兴替；以人为鉴，可明得失。朕尝保此三鉴,内防己过，今魏征逝,一鉴亡矣。”［9］3880可见，唐太宗充分认识到“保此三鉴”，对照反省自己之重要性。因为只有不断反省，才能达到自聪、自明、自强。司马迁在《史记·商君列传》中就将自省的目的分为三个层面，聪、明、强，即：“反听之谓聪，内视之谓明，自胜之谓强。”［13］2233这三句话言简意赅、意蕴深永，能听进去别人的话，思考于心，之谓聪明；听后又时常反省，之谓明智；反省之后，能够自己调整自己、战胜自己，之谓自强。

二是勇于担过。通过自省和他人的规劝知道自己的过错，这是许多人都能达到的。知道后并能正视错误，那又是一种境界。管子强调要勇于担当罪责，善于承担过错。曰：“善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之。故称身之过者，强也；治身之节者，惠也；不以不善归人者，仁也。故明王有过则反之于身，有善则归之于民。有过而反之于身则身惧，有善则归之于民则喜民。往喜民，来惧身，此明王之所以治民也。”［15］228认为勇于并善于承担责任是开明的君主“之所以治民也”。清代李颙《悔过自新说》讲述宋人杨庭显“省过”故事，杨庭显年少轻狂，认为天下事自己均能做，常常自以为是，眼目之间只有别人的短处。突然一天，他想到，怎么别人老是犯错，而唯独我不犯错呢？突然意识到自己的过错，认为有过不为患，其患在于不承认自己的过错，并努力遮掩它。于是痛改前非，读书听言必自省，常听他人的建议，检点行为，取人所长。杨庭显由自傲到自省、自改，正视自己的错误，这实际上就是能够自省、勇于承认自己错误的行为。

三是善于改过。“过”人皆有之，关键在于知错就改，做到悔过自新。尧舜禹也有其过，其成其圣是因为他们正视缺点、勇于自责。大禹见到囚车而哭啼，认为是自己没有治理好国家。前贤圣人都强调自知自改，不断寻求进步，完善自己，《论语·子张》载：“子贡曰：‘君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之’。”［4］203王阳明先生在龙场落难期间，对跟随他学习的儒生的一番教诲，认为人生之中有四件至关重要的事情，一是立志，二是勤学，三是改过，四是责善（详见《教条示龙场诸生》）。阳明先生在这里谈及“改过”，是尽力勉励他人正视自己的缺陷和错误,鼓励有勇气和决心坚定地改正错误，从而达到日新月异。因此，程颐讲：“凡夫之过多矣，能改之者，犹天过也。惟识趣污下之人，其改之为最难，故其过最甚。”［16］1188在传统文化中，贤孝对于自己的过错，要认真对待，勇于改过；而对于他人之过，如果不伤大雅，则宜为包容，如张养浩在《牧民忠告·事先第八》就认为，即使同僚有过错，如果对行政公事并无伤害，则应当宽恕他人，不必强调与自己完全一致。

三、团结协作的外在行为方式

当团结协作作为一种理念内化于人的一种品质，成为人内在要素的一种结构之后，必然采取不同的形式外化于行，这样才能达到知行合一，做到内容与形式互相联系、互相补充。

（一）有礼有序的形式

中国古代非常讲究礼仪，孔子在《论语·泰伯》中说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。”［4］78认为只是恭敬而不按礼仪行事，就会徒劳无功；只是谨慎而不按礼仪行为，就会畏缩拘谨；只是勇猛而不按礼仪行动，就会杂乱无章；只是公道正直而不按礼仪办理，就会伤害他人。因此，在上位的人待人要像待亲人一样，不离不弃，则民风仁厚、民风淳朴。这说明在古代不按照礼仪程序行为办事，不仅不能谋求合作，反而会走向团结的对立面。因此，《论语·学而》中说：“有子曰：‘礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也’。”［4］8在三国时期，就存在两个极端的例子。正面的是刘备讲究礼仪，三顾茅庐请诸葛亮出山；而诸葛亮对刘备不离不弃，助刘备取得三分天下有其一的大业。反面的是曹操擒获刘备谋士徐庶的母亲迫使徐庶离开刘备而事魏，结果是徐庶虽人在曹营而心在汉，终身未为曹操设一计。荀悦在《申鉴·政体》中说：“君臣亲而有礼，百僚和而不同，让而不争，劝而不怨，无事惟职是司，此治国之风也；礼俗不一，位职不重，小臣谗嫉，庶人作议，此弱国之风也。”［17］7认为不论是君主还是各级管理，要讲究礼让，有礼有序，才可精诚团结，治理好国家。诸葛亮是历史上的治国名臣，他治理国家有礼有序，一丝不苟，鞠躬尽瘁，他讲：“明君治其纲纪，政治当有先后。先理纲，后理纪；先理令，后理罚；先理近，后理远；先理内，后理外；先理本，后理末；先理强，后理弱；先理大，后理小；先理上，后理下；先理身，后理人。是以理纲则纪张，理令则罚行，理近则远安，理内则外端，理本则末通，理强则弱伸，理大则小行，理上则下正，理身则人敬。此乃治国之道也。”［6］71明代吴本泰《帝京篇》讲，治国就像结网捕鱼一样，提渔网一定要提网纲，顺绳子一定要理出乱头，是指要有礼有序，方可纵览全局，求得大治。

（二）纵横联合的策略

战国时期，各诸侯国积极展开相互之间的协作，如何协作，怎样协作，当时的谋士众说纷纭。于是产生了游说于各国的纵横家。苏秦游说六国诸侯实行纵向联合,一起对抗强大的秦国的政策；张仪游说六国，让六国共同事奉秦国。这就是合纵连横。合纵是指以三晋为主的弱国，北连燕，南连楚为纵，西可以对秦，东可以对齐，是“合众弱以攻一强”，是阻止强国兼并的策略。当时六国“诸侯之地，五倍于秦；料度诸侯之卒，十倍于秦。并力六国为一，西面而攻秦，秦破必矣”，因而秦最怕合纵的成功，秦国就采取远交近攻、各个击破策略，联合弱国帮助它进行兼并六国。一纵一横，其声势可谓倾动天下。当时六国各自为短小的利益，不断侵伐，最终是合纵失败而连横成功。不论是合纵也好还是连横也好，都是一种联合协作行动，哪一种成功其势都不可小觑。在古代，不论是君王还是官吏、不论是国家还是个人都强调团结协作。老子强调要谦下。他讲：“善用人者，为之下。”［18］267并以江海之汇聚为例进行详解：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”［18］267老子认为要想作万民之君王，必须在言语上表示谦下，要想站在百姓前面，必须先把自己放在百姓后面，以江海容纳百川的比喻说明谦下对君王治国的重要性。如何得以谦下，儒家有“忠恕”的人际关系处理原则，《论语·卫灵公》即：“己所不欲，勿施于人。”［4］166要求根据自己内心的体验来推测别人的思想感受，达到推己及人的目的。因此《论语·雍也》讲：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人；能近取譬，可谓仁之方也。”［4］65孔子从“欲”和“不欲”两个方面进行论述，有机统一在一起，完整组成了儒家的一条道德准则，还进一步作了论述说：“毋意、毋必、毋固、毋我。”［4］87要求不瞎猜，不独断，不固执，不自以为是。

（三）一致行动的方式

《尚书·泰誓》里说：“受有亿兆夷人，离心离德。予有乱臣十人，同心同德。”［19］85这是武王攻伐商纣时所说的，他认为商纣王荒淫无道，虽然人数众多，但是离心离德；而自己虽然只有十个人，但是同心同德，一定会成就事业的。于是，武王的军队势如破竹，在牧野以弱胜强，打败了强大的商朝军队。因此，司马迁在《商君列传》里说：“得人者兴，失人者崩。”［13］2233说明为官者“居官先厚民风，处事先求大体”，只有“得人心者”才能“得天下”。正如抗倭英雄戚继光在其所作的军歌《凯歌》中激励将士们，如果万众一心，即使泰山也可撼动。当然，古人认为得到了百姓的爱戴，还必须要一个好的统领者。“三军易得，一将难求”，就是说一个优秀统领者的必要性。明代刘基在《郁离子·主一不乱》中说：“故为巨室者，工虽多必有大匠焉，非其画不敢裁也；操巨舟者，人虽多必有舵师焉，非其指不敢行也。”［20］62就是说建造一座大房子，必然要一个指挥若定的大工匠，众人才能依照其规矩统一行动；在江海上划行一条大船，划船者必须按照掌舵者的指向统一行动，统一用力。这说明团结协作的重要性，要心往一处想、力往一处使，才能成功。但是要使力量和人心一致，要有一个统一的指挥者，要有一个有能力的领头羊。中国古代历史上无数次的农民起义，之所以能给封建统治者以致命的打击，就在于天下百姓团结一致推翻暴政，然而，之所以许多的农民起义没有成功，或最终为新的封建阶级所利用，就在于没有一个有能力的领导者。

（四）和而不同的原则

团结不是毫无原则的团结，毫无原则的团结则是附和。毫无原则的团结是古代奸佞之臣的典型做法。赵高指鹿为马，奸佞者无不附和，毫无原则，这不是真正的团结，因此赵高的失败就是肯定的。《晏子春秋》说：“君正臣从谓之顺，君僻臣从谓之逆。”［21］35真正的团结是有原则的团结，在目的上是为公而不是为私。团结是互补而不是无辨别的全部依从，《淮南子·说山训》讲：“事固有相待而成者。两人俱溺，不能相拯；一人处陆则可矣。故同不可相治，必待异而后成。”［22］173团结要有先后有主次，明代刘基在《郁离子·寡悔》中说：“人之于事也，能辨识其何者为主，何者为客，而不失其权度，则亦庶几乎寡悔矣夫！ ”［20］81