朱熹官德教育思想简论

张 蕾,张品端

(1.厦门软件职业技术学院，福建 厦门 361021；2.武夷学院 朱子学研究中心，福建 武夷山 354300)

朱熹(1130—1200)是中国近古著名的思想家、哲学家、教育家。他不仅在书院教育和州县学上，从教育的内容、方法到教学的风格，形成独特的教育思想，而且在历任地方官任上，科学总结自己的体会，提出了许多官德教育思想，对近古我国官德教育的发展起过重要的作用。当然，时代不同，为官的标准也不同。就当时而言，朱熹从事官德教育活动的根本目的，是为了维护统治阶级的长远利益，为其服务的。但其中有许多积极的思想，用今天的标准去衡量和取舍，进行现代转换，“古为今用”，对今天我们建设良好的官风仍有其现实意义。

在《朱子语类》和《晦庵朱文公文集》中，有许多关于朱熹官德教育思想的记载，梳理归纳起来主要有六个方面。

一、为官先立志尚德

对于为官，朱熹说过许多至理名言，以教育其门人和僚属做一个好官。他认为，为官首先要立志。他说：“学者须以立志为本。”[1]卷一一八,2845这里说的学者，既可以解读成知识分子，也可以解读成为官者。对于为官者而言，所谓立志，就是立下为官的宗旨，用现代的话来说就是立下“为人民服务”的宗旨。这是志立的根本。为官者只有解决好立志问题，明确了为官的目标，才能时时、处处、事事严格要求自己。在古代，官吏是维护皇权统治的工具，这就决定了他们为官的宗旨是为统治阶级服务的。现在，我们是社会主义国家，人民是国家的主人，为官的宗旨是“为人民服务”。

朱熹认为，立志问题解决以后，首先要注意的是为官的操守。操守就是德，就是为官的品德。对于为官者来说，必须做到为政以“正”，即要端正自己的品德。为官者具有良好的品德，作风正派，才能树立榜样，上行下效，才能政令畅通。

对于德与才，朱熹说：“温厚笃实便是德，刚明果敢便是才。”[1]卷五,97这也就是说，德和才是相对待而成立的。所谓的“温厚笃实”是指为人要温良、忠厚、诚实。温良、忠厚是自持工夫，诚实是待人接物的态度。有了这种德的人便是好官。做了好官才能做好事，做好事便要有才。因此，朱熹要求为官要“刚明果断”。刚强、果断、勇敢，其实也包含了德的内容。可见，朱熹在处理德与才的关系时，是把德放在首位的。

朱熹进而指出：“德而不才，德匪其德；才而不德，乃才之贼。”[2]卷九十四,4338在朱熹看来，有德者要有才，有才才能为国家和人民办事。他特别憎恶那些有才无德的官员，认为他们与盗贼一样，因为这种人对社会的危害性，比无德无才的人更大。所以，朱熹又说：“心才不正，其终必至于败国亡家。”[1]卷十五，307

朱子还要求为官者要随时践履。朱熹对为官弟子说：“见善必为，闻恶必去。”[2]卷四十九，2265人不免也有做错事的时候，但做错了也不要紧，改就是了。他认为：“迁善、改过，是修德中紧要事。盖只修德而不迁善、改过，亦不能得长进。”[1]卷三十四，859只有向良好的品格学习和转化，就能不断克服自身的缺点，不断进步。能做到“好善如己出，嫉恶如私仇”[2]卷八十八，4112的人，则是能把良好行为变成本能的人，可谓品德修养到家了。

可见，官员只要解决好立志尚德的问题，才能时时、处处、事事严格要求自己，做一个高尚的人，一个有道德的人，一个有益于人民的人。

二、为官应循理守法

朱熹认为，为官者要做到“循理守法”。他对僚属们曾说：“大率天下事，循理守法，平心处之，便是正当。”[2]别集卷五，4918在朱熹看来，光是有决心，有热情有胆量，不一定能做好工作，还要“循理守法”。办事不能只求目的，不择手段，一定要合情合理，遵纪守法，不搞邪门歪道。反之，即使事办成了也不足取，甚至违纪违法，有害无益。朱熹在任地方官时，还要求僚属做事不能心血来潮，一时冲动，特别是关乎人际关系的问题，一定要以冷静平和的态度去处理，否则便会闹出乱子。

朱熹追求真理的精神是令人感动的。虽然他毕生追求到的并不一定都是真理，但他执着的态度，却值得我们学习。朱熹有两句话说的非常好。第一句话是：“若见得道理分晓，生固好，死亦不妨。不然生也不济事，死也枉死。”[1]卷二十六，660这就是说，为官要明白大道理，也就是真理，不知真理为何物的官员，确是“生也不济事”，死也不得其所，为真理而死，“死亦不妨”。古往今来的志士仁人，为真理而死的有很多人。他们虽死犹生，名垂史册。可见，朱熹很重视对“道”(即“理”)的追求，甚至愿意为此付出生命。这是中华民族的优良传统，更是革命者的优良传统。国际歌云“要为真理而斗争”，正是这个意思。第二句话是“若人见得道理分明，便不为利禄所动”[1]卷二十四，591。也就是说，掌握了真理的人，敢于为真理而斗争的人，就会经得起考验，不受功名利禄的诱惑。这也是古往今来中国为官者的美德。

可见，为官者做到循理守法，就可以做到孟子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。(《孟子·滕文公下》)

三、为官要以民为本

朱熹认为，当官要接近民众，倾听民众的呼声，为民众办事。所以，他说：“平易近民，为政之本。”[1]卷一0八，2689这在古代的封建社会是很难做到的，但今天应当做到，如果做不到就是丢了“为政之本”。拿这句话来要求我们今天的为官者，则是完全应当的。

朱熹对当时一些官员高高在上，不接触群众的恶劣作风深恶痛绝，他对门人弟子和僚属们说：“当官者，大小上下，以不见吏民，不治事为得策，曲直在前，只不理会，庶几民自不来，以此为止讼之道。民有冤抑，无处伸诉，只得忍遏。便有讼者，半年周岁不见消息，不得了决，民亦只得休和，居官者遂以为无讼之可听。”[1]卷一0八，2686对此，朱熹非常感慨地说：“风俗如此，可畏！可畏！”[1]卷一0八，2686他又对僚属们说：“而今官员不论大小，尽不见客。敢立定某日见客，某日不见客。甚至月十日不出，不知什么条贯如此。是礼乎？法乎？可怪！不知出来与人相应接少顷，有甚辛苦处？……此等人，所谓不仁之人，心都顽然无知，抓著不痒，掐若不痛矣！”[1]卷一0六，2656例如，当时潭州(今湖南长沙)，原来初一、十五例不见客，诸司亦皆如此。朱熹知潭州后，“破例令皆相见”。[1]卷一0六，2657他本人并“每间日一诣学，士人见于斋中，官员则于府署”[1]卷一0六，2657。

使时薄敛，恤民济困，是儒家仁政思想的重要内容。朱熹每次从政，均以此为出发点和归宿。最突出的是淳熙六年(1179)，朱熹应诏知南康军，到任即以属邑星子县土瘠赋重，“疏乞蠲免税钱”。[5]翌年四月，他又“申减属县秋苗、夏税、木炭、月桩、经总制钱二千缗”。[5]同年秋，上奏札于延和殿，欲蠲免南康赋税”，并“大修荒政”，在全境设粜场35处以待赈粜；冬以旱情严重，“告于朝，乞蠲本军阖租苗米四万七千余石，检放三万八千余石。”[5]淳熙八年(1181)正月，“开场济粜，千里之内，莫不周泱，三月结局，所活饥民老幼三十余万口”[5]。同年秋，浙东大旱，朱熹受命转任提举浙东常平茶盐公事，即日单车就道 ，至则急调丰储仓米三十万余石救绍兴、衢州大饥；乞得上赐钱及官会七十五万余贯，济婺、衢、处、台等州府民困；并亲行会稽田间指挥捕蝗救灾，兴修水利。“凡丁钱、和买、役法、榷酤之政，有不便于民者，悉厘而革之。”[4]12756朱熹这种仁者胸怀和举措，不仅受到广大黎民百姓的感戴，连当朝皇帝孝宗赵眘也曾在宰相王淮面前称口赞扬说：“朱熹政事，却有可观。”[4]12753

应当特别指出的是，朱熹在各处地方官任内，不但“关心民瘼，视民如伤”，且不怕找麻烦惹是非，即使贬官丢乌纱也在所不惜。例如，他刚就任知南康军时，即因救灾心切，急匆匆地上疏朝廷，请“蠲免星子县税钱”而被户部、糟司逐级驳回，以手续和公文程式不合，“庶僚不当札子奏事”为由给碰了一个大钉子，并因此而“引以自劾”(自我谴责)，但朱熹仍无怨无悔，坦荡地对僚属说：“以救民而获罪，亦所无敢辞也。”[2]续集卷六，4764淳熙八年(1181)八月，当朝廷要调他任提举浙东常平茶盐公事时，他虽随即表示愿赴浙东救灾，但因他原先在南康军任内所申报的“纳粟人(捐粮救灾的大户)未推赏(表彰)”一事迟迟未获恩准，而一再辞受所封官职，直到这年十月，堂贴下达“南康纳粟赏行”，他才“遂受职名”[5]。他的这种为民谋利，执着的追求精神，使其为官弟子和僚属深受其影响。

四、为官要公私分明

在公与私的问题上，朱熹常提醒僚属，为官要公私分明秉公办事。他说：“大抵君子小人只在公私之间。”[1]卷四十三,1111如何处理公与私的关系，历来都是衡量一个官员道德高下的主要标准，不仅朱熹的时代是如此，现代也是如此。道德高尚的人注重为公，道德卑下的人注重为私。什么是公？什么是私？公私之别的标准又是什么呢？朱熹在回答为官门人和僚属时说：“将天下正大抵道理去处理事，便公；以自家私意去处之，便私。”[1]卷十三,228“天下的大道理”每个时代有所不同。当今的大道理，就是为新时期中国特色社会主义建设事业服务。人们所做的一切，都要从这个大道理出发。所谓个人利益服从国家利益。

朱熹认为：“惟公然后能正。公是个广大无私意，正是个无所偏主处。”[1]卷二十六,645这里说的“正”，其先决条件便是“公”。只有大公无私的人，才不会为一己、亲族、山头、宗派谋取私利，办事才能不偏不倚。朱子的这些话语，深得孔子“天下为公”之精妙。本着这种“天下为公”去为官，才不会有愧于这个时代。

做官便要办事，办事的最高准则是什么？也还是一个“公”字，即秉公办事。朱熹常对门人和僚属说：“官无大小，凡事只是一个公。若公时，做得来也精彩，便若做小官，人也望风畏服。若不公，便是宰相，做来做去，也只得个没下梢。”[1]卷一一二,2735意思是说为官不公，即使像宰相这样的大官到后来也是下不了台阶(没下梢)的。道理很简单，做官都要秉公办事，不能秉公办事的绝对不是什么好官。

朱熹对当时南宋官吏，慷公家之慨，任意耗费国家银两，行贿送礼之凤甚炽，极为不满。据《朱子语类》记载：“某见人将官钱胡使，为这痛心！两为守，皆承弊政之后，其所用官钱，并无分明。几年送遣，亦无定例，但随意所向为厚薄。问胥辈皆云：‘有时这般官员过往，或十千，或五千。后番或是这样，又全不送，白休了乞’。”[1]卷一0六,2642于是，朱熹说：“如此不得。朝廷有个公库在这里，若过往言员，当随其高下多少与之，乃是公道．岂可把为自家私恩！”[1]卷一0六,2642于是便与有司制订章程立为定例，“看什么官员过此，便用甚公例送与之”[1]卷一0六,2642，做到有章可循，平正公允。

五、为官要廉政勤政

做官要讲廉政，这是对官吏的基本要求。朱熹常对为官的弟子说：“大抵守官以廉勤爱民为先。”[2]卷四十九，2278人民要求做官的要做清官、好官，不要做贪官污吏，这是很自然的事。朱熹反映了人民的希望，说明在这一点上，他与人民是一致的。这是朱熹思想中的进步性和人民性的体现。

朱熹居官，始终保持一身正气，两袖清风，为其弟子和僚属树立了榜样。据其门人记述，朱熹在知南康军和提举浙东常平茶盐公事时，仍然是“家故贫……箪瓢屡空，晏如也”[4]12767；“其自奉则衣取蔽体，食取以腹，居止取足以障风雨，人不能堪，而处之裕如也”。[3]朱熹中年以后，家口渐多，定居考亭时已是四代同堂。这样多人口，日常衣食及亲朋往来酬酢之需，仅赖微薄的祠禄(祠官补贴)、门徒挚奉(学费)、朋友馈赠、代人撰写序跋、墓志铭的酬金(稿费)以及印书出售的收入等维持，常谓“穷巷书生，蔬食莱羹自其常分”。[2]卷二十七,1192晚年，朱熹在考亭建简易住房的钱都无法自给，不得不向人借债“方可了办”。[2]续集卷七，5274

朱熹认为，为官除了廉政外，还要勤政，要尽心尽力办好应办的事。他说：“与其浮泛无根，不如脚踏实地。”[2]别集卷六,4943“脚踏实地”一词，人们都耳熟能详，都知道这是办事应有的态度；反之，“浮泛无根”都是作风漂浮，不可能把事情办好。办事的态度还有勤惰之别，朱子提倡，办事“只可过于勤劳，不可失之怠惰”。[2]卷九十九,4588过于勤劳，就是鼓足干劲，尽力去做工作。“怠惰”就是偷懒，偷懒是对工作不负责任的表现。

朱熹还常对弟子和僚属说：“天下事无不可为，但在人自强如何耳。”[2]卷三十九,4588他认为，做事的关键在于敢作敢为。应该说，只要客观条件许可，再加上主观努力，并以坚强的毅力去做事，是没有任何事情不可以做成的。

南宋衰世，纪纲废驰，政治腐败，邪妄擅权，冗员庸人充斥朝延官府。遇事相互推萎，相互观望，拖延不办，怕负责任，成为当时官场的一大通病。对此，朱熹说：“慢令致期谓之贼。”[1]卷一0六,2639并严厉批评说：“今世士大夫惟以苟且逐旋挨去为事，挨得过时且过。上下相咻以勿生事，不要十分分明理会事，且恁鹘突。才理会得分明，便做官不得。有人少负能声，及少经挫抑，却悔其太惺惺了了；一切刓方为圆，且凭随俗苟且，自道是年高见识长进。”[1]卷一0八,2686为此，他身体力行，力纠时弊。例如，他在同安主薄任时，“莅职勤敏，苟利于民，虽劳无惮”[3]，“县中许多簿书皆当管，许多赋税出人之簿，逐日点对佥押，以免吏人作弊”[3]。

在浙东任内，朱熹关注国计民生，留意当地官仓的管理问题。他通过认真调查发现，当时常平仓与省仓紧靠在一起，“每常官吏检点省仓，则挂省仓某号牌子：检点常平仓，则挂常平仓牌。只是一个仓，互相遮瞒。令所在常平仓，都教司法管，此最不是。少间太守需侵支，司法如何敢拗他！通判虽管常平，而其职实管于司法”[1]卷一0六，2641-2642等弊端。于是，他立即上奏：“常平仓与省仓不可相连，须是东西置立，令两仓相去远方可”[1]卷十四，264，并分别确定专人管理，各负其责，杜绝地方长官任意插手，渎职擅权。他还举一反三，指出当时太守管得太多，对“经总制钱、牙契钱、倍契钱之类，尽被知州瞒朝廷夺去”[1]卷一0六,2642的现象，提出了诸多改革的措施。

在州郡任内，朱熹对治盗极为认真负责，他曾经一再对僚属强调：“凡事，须仔细体察，思量到人所思量不到处，防备到人所防备不到处，方得无事。”[1]卷一0六,2642又说：“凡事，须是小心寅畏，若恁地粗心驾去，不得……某尝作郡来，每见有贼发，则惕然惶恐！便思自家是长民之官，所以致此是何由？遂百种为收捉。捉得，便自欢喜；不捉得，则终夜憧恐。”[1]卷一0六,2642

朱熹要求为官弟子和僚属要有勇挑重担的精神。他说：“重担子，须是硬着脊梁骨方担荷得去。”[1]卷三十五,930如做官者对工作拈轻怕重，挑肥拣瘦的人，就是脊梁骨太软。这种人难以成就大事业，不牢靠。此外，朱熹还对门人和僚属说：“事至于过当，便是伪。”[1]卷十三，239就是说，为官的做事要掌握分寸，做过头事、说过头话都是错误的。这对于掌握和执行政策的人来说尤为重要，如果做事过当了就会犯“左”或“右”的错误，从而造成巨大损失。这种历史教训很多，必须认真汲取。

六、为官要选贤任能

朱子非常重视“选贤任能，举荐良才”。他常对僚属说：“古今治乱，不过进君子、退小人、爱人利物之类。”[1]卷十三，238用人要用好人，不要用坏人，还要爱护百姓，为他们谋利益。这是“古今治乱”的关键。“不过”二字说来容易，但做起来殊为不易。在选贤任能这一点上，朱熹是做出了表率。

如有一次，有个熟人来请求朱熹为其兄写推荐书，朱熹坦率告诉他说：“没奈何，为公发书。某只云，某人为某官，亦老成谙事，亦可备任使。更须求之公议如何！”[1]卷一0七,2672“某两为太守，尝备员监司，非独不曾以此事恳人，而人亦不曾敢以此事恳某。”[1]卷一0七,2672“本不是应付人情，又不是交结权势，又不是被他献谀……人皆不来私恳，其间有当荐之人，自公举之。”[1]卷一0七,2672又有一次，有个亲戚托人向朱熹求举，朱熹回答说：“亲戚固是亲戚，然荐人于人，亦须是荐贤始得。今乡里平平等人，无可称之实……教自家荐举他什么得……公且与撰几句可荐之迹将来，是说得说不得？”[1]卷一0七,2672-2673这一席话，弄得来人十分尴尬，哭笑不得。朱熹这种选贤任能、唯才是举的为官作风，为僚属们树立了榜样。

关于官德教育，朱熹还说过许多话。上文只举其要者，稍加论述。朱熹倡导为官者修养“官德”，更多的是强调个人内心的道德情感诉求，理想色彩较浓，具有一定的局限性。当今，我们建设优良的官风，不仅要使官员重视“官德”修养，加强道德自约，而且要加强法制建设，加强对官员的监督力度。只有既倡导官员修养“官德”，加强自身的道德约束，有加强对官员的监督力度，二者相互相成，以推动我国官风建设。