朱熹《大学》“正心”工夫研究

陈清春,李 彤

(山西大学 哲学社会学学院，山西 太原 030006)

一、引言

南宋时期，朱熹集结《大学》《中庸》《论语》《孟子》称为四书，并为此四书详细做注，以阐释其理学思想。朱熹尤其重视对《大学》文本的注释，作《大学章句》，恐学者尚有不理解之处，又作《大学或问》来释疑，自称“章句”是《大学》的注脚，而“或问”“乃注脚之注脚”。对于《大学章句》，朱熹一生用功最多，曾言：“我平生精力尽在此书，先须通此，方可读书。”[1]258对于《大学或问》，他则认为“学者且去熟读《大学》正文了，又仔细看章句。或问未要看，俟有疑处，方可去看”[1]257。由此可见，为了让学者能完全掌握《大学》一书，朱熹做了大量的解释工作。在儒家思想中，无论是理学还是心学皆把成为圣贤作为最终的目标，而在朱熹看来《大学》就确定了成为圣贤的总“规模”与“纲领”，确定了为学需要遵循的“等级次第”。《大学》同时也是学以成圣的“根脚”，而且“论孟中庸”都有待于《大学》的“贯通浃洽”，所以为学需从《大学》起，掌握了根本才能再进一步扩充完善和深入。

《大学》中具体的“八条目”工夫，从本末论，朱熹以“修身为本”，此修身是广义上的修身。有人问朱熹：“《大学》一书，皆以修身为本。正心、诚意、致知、格物，皆是修身内事。”朱熹回答：“此四者成就那修身。修身推出，做许多事。”[1]252也就是说“格致诚正”统一于修身，皆为本。朱熹又将格物、致知、诚意、正心、修身这五个工夫条目分成知和行两个方面。朱熹言：“格物、致知，便是要知得分明；诚意、正心、修身，便是要行得分明。”[1]264他论知行关系：“论先后，知为先；论轻重，行为重。”[1]148朱熹论知行，言轻重先后并不是要截然划分这些工夫，而是强调知行工夫的相互作用，强调两个工夫的不同作用。他说：“徒明不行，则明无所用，空明而已。徒行不明，则行无所向，冥行而已。”[1]1575所以对于朱熹来说，每一个工夫环节都是至关重要的，需要“节节用工”，并且各个工夫之间需要遵循次第顺序，节节展开。

“正心”在朱熹的工夫论中为“本”，属于“行”的工夫，是为学成圣贤的重要环节之一，但目前学界对朱熹“正心”工夫的研究较少，且不够深入。笔者认为，“心”在朱熹的理学体系中是非常重要的范畴之一，它的内涵极为丰富。作为工夫论，需要在“正心”的语境下，详细厘清“正”与“心”的内涵，才能更明确地认识“正心”工夫论，才能进一步明确朱熹工夫论的主旨。

二、正心之“心”

朱熹认为人区别于万物，就是因为人之有心，而且“人心虚灵”可以包含众理，因而为学成圣贤的关键就在于人有心。因此，“心”在朱熹的哲学思想中有非常重要的意义。在朱熹的哲学系统中，“心”可以从纵横两个向度来理解。从横向看,“心统性情”；从纵向看,它是沟通宇宙界、本体界(天理、道、太极)和人生界的桥梁[2]。本文从《大学》中“正心”工夫入手，所讨论之“心”仅限定在朱熹注释的《大学》文本中，即心性层面的意义，因此对“心”的研究从其横向展开，强调在“正心”这个范畴下理解“心”的内涵(1)为了清楚区分“心”的多重意义，用带引号的“心”特指“正心”中的“心”。。

首先，先从朱熹对“中和”这一命题的理解上认识他的心性情论。朱熹早年受教于李侗，李侗传承道南学派重视《中庸》的“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”之说，特别强调“体验未发”的工夫，李侗着重引导朱熹在此处用功，但朱熹并未得到任何体验，不过，这引发了他对中和问题的深入思考。“丙丑之悟”后，朱熹悟出心不分已发和未发，凡言心皆是已发的状态，在《中和旧说序》中他说道：“人自婴儿以至老死，虽语默动静之不同，然其大体莫非已发，特其未发者未尝发耳。”[3]所谓“中和旧说”的主旨如他所言就总结为“心为已发，性为未发”，此时的性与心是体用的关系，工夫的所在就在于心之已发处。后来经过“己丑之悟”，才确立了他的心性观，认为心是兼有已发未发。他说：“已发未发，只是说心有已发时，有未发时。方其未有事时，便是未发；才有所感，便是已发，却不要泥著。”[1]1509心时刻都在，未与事相接时保持寂然不动，只要遇事有所感就是已发。他还说：“据性上说‘寂然不动’处是心，亦得；据情上说‘感而遂通’处是心，亦得。”[1]90他将心看成是一个更高的主体，包含已发未发之时。心与未发之性、已发之情是不同的概念，有不同的意义，性与情是心的一体两面，心可以统摄性情。中和新旧之说，对心的已发未发问题的探讨实际上也直接影响了朱熹的心的工夫，“中和新说”之后，对“心”之工夫的说明更加全面，既有“寂然不动”的涵养工夫，又有“感而遂通”的工夫。

其次，再从朱熹对“心统性情”这个命题的理解上认识他的心性情论。“心统性情”这一命题由张载提出，朱熹经过长久的思考，在经历了“中和新说”的思考之后，基于理学思想对这一概念又进行了更为详细、更合逻辑的解释。朱熹认为“心统性情”之“统”是心统得体用、动静、已发与未发。“统”字有两个方面的意义，从心的结构上说，有“兼”之意，“‘心统性情。’统，犹兼也”[1]2513。心包含体用和已发未发两种状态。他言：“心统性情，故言心之体用，尝跨过两头未发、已发处说。”[1]94在朱熹看来，在心、性、情的三分结构中，心包含性情，而性与情是心这个总体的不同层面，都从属于心。从心的功用上说，“统”有“主”“管摄”“主宰”之意，即正心的工夫、主体之心，心“主乎性而行乎情”，是做工夫处。从其主宰意讲，心主已动和未动。朱熹言：“性是未动，情是已动，心包得已动未动。盖心之未动则为性，已动则为情，所谓‘心统性情’也。”[1]93心从总体上对性和情有主宰作用，也就是理性思维对情感的控制和调节。

由此可知，朱熹将《大学》中“正心”之“心”，当情之意讲。《大学》原文云：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”朱熹在注释中依程子将“身有之身当作心”字讲，并且认为“忿懥”“恐惧”“好乐”“忧患”此四者“皆心之用”[4]9。“忿懥”之类皆是心之所发而来，谓之情。情是心之动、心的已发状态，也就是心之思虑与事物相接时的状态，应物而产生喜怒哀乐之情，所以所“正”之“心”皆是此“忿懥”之类的情。从这些情的善恶的问题上看，他认为“性无不善，心所发为情，或有不善”，“心之本体本无不善，其流为不善者，情之迁于物而然也”[1]92。在他看来性是纯善无恶，而情有善有不善，这不是说情本身为不善，而是由于情会“迁于物”而为不善。与物相接时，心发出喜怒哀乐之情，这些并非是要做工夫的情，要做“正”工夫的是由于心迁于物、有所偏、有滞留的情。朱熹不是要反对人情感正常表达和流露，要人彻底没有喜怒哀乐之情感，而是强调人当有此情。他说：“心有喜怒忧乐则不得其正，非谓全欲无此，此乃情之所不能无。”[1]343当遇事时，心不得其正，情有所偏时，才是做工夫之时。做工夫的主体之心，若不主宰情，情就会受物欲的遮蔽，为物所动而陷溺本性。因此需要做“正”的工夫，使心恢复本来的“湛然虚明”的状态或情的无偏的状态。

朱熹所讲的主宰之心就是我们所说的理性；需要做工夫的“心”是有所偏的情。理性对情感以调节和制约，即通过“格物、致知”而来的理性道德观念对情之偏而产生的非道德观念进行制约，使情之发合乎理。

三、正心之“正”(2)为了区分形容词和动词意义下的“正”，将工夫论意义上的“正”用带引号“正”标注。

对于正心之“正”要在两个语境下理解。一是在“心正”一词中，作为形容词意讲，是做工夫的目标所在，从概念上来理解，需要区分什么是正的“心”，什么是不正的“心”；另一个则是在“正心”一词中，作为动词意讲，表示工夫的具体办法，“正”不正之心是工夫论的层面。

有人问朱熹，是否心在遇事时像槁木死灰一般没有喜怒哀乐就可被称为正？朱熹不同意此说，认为人遇事时必当有喜怒哀乐之情，若如槁木死灰一般反倒不能称之为正。遇事时当喜则必然要喜，若当喜却怒了就是不正；遇事时当怒也必须要怒，若当怒时不怒也不能说是正。他说：“好、乐、忧、惧四者，人之所不能无也，但要所好所乐皆中理。合当喜，不得不喜；合当怒，不得不怒。”[1]343因此，喜怒哀乐之情不光是人所必然有的，更重要的是要在人该有此情的时候有，这样此情的表现才是合理的。而工夫所在之处就是要在遇事的过程中，在这喜怒哀乐的所发之“情”中展开。

1.从正的形容词意义上讲，朱熹明确区分了什么是正，什么是不正的情况。什么是正？首先，从朱熹对“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和”(《中庸》)这句的注释上来理解。前一个“中”字是“体”、是“时中”的含义，形容未发时的本体状态；后一个“和”字是说情之发中节，也就是《大学》中的正的状态。从程度上说，朱熹认为无过无不及的情之发才是正，是一种时中的正的状态。他说：“且如喜怒，合喜三分，自家喜了四分；合怒三分，自家怒了四分，便非和矣。”[1]1512同时，当喜则喜，当怒则怒就是“通达”了，通达了也就是心正的状态。其次，从朱熹对“不迁怒”的注释上来理解正。朱熹认为，并不是说遇可怒之事却叫人不去怒、去做静的工夫，而是要当怒则怒，其关键之处就在于对某一物的所怒之情“不迁”于另一物之上，即是正。他认为：“且如当怒而怒，到不当怒处，要迁自不得。不是处便见得，自是不会贰。”[1]772也就是说,我们在遇一当怒之事怒了，再遇下一事时就不能再延续上一事怒的情，这样才是正。朱熹用镜子类比人心，镜子在照物前不可先有一影像在，同样人心在应物之前不可先有一喜怒哀乐在，否则就会“失其正”。他认为，心要“随感而应”，过了恢复“湛然虚明”即是正。同时，朱熹认为，君子与小人的区别也正是在于此。君子过则“不迁”，而小人会随着喜怒哀乐而去。朱熹言：“人心本是湛然虚明，事物之来，随感而应，自然见得高下轻重。事过便当依前恁地虚，方得。”[1]347对于朱熹来说，心之正有两方面的意义，一是情之发无过无不及，另一个则是要过则平。

那么，什么是不正？《大学》言：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”何为“有所”？朱熹认为：“四者人不能无，只是不要他留而不去。如所谓‘有所’，则是被他为主于内，心反为它动也。”[1]344“有所”就是把喜怒哀乐留于心上并成为主导，本心为其所动。喜怒哀乐之情本是应物而生，也应随物而去，在心中滞留，就会主导了心，失掉心本来的“湛然虚明”的状态，失去公正，就成了不正。他又说：“因人之有罪而挞之，才挞了，其心便平，是不有；若此心常常不平，便是有。”[1]344简而言之，喜怒哀乐过则平就是“不有”，就是正；喜怒哀乐过则“滞留”“念念著”，心有“私意”就会不存，心之不存就会有偏，就是“有所”，也就是不正。

2.从“正”的动词意义上来理解，作为工夫论的“正”就是要通过省察克制的工夫来“正”其不正。心是身之主，心常常要检查自己的内心，时刻“警醒”是否有过和不及的情感。做“正”的工夫之前，朱熹首先区分了与释老工夫论的区别，他否认做“正心”工夫是在怒事来时做静的工夫，就可得“不迁怒，不贰过”之结果，他认为只求静的工夫，连当怒都不怒了，反而不符合天理。“正”的工夫应当是如颜子般“不迁怒”。朱熹言：“‘必先明诸心，知所往，然后力行以求至’，盖欲见得此道理透也。”[1]772也就是说，圣人做“正”的工夫，首先，要在遇事时明白自己的心，也就是“察”得本心的“湛然虚明”。“察”是朱熹工夫过程中的重要环节，有不“察”就会失其正。他说：“然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正矣。”[4]9还要“察”得事之当喜还是当怒。其次，就是去行其所当行。遇当怒之事则怒，遇当喜之事则喜，知心之所往，情之所发，不能将对甲的喜怒之情加于乙之上。最后，要在喜怒随感而应的同时保持“警醒”，看情之发如何是合理的。“只当于此警省，如何是合理，如何是不合理。”[1]772所谓合不合理就是说是否有所偏倚，是否有过和不及的状态。而“正”的工夫就是在时时的“警醒”中和“察”之后对有所偏倚的过和不及的情感进行纠正，使其恢复“湛然虚明”之状态。

四、正心工夫

朱熹将“正心”的工夫过程分为三个时间点，即与物相应的三个不同阶段，分别是遇事前、遇事中、遇事后。朱熹言：“其所以系于物者有三：或是事未来，而自家先有这个期待底心；或事已应去了，又却长留在胸中不能忘；或正应事之时，意有偏重，便只见那边重，这都是为物所系缚。”[1]348首先，遇事前的“正心”的工夫是要保持心本体的“湛然虚明”，使其无有预先“期待底心”来应物，也就是不能在应接事物之前有喜怒哀乐之心。其次，应接事物之时，也就是遇事中的“正心”工夫，就是保持心之“和”，即通过“察识”保持情之发的适中，无过无不及，无所偏倚。最后，遇事之后，情合理而发，不“滞留”于心，过则休。朱熹以水涨潮比喻，涨潮过了，水就又恢复平静，说明人在应事之后，情也应当随物而去，心不为其所动。

朱熹在注释《大学》时，也特别重视工夫的效验。曾奕认为，朱熹改定《大学》新本及其对《大学》新本的阐释，始终贯穿着“功夫与效验”这样一条线索[5]。他对朱熹工夫和效验的探讨是纵向展开的，从朱熹的整体工夫论入手，强调下学而上达。笔者也关注到“功夫与效验”这条线索，却是从“正心”工夫本身入手横向展开，即“正心”工夫是如何和如何检验“正心”的结果。“不迁怒”在朱熹的工夫论中不光是工夫的实践也是工夫的效验。有人问朱熹：“不迁怒、二过，是颜子克己工夫到后，方如此，却不是以此方为克己工夫也。”朱熹回答：“夫子说时也只从他克己效验上说。但克己工夫未到时，也需照管。不成道我工夫未到那田地，而迁怒、二过只听之耶！”[1]767从工夫的过程上讲，如前所说，就是喜怒哀乐的不“滞留”“随感而应”，不将对一事之怒迁于另一事上；而从“正心”工夫的效验上讲，“不迁怒”就是中节，就是颜子所呈现的和乐的状态。由此可以看出，关于“正心”的效验都是从做工夫之人的外在表现来评判的，心遇事后有喜怒哀乐之情，过后则恢复本体“湛然虚明”的状态，外在表现如同静止悬挂的镜子和平静的水面；也如颜子“不迁怒”时的和乐状态。

综上，朱熹的“正心”工夫，就是讲使情之发合于理，工夫的对象是“心”，是情之所发。所谓“正”的工夫就是使情之发无过无不及，无所偏倚，无迁于他物，保持一种和乐的精神状态。

括而言之，本文对朱熹“正心”工夫的研究仅从“正心”是“八条目”工夫之一的角度入手，从概念上厘清“正”与“心”的结构和内涵，就《大学》文本的研究来把握“正心”的工夫过程，此时的“正心”是从为“修身”工夫做准备的角度而论。对于朱熹整体的工夫论来说，“正心”还有更高层次的意义，朱熹的 “正其心”是为了更高层次的“养其性”做准备的，而“养其性”也正是朱熹所追求的最高的精神层次。对此，需要在后续的研究中继续扩展深入。