《诗经》月意象的赋比兴书写琐议

贾学鸿

(扬州大学 文学院，江苏 扬州 225002)

在中国古代“立象尽意”“假象尽辞”的文学传统中，月亮以其最能引人遐想而成为古人表达思想情感的重要载体。早在商周时代，它就是古老诗歌的取材对象。在“诗三百”中，月共出现79次,涉及风诗11篇、雅诗11篇、颂诗2篇，其中风、雅诗中月的现身频次约占出现总次数的97%。月亮以什么样的形态进入先民的视野和心灵，又通过何种方式被书写出来，是研读《诗经》的一个有意义的课题。对于《诗经》中的月意象，古今学者多有涉及，亦不乏精彩之论，但往往是随篇阐述，缺少整体把握。本文将结合宋代朱熹对赋、比、兴三种表现手法的界定，系统梳理《诗经》中的月意象，挖掘诗歌中月亮所承载的思维空间和情感内涵。

一 月之赋：时间的物化与抽象

朱熹称：“赋者，敷陈其事而直言之也。”[1]2所谓赋，就是对所要表现的对象直接而详尽地陈述。《诗经》语句减省，在以月敷陈的章节中，包蕴着怎样的意韵呢？

《诗经·齐风·鸡鸣》是以月亮意象直赋其事的代表作品。关于这首诗的内容，史上各家见解不同。韩诗认为是“忧谗之作”，齐诗理解为“鸡鸣失时，君骚臣忧”，《毛序》则以齐哀公荒淫怠慢的史实为背景，将诗歌定为思贤妃之作[2]375。现代学者程俊英先生作了如下概括：“这是一首妻催夫早起的诗，丈夫要上朝，是个士大夫。全诗和《女曰鸡鸣》一样，都用问答联句体。”[3]168至于谈话者身份是士大夫还是侯王暂且不论，这一评定撇开了具体的社会背景，单纯从诗句本身看是有道理的。《齐风·鸡鸣》第二章写道：“东方明矣，朝既昌矣。”“匪东方则明，月出之光。”这应该是早晨夫妻起床前的对话。妻子说东方已经放亮，朝会的人已经很多了，提醒丈夫不要迟到。丈夫却回答是月亮的光辉。“东方明”即平旦，指太阳冒出地平线。男方强调月光，意思是天还没亮，时间尚早，体现出男子的“怀安”之情。诗歌吟咏月亮，取其光辉照耀大地的属性和功能，间接地表达出所述事件的时间要素及特定时刻主人公的心情。上古先民判断时间，往往参照日月的位置，太阳东升西落的时段为白昼，月亮西出东没的时段为黑夜，一昼夜分朝、午、昏、夜四段。因此，日光和月光的照耀时间，是先民区别白昼和夜晚的依据。正如《礼记· 祭义》所载:“日出于东, 月出于西, 阴阳长短, 终始相巡, 以致天下之和。”[4]708

与《齐风·鸡鸣》不同，《小雅·渐渐之石》描述了具体的天象。诗的第三章有这样两句：“有豕白蹢，烝涉波矣。月离于毕，俾滂沱矣。”这是一首讲述征人劳苦的诗歌，此节涉及征人在外的水患之忧。毛传曰：“豕，豬也，蹢，蹄也。将久雨，则豕进涉水波。毕，噣也。月离阴星则雨。”[5]500离，指附丽，依附。毕，指毕宿，又称噣。《渐渐之石》共三章，采用的均是直赋其事的笔法，朱熹作了明确标示。“月离于毕”是诗人直接见到的天象，月亮运行到毕宿所在的天区。“俾滂沱矣”则是对所见天象作出的预测，即将有滂沱大雨降临。为什么月亮经过毕星，先民认为是大雨将临的征兆呢？按照毛传的解释，毕宿属阴星，月亮靠近阴性物类就要降大雨。这是以阴阳观念解释天象，由阴联系到雨。清人方玉润《诗经原始》说：“此必当日实事，月离毕而大雨滂沱，虽负涂曳泥之豕亦烝然涉波而逝。”[6]468方氏将“豕涉波”与“雨滂沱”理解为因果关系未必恰当，但强调“当日实事”的特定性，是很准确的。“月离于毕”，暗示出具体的时刻，是特定时间的表达。

《齐风·鸡鸣》提到“月出之光”，《小雅·渐渐之石》提到“月离于毕”，这两处以直赋其事的方式描述的月亮，均属于月亮的正常状态。而《小雅·十月之交》所展示的则是月亮的异常状态，即月食。该诗首章如下：

十月之交，朔日辛卯。日有食之，亦孔之丑。彼月而微，此日而微。今此下民，亦孔之哀。

“这次日食在周幽王六年十月初一(周历)，即公元前776年九月六日的早晨七时至九时(辛卯日辰时)。”[3]375日食发生之前，曾经出现月食，故诗中称“彼月而微，此日而微”。这次日食造成的阴暗程度很严重，太阳出现的亏缺明显进入人们的视野，故诗中称“日有食之，亦孔之丑”，丑指凶险之象。该诗的第二章表达了当时人对这次天象的看法：

日月告凶，不用其行。四国无政，不用其良。彼月而食，则维其常。此日而食，于何不臧。

按《史记·天官书》，有“月蚀常也，日蚀为不臧”的说法[7]1332，因此古人对“彼月而食，则维其常”的解释，就有“月食为常”的观点。如宋代王安石《诗经新义》曰：“月食非其常也，然比日食则以阴侵阴，犹为常也。”范处义《诗补传》曰：“谓彼月而食，犹未为异。”李樗在《毛诗集解》中肯定王氏的说法，并以《春秋》未记月食为证[8]卷八·5089。齐诗解道：“月食非常也，比之日食犹常也，日食则不臧矣。”[2]676按齐诗的观点，日食、月食都属于异常现象，但相比日食，月食的影响就不足为怪了。齐诗的说法在诗中可找到内证。首章后四句云：“彼月而微，此日而微。今此下民，亦孔之哀。”正是把相继出现的月食和日食都视为不祥之兆，因此引发百姓极大的悲哀。第二章开头云：“日月告凶，不用其行”，还是把日食、月食视为向人间昭示凶险的迹象，是不遵循常规的征兆。行，指正常轨道、规则。既然如此，又怎么能说月食属于正常呢？所以，需要对这几句诗的关键词语加以辨析，揭示它们在诗中的真正含义。

在上古先民的观念中，月食、日食这些自然现象都是反常的天象，被视为灾异征兆。出现不良征兆的原因是统治者不依照天道施政，使得社会政治昏暗，即“四国无政，不用其良”，也就是政治荒废，不能任用贤良之人。诗歌反映的是古人天人感应的理念，认为世间的政治对天象产生影响，月食是政治荒废所产生的负面效应。《十月之交》对异常的天象采用直赋其事的叙事方式，通过对比，强调日食的严重性，反衬月食的平常性，实际上是对当时统治黑暗的嘲讽，腐败丑恶的现实已经藏不住，被上天通过异常天象充分曝光，正如首章所言“日有食之，亦孔之丑”。在这首诗中，异常天象发生在特定的时刻，以月食透视事件发生的背景，表达出叙述的时间要素。

《诗经》中还有以日月连言的诗句表示时间的篇目。《唐风·蟋蟀》曰：“蟋蟀在堂，岁聿其莫。今我不乐，日月其除。”蟋蟀进入堂中，一年已近尾声。本该高兴的时候，主人公却快乐不起来。在这四句诗中，莫，通暮，除，本指宫殿的台阶，引申为改变。“岁聿其莫”与“日月其除”当是同义而异文，都是说时至年底，一年即将结束。其中的“日月”与前边所说的“岁”属于重言，都指年、岁。周称年，夏称岁。

用日月表示年岁，还见于《小雅》和《周颂》。

《小雅·杕杜》云：“日月阳止，女心伤止，征夫遑止。”阳，谓阳月，即周历的四月至十月。[3]305诗的意思是：天气转暖，新的一年又开始了，在家的妻子因丈夫未归而忧伤，在外服役的丈夫此刻也开始惶惶不安。日月，指年时。

《小雅·小明》曰：“昔我往矣，日月方除。”即我出来的时候，正是一年中的辞旧迎新之际，与《唐风·蟋蟀》所说的“日月其除”一致，日月代表年时。日和月连言表示年岁，由天气的循环变化而来，在这种直赋其事的表达方式中，日月渐渐被抽象化，变成纯粹表示时间的符号。

《周颂·敬之》有“日就月将”，日月对举，意思是日来月往。就，本义是高，引申为成、迎、即，[9]229乃是就位之义；将，毛诗故训特多，大也、送也、行也……[9]121依文意当释为“送”，与“就”相对。通过日月的交替变化，表达时光的推移流转。在直赋其事的诗句中，月亮与太阳一起，被赋予具体的动态特征，从而与抽象的、渐变的时间概念合为一体。《小雅·小宛》有“我日斯迈，而月斯征”，亦以日月对举连言，指时光流转不待，表达出时光易逝的理念。

《诗经》中还有几篇涉及月的作品，月的意象性已经弱化为计时单位。《王风·君子于役》曰：“君子于役，不日不月”,日指日期，月指月份，加上否定性限定副词，泛指不确定的时间，表明君子在外服役，连归家的确定期盼都没有；《王风·扬之水》的“怀哉怀哉，曷月予还归哉”，也是以不可知的时间，寄言抒情者的期待；《王风·采葛》和《郑风·子衿》中的“一日不见，如三月兮”，通过心理时间与现实时间的反差，表达急切的渴望之情；《豳风·七月》的“七月流火，九月授衣”，表现出上古时代季候变化与人们生活的密切关联；《小雅》中《采薇》《六月》《正月》《四月》也都写到月。《采薇》曰“岂敢定居，一月三捷”，反映将士作战英勇，捷报频传；《六月》讲“六月栖栖，戎车既饬”，暗示夏天用兵属于失时之战，但抵御外侵、保卫国家又义不容辞；《正月》有“正月繁霜，我心忧伤”，以季候烘托抒情主人公的悲凉心境；《四月》的“四月维夏，六月徂暑”，借助夏季草木遂长的自然规律，反衬主人公报怨祖先不随天道，不惠爱后人。此外，《大雅·生民》的“诞弥厥月”和《鲁颂·閟宫》中的“弥月不迟”，特指怀孕的期限，是对生命神奇性的赞颂。这些诗中的月，基本与作为天象的月亮脱节，完全转化为传达时间概念的标签，物象特征被概念的确定内涵所取代。

二 月之比：意象的灵性与蕴藉

朱熹云：“比者，以彼物比此物也。”[1]4《诗经》中作为“彼物”出现的月亮，其本体对象常常是女子。《齐风·东方之日》是月、女对比的典型篇目，全诗如下：

东方之日兮，彼姝者子，在我室兮。在我室兮，履我即兮。

东方之月兮，彼姝者子，在我闼兮。在我闼兮，履我发兮。

关于这首诗的主题，古今观点约有十二种之多，或以为是礼坏淫奔诗，或以为是美好的婚恋情歌，还有的折中为劝君之辞。[8]2252-2256这种现象除说明后世注解者存在“以经注我”现象外，也证明诗歌有极高的艺术魅力。抒情主人公应该是位男性，被描绘的对象是女性。诗歌首章讲女子如太阳一样明丽、热情，后章说女子如月亮一般温顺、多情。姝，在《诗经》中，邶风传曰美色，卫风传曰顺貌，齐风传曰初昏之貌，各自随文为训[9]618，其实，诸义皆可通，女子身着红衣出嫁的时刻，亦是她一生中最温顺貌美之时。由“在我室”“在我闼”的表述看，或是男主人公述说新婚的妻子，或是对美好女子走入自己生活的期盼。对于为什么把美女比作初升的月亮，王先谦写道：

月生于西而云“东方之月”者，取其明盛也。马瑞辰云：“古者喻人颜色之美，多取譬于日月。《诗》‘月出皎兮’，传：‘妇人有美白晳也。’《神女赋》云：‘其少进也，皎若明月舒其光。’皆其义。”[2]381

王先谦认为，言“东方之月”是着眼于月的色彩和亮度，并援引马瑞辰《毛诗传笺通释》加以佐证。马瑞辰提到的“月出皎兮”句子出自《陈风·月出》，《神女赋》则是宋玉所作。由此看来，把美女比作初升的月亮，取其皎洁、柔亮的特征，借助月光的柔美、明媚，凸显女性的温柔深情。实际上，《东方之日》中的日、月，除了比喻女性旺盛的生命激情外，也夹带时间意味。上下章日月对举，代表白天和夜晚。白天，女子在房内亲近男子，晚上则在门内与男子欢爱。履，通常释为踩踏。《大雅·生民》有“履帝武敏歆”之语，是说踩到帝的大脚趾而感应受孕。发，本义指射发，引申为发作、出发、阐发等多种含义，由此可联想到情欲勃发。古代注者将此诗定为“淫诗”“洞房戏谑诗”，概亦因此。由此也可以看出，《诗经》简洁的语句中，饱含着极其细腻的情感，反映出早期先民在节奏舒缓的生活中，对生活体察的细致入微。

《小雅·天保》是一首献给君主的颂诗，出自臣下之手。全诗共六章，末章写道：

如月之恒，如日之升。如南山之寿，不骞不崩。如松柏之茂，无不尔或承。

诗歌连续运用四个比喻，向君主祝福。所选择的喻体，都取其美好的属性：旭日的蒸蒸日上、南山的稳固持久，松柏的四季常青。对于月亮，则是凸显它的“恒”。毛传释“恒”为“弦”。郑玄笺曰：“月上弦而就盈”[2]579，这是把“恒”释为上弦之月，上弦月渐趋盈满，与“如日之升”相召，有蒸蒸日上之义。毛传、郑笺在后代多被接受，但也不乏异议，其中宋代严粲《诗辑》所作的辩驳最有说服力：

恒，音衡，胡登反。旧亦作縆，古邓反，今不从。今曰：恒，常也，久也。……今考恒字无弦义，唯絙字训弦索，亦作縆，音亘，古邓反。恒与絙，其字与音义皆不同，《易·恒卦》：止为常久之义。[8]卷六·3794

在严氏看来，毛传、郑笺的解释有误。《天保》“如月之恒”的比喻，用的是“恒”字的常用意义，就是指长久、永恒，意谓像月亮那样在时间上永恒绵长、永不终止。严氏从文字的形音义角度进行了合理辩驳，实际上，从诗句的内在结构看，四项祝福各有所指，月恒指长久，是时间维度；日升指提高，是空间维度；南山指长寿，是生命维度；松茂指子孙，是种族维度。

月亮具有多种属性，《天保》的作者由月亮的持久联想到时间的永恒，以此作比表示祝福。先民的这种联想，与他们对月亮的观察和理解密切相关。月有圆缺盈虚，对于这种变化，记载西周历史的传世文献，如《尚书》《逸周书》，往往用生魄、死魄称之，亦作生霸、死霸。对此，王国维先生的《生霸死霸考》作过深入系统的辨析，其中有如下表述：

盖月受日光之处，虽同此一面，然自地观之，则二十三日以后月无光之处，正八日以前月有光之处，此即后世上弦下弦之由分。以始生之明既死，故谓之既死霸。此生霸死霸之破解，即古代一月四分之术也。[10]21-22

古代先民以生霸、死霸命名月亮的盈虚圆缺，实际上是把月亮的存在视为生而又死、死而复生的无限循环的过程，它永远不会消亡，是永恒的存在物。屈原《天问》写道：“夜光何德，死则又育？”王逸注：“夜光，月也。育，生也。言月何德于天，死而复生也。一云：言月何德，居于天地，死而复生？”[11]88屈原也把月亮的存在视为死而复生的无限循环的过程，是永恒的存在。王逸把育释为生，符合育字的本义。尹黎云称，甲骨文的育字，“是在女之下增一倒子，甚至在子的周围加点画表示产液，分明是女子产子的形象。”[12]59育字的本义是出生，《天问》称月亮“死则又育”，正是死而复生之义，这和把月亮的盈虚变化以生魄、死魄称之，所表达的理念是一致的。

德国哲学家恩斯特·卡西尔曾在《论人》中有如下论述：

在某一义下，整个神话思想可以解释为一种对死亡现象的恒常的和固执的否定。由于这种对生命的不能打破的统一性和连续性的坚信，神话必须清除这一种死亡现象。[13]120

古代先民最初用生死循环观念看待月亮的圆缺盈虚，是原始神话思维的体现。以致后来这种看法形成一种思维定式，由月亮联想到生命的延续和时间的永恒。《天保》作者用“如月之恒”祝福君主，其中渗透的是生命哲学理念，以及生命一体、物我合一的思想。

《天保》一诗共六章，除了末章连续运用四个比喻之外，第三章也有多个比喻：“如山如阜，如冈如陵。如川之方至，以莫不增。”对于《天保》各章，朱熹都认定是直赋其事的笔法，没有标出比喻。从整首诗来看，《天保》确实是直赋其事，是臣下对君主表示祝福。但是，就具体的章节而言，第三章、第六章均是连续运用比喻，因此，把这两章认定为“比体”较为适宜。

三 月之兴：思维的贯通与含蓄

朱熹称：“兴者，先言他物以引起所咏之词也。”[1]1采用起兴的表现方式，首先出现的事物充当引子和媒介，为下句要表现的对象作铺垫。而作为引子的事物，又与所要表现的对象有相通之处，二者相联，因此，可以把起兴视为接近型联想思维，与比喻的类比联想和直赋其事的逻辑思维略有差异。

《诗经》中以起兴方式呈现的月亮意象，首见于《邶风·柏舟》。这篇作品是一首弃妇诗，通篇抒发女主人公的忧愁怨恨之情。末章提到月亮：

日居月诸，胡迭而微？心之忧兮，如匪浣衣。静言思之，不能奋飞。

妻子感觉自己像一件脏衣服一样被丈夫无情丢弃，内心的忧伤，让她无法振作起来。首句“日居月诸”同时提到太阳和月亮，郑笺根据天人感应理念将日月释为君臣，唐代孔颖达引毛传“日乎月乎”的注解，认为居、诸，都是语气词[2]133、143，是将实词虚化。居，本义是蹲，可引申为停守。诸，《释名》曰：“诸，储也。藏以为储，待给冬月用之也。”《礼记·内则》有“桃诸、梅诸”[14]146。因此，诸有藏义。“日居月诸”，即日守月藏，与第二句“胡迭而微”相呼应。主人公追问日月，为什么会轮流现身而出现明暗变化。微，指昏暗。这里出现的太阳、月亮，代表着自然规律，也就是天地的明暗变化，由此引向丈夫对妻子由暖变冷的情感变化，由此成为女主人公宣泄忧愤心情的媒介。针对“心之忧矣，如匪浣衣”，王先谦称：“衣久著不浣，则体为不适。”[2]134前半句解释不错，后半句没有理解抒情主人公的真正感受。抒情主人公是个独立而有尊严的女性，如同脏衣服一样被轻视，令她幽愤。由太阳到月亮，光芒由强而暗，正是丈夫不稳定的情感写照。诗歌以此起兴，引出对这种变故的责问，然而又无可奈何，痛苦的心情，与屈原《天问》如出一辙。朱熹把这章诗定为比，实际上是先兴后比，比兴兼备。月亮作为起兴的意象之一，引出的是负面意义的人生体验。

以日月变化起兴的诗作，还有《邶风·日月》。与《柏舟》相似，这也是一篇怨妇诗。关于诗的内容，毛诗序曰：“卫庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己不见答于先君，以至困穷之诗。”[2]134该诗是否与卫国庄姜有关，已经无法证实。不过，从全诗所述事件考察，确实是抒发遭弃女性的悲苦，宣泄对丈夫的不满及至慨叹女性命运的不公。

该诗共四章，每章都以“日居月诸”起兴，但兴的内容不相雷同。全诗如下：

日居月诸，照临下土。乃如之人兮，逝不古处。胡能有定？宁不我顾。

日居月诸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？宁不我报。

日居月诸，出自东方。乃如之人兮，德音无良。胡能有定？俾也可忘。

日居月诸，东方自出。父兮母兮，畜我不卒。胡能有定？报我不述。

首章的“日居月诸”，以太阳、月亮的交替运转起兴，截取的是日月之光循环照耀大地的属性。临，是从高处往低处看。太阳、月亮从高空照耀大地，是亘古不变的自然规律。随后引出“乃如之人矣，逝不古处。”“与之相比的这个人”却不是这样，离开故人不回头。这个人即她的丈夫。逝，离开。古，通故。古处，即与故人共居之地。起兴时，“先言之他物”与“所咏之辞”之间的联系，可以是顺联，也可以是逆联。丈夫情感的变化与日月规律的不变，形成鲜明的对比，从而构成反向起兴，以致抒情主人公愤慨地说：“胡能有定？宁不我顾。”哪里有什么定准呢？根本不顾及我的感受！

第二章强调的是日月之光对下土的笼罩作用。冒，指覆盖、笼罩。太阳、月亮在天空运行，是天空笼罩、覆盖大地之象，即天地相契合。由太阳、月亮这种属性引出丈夫的“逝不相好”。好，指的是相配、偶对。闻一多先生《诗经新义》解释《周南·关雎》的“君子好逑”，援引《诗经》提供的内证，得出结论：“好字从女从子，其本义，动词当为男女相爱，名词当为匹偶，形容词美好，乃其义之申耳。”[15]144黄瑞云先生解释《诗经·周南·关雎》的“君子好逑”、《兔罝》的“公侯好仇”，与这种看法相似：

按《诗经》体例，则“好仇”亦当为联合结构。“仇，匹也”，则“好亦匹也”，匹，合也，回也。则“好”亦可训合也，回也。[16]44

好有相偶、相合之义。“逝不相好”，就是离去而不肯与“我”相偶相合。与上节一样，丈夫遗弃妻子与太阳、月亮覆盖大地之象构成相反的两极。末句“宁不我报”的报，用的也是它的特殊意义。《韩非子·八经》：“臣言必有报，说必责用也。”陈奇猷先生注：“报，复也。……言臣之言必以后事复之，视其是否有验。”[17]1077所谓的报，指的是符合，相契。《礼记·丧服小记》：“下殇小功，带澡麻不绝本，诎而反以报之。”郑玄注：“报，犹合也。”[4]513报有相合之义，诗中的“宁不我报”，意谓“我”爱他如初，希望与他长相守，他却不愿与我相偶相伴，与上文“逝不相好”表达的意义一致。

第三章和第四章都着眼于“日居月诸”出现的方位。第三章称“出自东方”，意思是日守月迎、月升日落的天体运转由东方始，这一现象不会改变，取其恒定性。这个起兴引出的对象是“德音无良”。德音，指名声、声誉。良，《说文解字·畗部》曰：“畗，满也。从高省，象高厚之形。……良，善也，从畗，亡声。”[9]230良字的构形从畗，畗有厚实之义，良亦有这种含义。所谓无良，指的是不厚道，狡诈多变。《诗经》中提到的无良，多取其变心之义。《小雅·白华》第七章结尾两句：“之子无良，二三其德。”无良，指三心二意，变心移情，从而与日月运转的恒定性形成强烈对比。既然男子三心二意，中途变心，因此，女方感叹人生无常，再深的夫妻感情，由于丈夫不讲品德，也会忘掉。

第四章哀怨的对象发生转移。“日居月诸，东方自出。”还是强调日月运行从东方开始，但突出了主动性，与后面“父兮母兮，畜我不终”暗暗勾连，这是感叹人生的无奈。作为女性，毕竟不能在娘家终守一生，出嫁是女性人生的普遍规律，也是自己必然的选择。这一事象，与日月起兴的属性相顺。但是，其后男方单方面毁坏婚约，中途变心，使婚姻不能持续。这一结局与日月从东方升起的持久性和女性出嫁的必然性，又形成相反关系。关于畜字，程俊英先生作了如下辨析：

畜，同慉，爱。《孟子》：“畜君者，好君也。”卒，终；不卒，指丈夫爱我不终。[3]51

这种判断不够准确，词语释义是正确的，但“畜我”的主语不是丈夫，而是父母。结尾的“报我不述”，述，指遵循。意谓对方没有遵循人生的伦理规则而中途变故，夫妻情分全无。与第三章结尾“俾也可忘”相比，少了些无奈，增添了怨恨，符合诗歌抒情的渐进性变化。

《日月》的四个乐章，朱熹均标示为“赋也”，从而遮蔽了各章太阳、月亮意象对后文的起兴作用。闻一多先生觉察到这首诗中太阳、月亮的寓意，作出如下分析：

《国风》中凡妇人之诗而言日月者，皆以喻其夫。《日月》篇曰：“日居月诸，照临下土，乃如之人兮，逝不古处。”此以日月为夫之象，最为著名。[15]208

闻先生看出《日月》之诗通篇“比”的特征，太阳、月亮比喻被怨恨的丈夫。但这一分析略显粗放，不够精确。通过细辨诗句可知，“日居月诸”是日月照耀下土、笼罩大地、持之以恒的正面之象、动态之象，与丈夫作为反面角色的情感反转相对照，凸显其反复无常、无情自私、品德无恒的丑恶。这样一来，将闻先生的“比”又延展到“兴”，诗歌的情感表达也更加深刻透辟。由此可见，《诗经》中的赋、比、兴手法，有时兼容在一起，不易分开，需要仔细推究字句的当时意义方能辨别出来。

《诗经》中把月亮作为起兴之物加以运用的，还见于《陈风·月出》，全诗如下：

月出皎兮，佼人僚兮。舒窈纠兮，劳心悄兮。

月出皓兮，佼人浏兮。舒忧受兮，劳心慅兮。

月出照兮，佼人燎兮。舒夭绍兮，劳心惨兮。

对于这首诗，朱熹对三章均标示为兴。从各章的实际情况考察，起兴体现在每章的前两句，是由月出之光的属性引出佼人之美的特征。

皎，《说文解字·白部》直接给出解释：“皎，月之白也，……《诗》曰：‘月出皎兮’。”[9]363这是从色彩上强调月光的洁白。僚，《说文》释为“好貌”，当本自毛传，是以诗境释字义。僚，字形从人从尞，《说文解字·火部》曰：“尞，祡祭天也。”段玉裁注：“示部祡下曰：‘烧柴尞祭天也，是祡、寮二篆为转注也。’”[9]480尞的本义是焚柴祭天，僚当与柴祭之人有关，故引申为官职。司祭者兼通神人，聪慧过人，应是含光内敛之象。后句“舒窈纠兮”，“窈，幽远也。纠，愁结也”[1]108，正与此呼应。月出之光皎白柔和，美人则微微透出洁白的灵光，显得幽远难测，让男子内心悄然萌生隐隐的愁思。

第二章的皓，本字作晧。《说文解字·日部》曰“日出貌”，段玉裁具体注为光明之貌[9]304。皓本指太阳初升放射光芒之象，“月出皓兮”，即月亮升到高空洒下明亮的光辉，仿佛白天的日光。懰，《说文》未收录。王先谦引《释文》曰“好貌”[2]476，陈第称《埤苍》引作“嬼”，注为“妖”[18]75。懰，或释为好，或释为妖，前者显得笼统，后者则物极而反，好过了头，与“月出皓兮”无法构成对应关系。根据汉字偏旁类属的特性，懰，字形从劉。瀏，构形也从劉。《诗经·郑风·溱洧》：“溱与洧，瀏其清矣。”瀏，指水的清澈。懰，当指美人心灵的明朗、清纯。“月出皓兮，佼人懰兮”，是指月光朗照之下，少女的清纯、亮丽之美。这种明澈之美仿佛有种杀伤力，让男子产生忧伤，开始骚动不安。相比首章，此章的情感由内敛转向外露。

第三章“月出照兮，佼人燎兮”，照，光芒四射。燎，本指放火，引申为火光。所谓的“佼人燎兮”，指少女光彩照人，就如同熊熊的火焰，“烤得”男子越发纠紧，烦躁难耐。相比首章的隐动，第二章的骚动，末章已经躁动难忍了，可见随着月升渐高，月光渐明，美人的魅力渐显，男子受到的触动渐强。诗歌以月亮起兴，通过简洁的语言，把女性美和两情相悦刻画得出神入化，令人叫绝。此外，该诗不仅描绘细腻，而且韵律和谐。清人江有诰《诗经韵读》认为，首章皎、僚、纠、悄，幽、宵通韵，第二章皓、浏、受、慅，属幽部，第三章“惨”字从《五经文字》作“懆”，与照、燎、绍，均为宵部[19]卷一·48。因此这首诗通篇叶韵。

诗歌三章，由月光的色彩、亮度、形态勾绘出月光的洁白、亮丽、光艳，引出美女苗条柔静、婀娜多姿、妩媚动人，进而揭示出男子内心由悄然萌动而骚动不安，最后激动得难以自控的情感变化。关于月与人之间的对应关系，古人已经有所揭示，如“月出皎兮”，毛传：“兴也。皎，月光也。”郑笺：“兴者，喻妇人有美色之白晳。”[2]475所作的解释基本无误，但不够确切。解读这首诗，关键在于对核心词语的把握，针对其中出现的皎、僚、皓、懰、燎等字，从文字构形切入深入探讨其本义，三章所用的起兴之法式，就能比较准确地理清。

四 结语

《诗经》的月意象以赋、比、兴三种方式呈现出来，虽然出现的几率不是很高，但是在思想内容方面，却覆盖从形而上到形而下的多个层面。《小雅·天保》把“如月之恒”作为对君主的祝福，月亮意象渗透的是生命哲学理念，寄托了先民的终极关怀。《小雅·渐渐之石》由“月离于毕”而预测到大雨滂沱，是阴阳哲学统辖作用的结果，从中可以看出先民的自然观、宇宙观。《小雅·十月之交》把日食、月食视为灾异，其中既有对现实政治的关注和批判，又有明显的天人感应观念。至于以月亮起兴作比，抒发心灵的感受，表达弃妇的幽怨、两性的渴慕，则是把月亮意象与世俗生活紧密勾连，使它具有鲜明的现实生活品格。

《诗经》中多姿多彩的月意象，既有先民对月亮朴素直观的切身体验和感受，也是先民运用联想和想象进行诗性思考的结晶。上古诗歌从多个角度、多个侧面对月亮加以书写展示，体现出诗歌作者的跳跃型思维、发散型思维和贯通性思维，表现出多个向度，从而使月意象承载了丰富的文化内涵。将月亮视为永恒的存在，由此追索人的生命永恒。《小雅·天保》所表达的这种理念，成为后代中国古代文学作品重要的主题之一。把月食视为灾异而用天人感应观念加以解说，成为中国古代讽谏文学的传统。至于用明月来称赞女性，所呈现的是阴柔之美，这种作法也是由《诗经》发端。因此，《诗经》月意象对中国古代文学同类题材的奠基作用，从多个方面彰显出来，是一份值得珍视的文学和文化遗产。