从周易《家人》卦看中国古代家风之道

赵晓翠

(山东建筑大学 马克思主义学院 ，山东 济南 250101)

中华民族历来重视家庭，重视家教，重视家风的培育和弘扬，究其原因，家庭不仅是人伦的根本，还是社会的基本构成单位，同时也是形成良好社会秩序和政治秩序的基础。中国的家训文化最早萌芽于五帝时代，至明清时期达到鼎盛。[注]谢青松、赵娟：《中国传统家风文化的传承与核心思想》，载《中国传统家风家训与当代道德建设》，中国社会科学出版社2017年版，第37页。几千年来，受农耕文明的影响，以家庭为单位的生活方式及以宗族为中心的宗法制度成为“家国同构”的主要社会模式。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”[注](宋)朱熹：《宋本孟子集注》第3册，国家图书出版社2016年版，第20页。也就是说，中国伦理观念的塑形是由个体领域到群体领域，私人领域到公共领域的延伸，故有“修身，齐家，治国，平天下”之说。因此，中国的家风文化在影响社会风气、价值观念、国家治理等方面发挥着不可替代的作用。一般而言，中国古代家风的形成是指一个家庭或家族的长辈，将其人生体验、学术思想等寓于家训、家礼、家规等文献中，或以实践理性的样态渗透在家庭成员的日常生活中，通过血亲伦常关系对晚辈进行约束，起到“助人君，明教化”的目的，其更为深远的意义是“轨物范世”“遗泽后昆”。当这种稳定的价值观念、行为习惯、文化氛围等能够浸润子孙，世代相传，就成为“家风”。概言之，它是家族内部共识性的道德观念，是“内化于心，外化于行”的道德准则，其思想精华在今天仍具有重要的启迪和借鉴意义。诚如梁启超先生所言：“吾中国社会之组织，以家族为单位，不以个人为单位，所谓家齐而后国治是也。周代宗法之制，在今日形式虽废，其精神犹存也。”[注](清)梁启超：《新大陆游记》，湖南人民出版社1981年版，第144页。直至今日，围绕着家庭建立起来的伦理体系依然是中国人的精神寄托，甚至体现着价值追求。

《周易》乃“群经之首，大道之源”，是中国哲学及文化的总源头，其思想在一定程度上构筑了中华民族的生活方式、情感态度、精神品质、价值观念、人生信仰等。《周易》从探索大自然而形成的八卦出发，画出一套模拟自然的符号系统，后经文王系辞，孔子及门人作《易传》，将这套符号系统的意义从天道贯通到人道，发挥出人伦道德含义，实现人心通达万物之情。家庭，既是人生活的基本场域，也是人认识世界、改造世界的存在之域，也就当然成为《周易》作者思考的重要对象。毫无疑问，《周易》思想中蕴含了丰富的关于家风家德的哲思智慧，其中《下经》第三十七卦——《家人》卦，可以说是专门讨论家风之道的卦。本文通过分析《家人》卦中有益资粮，以期有助于涵养新时代的良好家风，促进社会安定团结和协调发展。

何为“家人”？朱熹注曰：“‘家人’者，一家之人。”[注](宋)朱熹：《周易本义》，中央编译出版社2010年版，第115页。孔颖达曰：“明家内之道，正一家之人，故谓之家人。”[注](魏)王弼、(晋)韩康伯注，(唐)孔颖达疏：《周易正义》，中国致公出版社2013年版，第157页。《杂卦传》曰：“家人，内也。”于此种种，皆是说，《家人》卦讲的是家庭内各成员之间的相处之道，即家庭秩序。将每位家庭成员扩展至家族、民族、国家，乃至天下，就引申为天下秩序。《家人》卦的卦象为外巽内离，《说卦传》曰：“巽为风；离为火。”意为风自火出，火炽热则风生，风生助火燃，火自内出，得风而盛，遂有由家及外之象。同时，离又为明；巽为白，可引申为洁齐[注]⑤(宋)程颐：《周易程氏传》，九州出版社2011年版，第146、147页。，意思是说每个家庭成员内心光明，且主体及主体间具有了“应然”的逻辑及价值意义。本文立足历代思想家对《家人》卦爻辞的阐发，将中国古代家风之道概括为如下三端：

一、严明家规，家道齐肃

《家人》卦认为，治家之始，首先要列法度规章，以备防患于未然，消除忧虑悔恨。该法度规章并非一定是家规家训的文字载体，言传身教的传承、耳提面命的教育等都是法度。法度使大家的行为有所依傍、价值有所趋赴。倘若没有法度规章存在，势必害于人情肆意，失却长幼之序，扰乱男女之别，伤及亲情恩义，损败伦理纲常，最终导致悔吝忧伤。如初九曰：“闲有家，悔亡。”《象》曰：“闲有家，志未变也。”马融注：“闲，阑也，防也。”[注]⑦⑧⑨⑩(清)李道平：《周易集解纂疏》，中华书局2015年版，第352、353、353、353、353、353页。古时门中有木，即门闩，本意为栏杆，引申为防备、防闲、防范之义。从卦象看，此卦由《遁》卦来，《遁》初四易位成《家人》，上卦为巽，巽为木，初九应六四，《遁》下卦为艮，艮为门，为门中之木，艮又为止，故有防戒、防备等之义。《象传》讲“志未变”犹如不忘初心，即初九心志还没有偏邪改变的时候就要用心防范。正如程颐曰：“闲谓防闲法度也。”⑤孔颖达也有类似说法：“治家之道，在初即须严正，立法防闲。若黩乱之后，方始治之，则有悔矣。”[注](魏)王弼、(晋)韩康伯注，(唐)孔颖达疏：《周易正义》，中国致公出版社2013年版，第157页。因此，从某种意义上说，重家风必然重家教，重家教势必齐家规，家规好比纲领，指导和规训家族成员的生活行为，并且承担着道德教育功能。可见，家规并非只是外在的条框约束，更是诚于内心，外化为家庭成员自己善意的分寸和尺度，这样才能在关键时刻做出正确选择。

其次，除了列法度规章之外，治家严厉也是必不可少。如九三曰：“家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。”《象》曰：“‘家人嗃嗃’，未失也。‘妇子嘻嘻’，失家节也。”“嗃嗃”，候果注曰：“严也。”⑦郑玄作“熇熇”。⑧《尔雅》云：“盛烈也。”《说文》云：“严酷貌。”⑨由此可知，此爻意为治家严厉，家人愁怨叫嚷，虽有悔恨危险之事，有所遗憾，但最终吉祥。从卦象看，九三阳居阳位，乾德刚健，其道威严。三爻处下卦之极，象征一家之主，且不中，过于刚，故有“嗃嗃”严厉之象。与之相反“嘻嘻”，候果注曰：“笑也。”⑩郑玄曰：“骄佚自笑之意。”意为妇女和孩子一起嘻嘻哈哈，有失家教礼节，不成体统。另外，此处嘻嘻并非仅为“笑”之义，引申为沉溺于享乐、骄满的状态，长此以往，定有灾祸。《家人》卦认为，治家之道，要正伦理，守情义，也就是笃恩义而不失伦理。《朱子语类》记载，“问，《易传》云，治家之道，在于正伦理，笃恩义。今欲正伦理，则有伤恩义。欲笃恩义，又有乖于伦理，如何？曰：须是于正伦理处笃恩义，笃恩义而不失伦理方可。”[注](清)李光地：《周易折中》，刘大钧整理，巴蜀书社2013年版，第183、183页。朱熹弟子问，治家之道，要正伦理，守情义。但是想要端正伦理，难免会伤及情义；想要守情义，难免又害伦理，那该怎么办呢？朱熹说，守恩义、正伦理不可偏废最好。这也从侧面说明，治家之道在于一家之主要以严正为要，但仁爱之情也必不可少。换言之，尽管儒家强调各种家规的规范性作用，但也非常重视这些仪则背后的精神和情感之爱，这是中国人惯以来“亲亲”仁爱的家庭伦理，因此，笃恩义而不失伦理为家风的最佳状态。但现实中倘若不能两全，应该怎么办呢？胡炳文曰：“嗃嗃，以义胜情，虽悔厉而吉。嘻嘻，以情胜义，终吝。”胡氏之义强调，从长远来看，家庭教育宁严勿宽。孟子曾曰：“教者必以正，以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。”意为施教者要用正确的方法，然而现实中，倘若正确的方法行不通，施教者就开始发怒，怒则伤及感情了。由此观之，倘若治家过严，就有可能使身体受伤，也可能使人情受伤，然无论如何，家长念于骨肉恩情，会有悔吝之意，但从长远来看，法度立，人伦正，家道齐，终会吉祥，这才是一家之主对家庭成员最大的恩义。因此，与其家规漫散，不如恭敬；与其亵渎，不如严格。倘若治家过慈，缺少严格家训，情义虽盛，然正义被掩盖，家之礼法不足，骄纵悖理滋生，长此以往，家道乱，祸患就不可避免了。

二、女子贞固，巽顺为常

《家人》卦认为，治家之道，首重女正，女正则家道正。卦辞有明确论述：“家人，利女贞。”意为《家人》卦，利于女子持守正道。“贞”在《周易》文本中，一般有两种含义：一为占问，一为正固。此处应为正固之义，即心意既正且固，引申为内心既坚守光明，又主持公平正义。从卦象看，虞翻注“利女贞”曰：“遁之四也。女谓离巽，二四得正，故利女贞。”[注]③④(清)李道平：《周易集解纂疏》，中华书局2015年版，第350、353、353页。他认为，《家人》卦由《遁》卦九四与初六互换而来，上卦为巽，谓长女，六四阴居阴位，得正；下卦为离，谓中女，六二阴居阴位，得正，故有利女贞之说。值得注意的是，《家人》卦为何言“利女贞”，而非言“利男贞”，抑或其他？其实，此处不宜理解为对女子的苛刻要求，抑或贬低女子地位，而指女子在一家庭之中，由于其特有的身心特点、生育及哺乳功能，决定其在增进家庭和睦、科学养育后代、促进社会和谐、树立良好家风等方面具有其他社会群体无法比拟的独特作用。《家人·彖》曰：“家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。”从卦象上看，“女正乎内”是指六二，六二在内卦，位中正，柔爻为女，意为女子在家中有中正地位。“男正乎外”，指九五，九五在外卦，位中正，刚爻为男，意为男子在家外有中正地位。可见，彖辞作者认为，家庭男女的主要分工是女主内，男主外，这符合天地之道。此说原因为何？其实，除了古代由农耕社会形成的传统生活方式外，还有一点非常重要，即朱熹所说：“欲先正乎内也，内正则无不正矣。”[注](宋)朱熹：《周易本义》，中央编译出版社2010年版，第115页。内正就是强调女人在家中贞固的重要意义。同时，治家之道还在于各正其位，即父亲要尽责做个好父亲，合乎父之道；孩子要尽心做个孝顺孩子，合乎为子之道；哥哥要做好表率，合乎为兄之道；弟弟要做个好弟弟，合乎为弟之道；丈夫要受义持家做个好丈夫，合乎为夫之道；妻子要相夫教子做个好妻子，合乎为妻之道。前一个“父”“子”“兄”“弟”“夫”“妇”是实然，后一个则是应然，由实然到应然，须遵照礼制行事，这样才能端正合宜，产生良好的家庭关系。

其次，坤道有顺从之美。如六二曰：“无攸遂，在中馈，贞吉。”《象》曰：六二之吉，顺以巽也。“遂”为成，引申为随心所欲，无所管束。《春秋公羊传》桓公八年：“遂者何？生事也。大夫无遂事。”何休注：“专事之辞。”③由此观之，此爻喻为家中妇人不会随心所欲，无端惹祸生事，有顺从之美。荀爽曰：“有应有实，阴道之至美者也。坤道顺从，故无所得遂。”④从卦象看，六二在内卦中位，内卦为家，柔爻为女，正是彖辞讲的“女正乎内，男正乎外”，故六二指家中主妇或母亲。因六二在离中，离为丽，故有美丽、附丽之义。又六二有中正之德，故有谦虚之美。同时六二还与九五正应，九五即为一家之长或父亲，故此爻引申为家中有一美、柔、谦、正的贤惠妇人。《说文·食部》：“馈，饷也。”从卦象看，六二既在下卦离中，又在二三四互体坎中，火在下，水在上，故有烹饪之象，在此引申为酒食，也即厨房饮食之事。从爻辞和象辞的解释来看，此爻整体描述了坤阴的柔顺中正之德，即家中妇人以耐心细致、温柔体贴的态度做好全家人的饮食保障工作，通过饮食这种意境，塑造每一位成员的意识境遇，使家人在团聚饮食的过程中获得喜乐与满足，由此形成的其乐融融的状态即为家庭成员心意安顿的港湾，这也是妇女在协调家庭关系中所起到的积极效果。因此，在当时的社会生产力水平下，这种角色分工是非常具有现实意义的。

最后，女子有帮扶之力。如六四曰：“富家，大吉。”《象》曰：“富家大吉，顺在位也。”“富”为动词，解释为使其富有、富裕。从卦象看，惠栋注曰：“三动体坤，坤为富者。《礼运》曰：‘天生时而地生财。’六四以阴居四，故得位。应在初，上承五而在三上，故云应初顺五乘三。初、三、五皆阳，故比据三阳，阳称大、称吉，故大吉也。”[注](清)惠栋：《周易述 附易汉学、易例》，郑万耕点校，中华书局2012年版，第104页。三爻变，二三四爻互体为坤，坤为富有。又因六四阴居阴位，得位，其与初六正应，上承九五，下乘九三。初九、九三、九五皆为阳爻，比据三阳，故有富家且大吉之象。因此，女子能够帮扶男人事业，对发家致富有利，究其原因，应是女子在家中是男人意识发动交流的首要对象，她的意识能够很好地塑造和帮助男人，加上女子的顺承及对男性心灵的呵护可以让男人更加有力，以此帮助男人达到发家致富的理想状态。因此，《家人》卦倡导家中妇人温柔贤淑，聪惠持家，顺承一家之主完成创始大业，但含蓄而不显耀，也不居功自傲。从这一点上来看，妇女确实在家中扮演着重要角色。

三、明于家道，天下化之

在中国古代宗法制度下，“家国同构”“家国一体”是典型的社会政治特征，这一特征表现在《家人》卦上就是认为治国之道乃治家之道至正至善的最高表现，一言以蔽之，家齐才能国正。《家人》卦前四爻着眼于如何明于家道，然及至九五尊位，则扩展为“家国一体同构”。九五曰：“王假有家，勿恤，吉。”《象》曰：“‘王假有家’，交相爱也。”程颐注曰：“五君位，故以王言；假，至也，极乎有家之道也。”[注]④(宋)程颐：《周易程氏传》，九州出版社2011年版，第149、149页。九五为君位，处尊而中正之位，故以君王言之；假为至，国之道犹如家之道。朱熹云：“‘假’至也。‘有家’，犹言有国也。”[注]⑧(宋)朱熹：《周易本义》，中央编译出版社2010年版，第116、117页。此说与程颐义同，意为从家庭治起，将治家之道推广到治国之道，古代称为“家天下”。《尚书·尧典》曰：“曰若稽古，帝尧曰放勋，钦明文思安安，允恭克让。光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。”意为考察古代圣人，帝尧名叫放勋，他处事谨慎贤明，温和宽容，信实恭谨谦让，光辉普照四方，他以至诚感化上下，发扬才智美德，使家族亲密和睦。由此观之，“假”当训为至诚感化。龚焕有类似解释：“假与格同。初之闲有家，是以法度防闲之；至王假有家，则躬行有以感化之矣。”[注]⑨(清)李光地：《周易折中》，刘大钧整理，巴蜀书社2013年版，第184、184页。意为以身垂范，用实际行动感化其家，使得父慈子孝、兄弟有恭、夫妇得正，各归其所，家庭和睦，故家正而天下正。所以此爻引申为君王用自己的诚意感格众人然后保有其家，大家相亲相爱，和睦相处，不必忧虑，吉祥。从卦象看，《家人》自《遁》来，《遁》上卦为乾，乾为仁，为爱，三爻变，初二三互体成震，震为交，又九五六二正应，六四初九正应，有交相爱之象，也即内外同德。正如程颐曰：“自古圣王，未有不以恭己正家为本。故有家之道既至，则不忧劳而天下治矣，勿恤而吉也。五恭己于外，二正家于内，内外同德，可谓至矣。”④意为自古圣王，没有不以正家为本的，家道正，则不用忧劳天下之治，最终吉祥。由此观之，君王的示范意义不可小觑，若其家庭能做到仁爱和睦，就会让民众感觉到光明，带给社会更多的公平正义，那么，大家思想上同心同德，行动上同心同向，则天下治矣。说明古人认为各家家道端正了，天下就安定了。此说通于《大学》之道：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲先治其国者，先齐其家；欲齐其家，先修其身。”故“圣人之教，先从家始。家正则天下化之也”。可见，《家人》彖辞“正家而天下定矣”的核心要义是通过各正其位的道德原则产生一种责任伦理关系的诉求，让私人语境的家训与代表社会公共领域话语的主流意识形态达到高度契合，成为实现“家国同构”的关键[注]刘欣：《平民化家训与宋代儒学社会化》，载《中国传统家风家训与当代道德建设》，中国社会科学出版社2017年版，第72页。。

其次，《家人》卦对于如何明于家国之道，化成天下，做了具体规定。如上九曰：“有孚威如，终吉。”《象》曰：“威如之吉，反身之谓也。”“孚”为诚信，“威”为威严，“反身”谓反躬自省。意为在治家之时能始终维持威严庄重的姿态，让家人心悦诚服，最终收获吉祥，这是因为君长(上九)时常反躬自省、严格自律的缘故。王弼曰：“家道可终，唯信与威。”[注](魏)王弼：《周易注·附周易略例》，楼宇烈校释，中华书局2014年版，第201页。从卦象看，“三已变，与上易位成坎”[注](清)李道平：《周易集解纂疏》，中华书局2015年版，第355页。。意为九三变，与上九易位，四五六爻互为坎。又因《坎》卦卦辞有“习坎有孚”的说法，故曰“有孚”。《遁》上为乾，乾为君，君德威严，故曰“威如”。值得注意的是此处“非作威也，反身自治，则人畏服之矣。”⑧意思是并非作出威严之貌，而是反躬自身，让人信服。正如孟子说：“以德服人，中心悦而诚服也。”上九为卦爻之终，为家国之道所成，强调两个方面的含义：

其一，诚为本，严为用。王申子曰：“家人之终，家道成也，故极言齐家久远之道。齐家之道，以诚为本，以严为用。不诚则上下相欺，众事不立。不严则礼法不存，渎慢易生，如此而家道齐者，未之有也。故家人之终，以孚威二者言之。是二者，保家道之终吉也。”⑨王氏认为，齐家要以诚为本，以严辅用。若不诚则上下欺瞒，家事难立。若家规不严则礼法不存，亵渎漫待滋生，如此家道难齐。所以，《家人》卦之终要落到诚信威严上，以此保家国之道终吉。“诚”的表浅含义是待人诚实无伪，实则有更深层次的含义。《大学》言：“诚者，天之道，诚之者，人之道。”意为“诚”是由天赋予，践履“诚”，乃是人之道，精诚之至与诚于内心是一以贯之、不二有别的。《大学》曰：“欲正其心者，先诚其意。”又曰：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。”“正心”“诚意”皆是“修己”的工夫，因此，君子当有“真”且“诚”的初心，不自欺欺人，不为外界好恶所动，才能真正展现“至诚”的内心。这并非掩其不善，而是去恶存善，以显露君子本具的至真至诚之心。故诚意正心，乃修身规矩准绳也，所谓先自治也；齐家治国平天下，所谓治人也。君子当先诚意正心修身，而后齐家治国平天下，即先自治而后治人也。在治人过程中，前文已言，当把控好严的尺度。朱熹曰：“身修则家治矣。”[注](宋)朱熹：《周易本义》，中央编译出版社2010年版，第115页。由此得出，君子当以诚信为本，由本达末，原始反终，这也是“修齐治平”的一以贯之之道。

其二，反求诸己。道德修养的关键在于反求诸己，通过自我反省与修养而获得信任。“身得人敬而敬于人，明知身敬于人人亦敬己，反之于身则知施之于人，故曰反身之谓也。”[注](魏)王弼、(晋)韩康伯注，(唐)孔颖达疏：《周易正义》，中国致公出版社2013年版，第160页。意为自己得别人敬信，自己也要敬信别人，由于自己敬信别人，别人由此敬信自己，知道这样的道理，所以要时常自省内心，施敬于人。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”[注]陈晓芬、徐儒宗：《论语大学中庸译注》，中华书局2011年版，第153页。自身行得正，不下达命令事情也能实行；自身不正，虽下达命令，百姓也不会听从。又说：“不能正其身，如正人何？”不能自正其身，如何端正别人呢？这也是儒家修己安仁的内圣外王之道，即施教者要知行合一，率先垂范，要求别人如何做，自己要率先做到，是以身作则之义。正是通过这种行为实践，家风的培育才能不断地展现为现实生活当中活泼生动的存在。

可见，正是由于家风是建立在血缘关系上的教化，这种血亲关系决定着家族成员之间影响的高度关联性，因此，家长或君主的一言一行，一举一动都对家族成员产生重要影响。从另一个侧面看，《周易》之教，从根本上说是动机论，而不是后果论。其动机当以天地自然之善为最核心的原发端点，坚守正心诚意，树立精神权威，强调诚信为治家基石，才能在家人和百姓中建立威信，享有威望。所以，上九爻引申为“威如之吉”别无它法，只有反身内修之路可行。

通过对《家人》卦爻辞的分析，我们看到了中国古代先民的智慧结晶。几千年前，《周易》作者就给我们描绘了一幅家训不倦、父义母慈、母贤妻惠、严格教诲、诚信做人、言传身教、德善恒传、家庭和合的美好家风图景。解读《家人》卦更为深层的含义是多方面的，可概括为如下两端：首先，一个家庭的良好延续要通过血缘天性的涵育，缘情制礼。如果说“情”是“亲亲”的家庭伦理，那么“礼”则是治家严明、家道肃齐的法度和规章。当这种“亲亲”之家庭伦理被不断深化、扩张和延伸，就变成社会活动之“情理”。该思想可从《家人》卦六爻的逻辑排列顺序获知，前四爻主要论述治家之道，及至五爻君位，将治家之道进一步延伸，起心动念感动家人，心中有家，这样的人才可以保有国家，这是治国之道的家道根基。此时，家风家德已经超出了宗族而呈现出普遍性的价值和意义，最终形成了“家国同构”的治理模式。换言之，当以伦理来组织社会，个人、家庭、国家、社会就不是割裂的，而组成一个共同体，进而消融个人与其他群体两端。其次，家风伦理的本始在于“修身”。《家人》卦及至上九爻，上为终，强调“有孚威如”。因此，在儒家看来，家道之成或天下之治的道德根本在于修身有诚，即从正心诚意出发，不断完善个人道德品质，让这种价值观念成为每个人内在信仰的载体，这样代代相传，就成为一个家庭的性格特征，最终演变成对家族子弟具有浸濡意义的良好家风。可见，儒家倡导的家风之道以日常生活为身心修炼之本，它不仅是内化于心的道德精神的凝聚，还是外化于行的道德实践。由此形成的家风既符合家庭、家族的实际需要，同时还化民成俗，奠定民众的道德基础，进而影响社会风气，国家气象。

总之，自古迄今，《家人》卦体现的家国智慧一线相承。虽然社会飞速发展，家庭成员和结构在发生变化，但是家庭的基本要素几乎没变，那么家德家风的深层智慧就不会改变。优良的家风是一个家庭或家族重要的、无以替代的精神财富，它影响到每一位家庭成员，是支撑家庭进步与发展的力量所在，也是构建社会和谐，天下大同的文化命脉。因此，对于中国传统文化中这些富有生命力的内容，我们今天仍然可以含英咀华、借鉴吸收。我们若能从《家人》卦中汲取有益价值，无疑对家庭、社会和国家的建设和发展都具有启迪和借鉴意义。