论《坛经》的“自性自足”思想

李曙豪

（肇庆学院 学报编辑部,广东 肇庆 526061）

《坛经》是一部博大精深的佛教经典，它在中国佛教思想史上具有开创性的意义。一是它确立了中国化的禅宗佛教思想。“确立”一词是指在此之前，从禅宗一祖达摩到五祖弘忍，尽管付出了诸多努力，禅门也空前兴盛，但并未将禅宗的思想真正确立起来，直到慧能的《坛经》问世，禅宗思想才真正确立无疑。二是《坛经》的思想是革命性的思想。《坛经》对佛教思想的改造在某些方面甚至是颠覆性的，是“教外别传”，所以《坛经》未入大藏经。三是《坛经》问世以后，禅宗成为中国佛教主流，从此“定于一尊”，对中国文化、文学、哲学、艺术等诸多领域产生了巨大影响，渗透到了中国人生活的方方面面，已成为中华文化不可或缺的有机成分。

一、《坛经》思想的产生

东汉末年，有安世高译出佛典三十多部，他把禅法和数法结合起来讲，主张以止观来治痴爱。后有康僧会、释道安等人发扬了安世高的思想。后又有罗什、佛陀跋陀罗翻译了大量经书。达摩东来以后，将禅法传慧可，慧可传僧璨，僧璨传道信，道信传弘忍，弘忍传慧能。禅宗也就经历了一个由外境到内境，由悟到无的过程。

南禅为六祖所创。六祖发展心性之学，结合大乘佛教各系学说，融会传统儒、道之学，创立了南禅。建立了一个从世界观到宗教解脱论、修行观，都具有中国特色的完整的佛教思想体系。武宗灭法以后，慧能门下因为所倡导的简便法门，同时保持山林佛教的特色，在下层民众中得到了继续发展。到晚唐五代，经江西马祖和湖南石头二系的弘传，南禅逐渐发展为五家七宗，传播范围遍及全国。到宋以后，南禅成为中国禅宗的唯一正宗，在中国思想、文化上产生了重大的影响。

南禅以六祖慧能为祖，慧能的思想主要体现在《坛经》中，南禅作为一种宗教，它以六祖为祖，以《坛经》为经。有祖，有经，因此把它作为一种相对独立的、完整的宗教乃至宗教文化来看待是没有问题的。学术界认为，《坛经》的思想大致由三部分组成：一是以空融有、空有相摄的教理，这是整个南禅思想体系的哲学基础；二是即心即佛、自在解脱的解脱论；三是识心见性、顿悟成佛的修行观。南禅的禅学思想在般若的色空思想基础上建立起来，以破除各种执著的形式表现出来[1]。

由于《坛经》思想内涵的丰富性，对《坛经》思想的阐释可以说具有无限的可能。仅就其核心思想而言，众说纷纭。总体来说，认为《坛经》的核心思想主要呈现于关于“自性”的见解之中[2-3]，即对“自性真佛”的理解和论述。这些理解当然是对的，但却并不是全面的理解。因为这些观点忽略了“《坛经》中的自性何以是真佛”这一逻辑关系。《坛经》的核心思想，不但强调了自性，更强调了自性之自足，就是不须借助于外物而自证成佛、自得圆满的一种真如状态。自性是《坛经》的本体论，而自足是《坛经》的方法论。只有自性还成不了佛，须经过自足这一方法论的匡范，才能成为一个完整的理论体系。所以自性自足才是《坛经》的核心思想。自性自足的思想不但在思想史上可以震耳发聩，而且对当今文化思想建设、未来文化发展也会产生不可估量的影响。

二、《坛经》自性自足思想的内涵

东汉两大译经家安世高和支谶，其思想是《坛经》思想的重要来源。东汉至魏晋，皆以安世高的“数息学”和支谶的“般若学”为主要佛教思想。安世高是小乘佛教，思想上主张“万法性空”，支谶是大乘佛教，思想上主“万法本无”。《坛经》在继承、吸收这二者的思想之外，还受到了儒家的人性论思想和道家的虚无主义思想的影响，最终形成了自性自足的禅宗思想。

自性是《坛经》立论的本体。《坛经》的思想无疑是关于心性的思想，也是一种心性哲学。它论述的本体就是自性。“无上菩提，须得言下识自本性，见自本性，不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞”（《坛经·自序品》）。神秀只知修持，却不识自性，而慧能因识得自性，高人一筹。因为无上菩提来自自性之识，当然在传授方式上，也就是以心传心，而不论“禅定解脱”了。《坛经·般若品》所言“一切般若者，皆以自性而生”，也说明了《坛经》的论述立足点就是自性。不说自性，无从谈起。那“本来无一物”，自性又算不算物呢？《坛经》说自性，并不是执念于自性，而是认为自性是不生不灭的，主张离境，即离开自性，“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”（《坛经·般若品》）。又主张悟，“不悟即佛是众生，一念悟时，众生即是佛”，“故万法尽在自性，何不以自心中，顿见真如本性”（《坛经·般若品》）。因此在逻辑上，《坛经》的自性是处于因位的，而自性之外的世界是处于果位的。《坛经》主张的心性自足也是一种因位的自足。

由于以自性作为起点，《坛经》的修持观是“若识本心，即本解脱，即是般若三味。般若三味，即是无念。何名无念，若见一切法，心不染着，是为无念”（《坛经·般若品》），所以修持之法的要义即“菩提本自性，起心即是妄”（《坛经·般若品》）。

综上，《坛经》所论自性，并非一般意义上的个性，而是普遍存在于一切人身上的真如状态。在万物之前已有，是一切人之本有，是宇宙之本有，是无上菩提，是普遍真理。它就在身边，就在万物之中，同时又超脱于万物之外。它就是佛。

如果说自性论是《坛经》的本体论，那么，自足就是《坛经》的方法论。自性只有通过自足这个条件，才能使《坛经》在理论上成为一个整体。《坛经·决疑品》云：“自修性是功，自修身是德。功德须自性内见，不是布施供养之所求也，是以福德与功德别”。这是说自性是自足的，满足、归依自性自然功德圆满，而借助自性之外的布施供养并不能成就功德。对于自性之自足特性的表述，《坛经》中还有“慈悲即是观音，平直即弥陀”“心平何劳操持，行直何用修禅”等（《坛经·决疑品》），又有“识本心，自见本心，即无差别”（《坛经·定慧品》）。

既然自性是自足的，《坛经》提出：“先立无念为宗，无相为体，无住为本”。“无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性”；“于诸法上，念念不住，即无缚也”（《坛经·定慧品》）。“故此法门，立无念为宗。善知识，无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳口鼻舌能念，真如有性，所以起念”（《坛经·定慧品》）。《定慧品》中说，修持的要义是起念，而起念是要念真如之自性，念真如之自性就可以了，而不能执念于眼耳口鼻舌所感受到的东西。这也是说自性能自足。而如果背离了对自性之自足特性的认识，就会起妄念，“由妄念故，盖覆真如”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非好恶，与道违背。若著心著净，即障道也”（《坛经·妙行品》）。刻意追求，反成障碍。

所以，修持之法，“心念不起，名为生。内见自性不动，名为禅”。“何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱。外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境内心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定”（《坛经·妙行品》）。也就是说，因为本性自足，在禅定方法上，做到内不乱，就可以了。

说到底，乃是“自性自度，是名真度”。自性之所以能自度，是因为自性是自足的。

所以《坛经》在《忏悔品》中进行了概括性的论述：“向者三身佛，在自性中，世人总有。为自性迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得”。

三、《坛经》自性自足思想与中国文化自觉自善

（一）《坛经》思想与文化自觉

《坛经》这一套心性哲学思想，既秉承了印度佛教般若学派的心性之说，吸收了安世高和支谶的思想，又融合了中国传统文化中的人性论思想，在转移妙用之外，创造出了新的学说。《坛经》被中国人奉为佛经，是中华民族文化自觉的显性表现。

早在公元前六百年至公元前四百年，中国的老子、孔子与西方的圣人释迦摩尼、苏格拉底就创造了对后世影响深远的思想学说，成为世界文化的高峰。老子、孔子开创了道、儒思想流派，并不逊色于释迦摩尼之于印度佛教。而且老子和孔子关于人性的论述也是达到了非常高的高度。后来，诸子百家，形成了中国的文化盛世，使中国成为文化之邦、礼义之邦。到了魏晋南北朝，印度佛教传入中国，这是历史上外来文化思想对中华文化思想的一次巨大冲击，其余波一直延续到慧能的时代。对于这次文化思想的冲击而言，中华文化从印度佛教中吸取了哪些有益于文化建设的成分呢？

从春秋战国一直到魏晋南北朝时期的一千年里，儒、道、佛基本上是共存并行，儒家学说、道家学说和佛教学说一样，逐渐被世俗化，衍生为民间的儒教、道教和佛教，而佛教因为更能迎合民间的世俗信仰崇拜，风头在某些方面盖过了儒教和道教。

而慧能终结了这一切。南禅将佛教中国化，《坛经》是中国化的佛经。在唐以后，南禅盛行于中国，成为中国佛教主流。《坛经》融合了儒道思想，不但符合中国人的哲学观，也符合中国人的审美观、文化观，启发了自唐以降中国心性哲学的发展，促进了中国文化艺术的繁荣，是中华民族真正意义上的文化自觉。

在思想上，南禅文化在宋以降甚至对儒道文化产生了影响。任继愈认为：“宋代理学（我称之为儒教）兴起，佛道两教的宗教哲学部分已被儒教消化、吸收，隋唐三教鼎立的形势不复存在，表面上佛教好象衰落了，事实上佛教的心性论及其宗教修养方法都被儒教移植过去，成为儒教的核心。儒教学者自称远绍洙泗，并得尧舜禹的心传。我们不能说儒教不受孔孟影响，但是更应指出儒教是经过佛教、特别是禅宗洗礼的孔孟之学，不是汉唐以前的孔孟之学。儒教是接着隋唐佛教、道教的心性之学发展起来的，儒教与佛、道两教不是唱的对台戏，而是连台戏”[4]。陆九渊的“心即理”思想，王阳明的“致良知”思想，罗钦顺的“性为体、知为用”思想，王廷相的“天性之知”思想，等等，都受到过南禅思想的影响。

明清以降，南禅思想继续在思想界产生影响。李贽的“童心说”，刘宗周的“离心无性”思想，王夫之的“性体情用”思想，康有为的“天地我立，万化我出，宇宙在我”思想，梁启超的“境者心造，惟心为实”思想，熊十力的“求识本心”思想，这些都或多或少地受到过南禅思想的影响。慧能南禅思想来自本土，滋养本土，促进了中华文化的自觉。

（二）《坛经》思想与文化创新

《坛经》自性自足思想是一场思想史上的革命。它一反印度佛教，变渐修为顿悟，甚至认为不用出家，在家也是修行。不强调坐禅，不要求读经，不立文字，以心传心，同时也不强调佛教规制。对于此前盛行的印度佛教而言，这其实是一场思想革命。

依照《坛经》的顿悟修持法，修持者更能做到心性的自由。对僧侣信徒的心性、心身都是一种解脱。不需要执着于苦行，只须适时而悟即可，如此方便法门，如此自性自足之说，使得禅宗不但具有更开放的宗教色彩，而且具有很浓的文化色彩。

因此，慧能开创的南禅从根本上讲，它是解脱人心的，具有更为开放的宗教色彩，更为包容的宗教胸怀，更为慈善的宗教情怀。总而言之，慧能的南禅佛教有着一整套中国化、世俗化的宗教内容，有着完全属于中国人自己创造而贡献于世界的佛、佛经、佛寺、佛法、教仪等。这对儒家及整个中国文化都有巨大的影响和借鉴作用[5]。

历史的长河浩浩荡荡。文化如同草蛇灰线，虽然沉沉浮浮、若隐若现，总会绵延不断。纵观古今中外，在每个民族每个国家，文化的自善从来都不可能中断。自善既有自我完善的意思，也有自我更新的意思。中华文明史历经五千年，中华文化在不断地自我完善和自我创新，这种自我完善和自我创新的步伐从来没有停止过，也永远不会停止。

《坛经》自性自足的核心思想对中华文化自我完善和自我创新的启示在于：其一，文化自信非常重要。源于这块土地上产生的文化，有它的特殊性，有它的先进性。我们完全可以在中华文化中创新和发展，从而实现伟大复兴。其二，文化的自我完善和自我创新不能走封闭的道路。世界是一个整体，任何民族都不能脱离其他民族而存在，任何文化都不能隔绝于其他文化而发展。要吸收其他文化的精华，吸收其有益于中华文化的成分，建设伟大的中华文化和中华文明。