诗以“和”为贵——王维诗歌的“和”文化阐释

丁嘉阳［湖北民族大学，湖北 恩施 445000］

“和”是中国古代儒家思想的一个重要的范畴，也是中国哲学与美学的一个重要范畴。甲骨文“和”是一个口吹排箫的会意字，其本义指音乐和谐，后引申为“和谐”“和睦”之意。最早将“和”概念从具体的音乐、人际、国家政事之和上升到理论维度的是西周末年的史伯，使之成为事物之本和天地法则。他提出“和实生物”的命题，“夫和实生物，同则不继”。“和”能生成万物，然而“同”却不能增益，只能止步不前。用一物匀适地融入另一物叫作“和”，因此而能丰富、发展，并使万物不脱离“和”的统一。

随着文化的发展与沉淀，“和”在中国思想史中的意蕴越发厚重，形成了中国独有的“和文化”。观之其在中国古代诗歌中的渗透，更是可以从各个维度、层面去把握。在王维的诗中，也尽显中国文化之“和”的思想。

一、平仄交错，音律之“和”

关于“和”的解释，《说文》中解释为：“和，相应也。”“异音相从谓之和，同声相应谓之韵。”所谓“异音相从”，诗文中的平仄交错，相反相成，抑扬有致。所谓“同声相应”，诗文中的用韵，每隔若干字句就按规则重复同一元音，反复回环。王维诗中，音律的平仄交错，其声律形成了高度的和谐美。如《山居秋暝》：“空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。竹喧归浣女，莲动下渔舟。随意春芳歇，王孙自可留。”这首五言律诗属于五律平起式，格律标准十分规范。诗句中以一定的单位平仄相间，抑扬起伏，铿锵有致。完全符合“粘对”规则，出句和对句的节奏相反。不仅如此，此诗上联的对句和下联的出句平仄相同。从韵脚看，四联都使用同一个韵腹和韵尾，做到了“和”与“韵”的统一。其韵脚和白脚平仄相反，更显其“则声转于吻，玲玲如振玉；辞靡于耳，累累如贯珠矣”。王维的其他诗歌，虽说也有出现了过“失粘”的现象，是因当时律诗格律尚未定型。但反而初唐讲究声韵辞藻与抒写慷慨情怀相结合的创作手法，使得韵律与抒情相辅相成，更别有风情。但总体来说，诗歌的平仄用韵，“异音相从”的普遍化，“和”的思想文化内涵已经尽显其中。

二、山水如画，自然之“和”

（一）“诗中有画，画中有诗”

《礼记·月令》中有“天地和同”之说，天地相互整合，相互涵容。这里的“和”是融合、和谐之意。王维诗中，从创作手法和审美角度看，画法与诗法相得益彰，这是一种审美意象与审美范畴的高度融合。诗作的色彩美、构图美、层次美的绘画审美与节奏美、语言美、意境美的诗歌审美相辅相成。比如其诗《使至塞上》中的“大漠孤烟直，长河落日圆”，清人张谦宜称：“‘大漠’两句，边景如画，功力相敌。”而其中最具匠心的乃“直”“圆”二字。清人张文荪称：“‘直’字、‘圆’字，十二分力量。”诗人的妙处在于把广漠上的景象抽象成为简洁的几何图案，勾勒出了一幅辽阔空旷的简笔画。而这种诗画相结合审美理念也成为中国民族审美意识的重要原理。

（二）风光无限，自然谐和

“和，谐也。”（《广雅》）和本和谐。《尚书·君陈》中也有“宽而有制，从容以和”。“和”的核心内涵乃和谐之意。《老子》四十二章云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”从宇宙本体论层面，阐释了“和”是阴阳二气矛盾统一。而自然界本身的和谐，赋予了山水、鸟兽、自然的美。而在王维的山水田园诗中将自然之物共处、共生、共长的和谐之景描绘得淋漓尽致。如《木兰柴》：“秋山敛余照，飞鸟逐前侣。彩翠时分明，夕岚无处所。”“山”“夕阳”“飞鸟”和谐共生，共同营造出一幅美轮美奂的山鸟意境图。《寒食汜上作》：“落花寂寂啼山鸟，杨柳青青渡水人。”落花与杨柳互相映衬，山鸟鸣叫，将山林增添一抹生机。“萋萋芳草春绿，落落长松夏寒”，春去夏至，和谐永存。

三、情景交融，天人之“和”

《庄子·天道》：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”万物之美之所以产生，乃要天和与人和，人不能干扰、破坏自然。“和”文化的价值是要达到“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，自觉地达到“天人合一”之境界。《荀子·礼论》中有“天地者，生之本也”。顺天理、守天则，遵循自然规律，才能实现天人合一、人与自然的和谐。在王维诗中，人与自然呈现出高度和谐的状态，展现了情与景之交融，天与人之和谐的图景。如《鹿柴》：“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。”人与自然合为一体，人已融入茫茫深山中。虽闻人语，但人的存在，却没有打破这深林的冷清和太阳东升西落的自然法则。此乃“有我之境”。再如《竹里馆》：“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”“人”与“月”的交流，彰显的是人与自然的和谐共处，此乃“有我之境”。王维诗中，无论“无我之境”或“有我之境”，无不体现人之情怀赋予自然之景中，实现人与自然的交融，达到“天人合一”的审美境界。

四、中和之美，中庸之“和”

（一）亦官亦隐的“中庸”之和

“和”往往与“中”并行而立，《礼记·中庸》篇中首次将“中”“和”整合成一个概念，提出了“中和”的哲学命题。其云：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和……致中和，天地位焉，万物育焉。”“中庸”思想是中国的“和”文化中极具代表性的内涵之一，强调中和雅正、无过无不及、中正及中和。王维所秉持的亦官亦隐的生活，便是践行了中庸之道。其亦官亦隐，是“儒”与“佛”的中和，儒家强调积极入世，追求“修身齐家治国平天下”，实现“立德”“立功”“立言”三不朽。而佛家则主张“空”“寂”“闲”，不问世事，了断红尘。王维选择的是“儒”与“佛”的中和，是饱含大智的中庸之道。其诗作中，几乎是看不到所谓的官味诗，其诗不像是庙堂之人所作。比如《终南别业》：“中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑还无期。”据记载，此诗是王维初居终南山而做的，表达了自己隐居生活的怡然自得，看花开花落、云卷云舒。再如《鸟鸣涧》：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”全诗情感的核心，在开篇“人闲”二字，诗人寄居山林，避开尘世烦扰，心境宁静悠闲，以至桂花飘落都可感觉到。王维也为自己的仕途作考虑，《献始兴公》中：“侧闻大君子，安问党与雠。所不卖公器，动为苍生谋。贱子跪自陈：可为帐下不？感激有公议，曲私非所求。”磊落光明地展示着自己积极入世的情怀，表现出“济苍生、安黎民”的远大政治理想。“小隐隐于山林，大隐隐于朝堂。”此间体现的正是一种中庸的“和”之道，也是一种中庸之智。

（二）含蓄蕴藉的中“和”之美

在中国古代文论中，中庸的思想含义甚是丰富，覆盖面也甚为广阔。王维为人处世秉承中庸之道，诗歌中也体现出中“和”之美。中庸之“和”，是对审美范畴、审美层次而言的。中国的审美理想，常常追求中和之美，即孔子所说“乐而不淫，哀而不伤”“温柔敦厚”等，强调一种雅正和平的艺术境界。对于诗歌来说，其审美价值就在于它的含蓄美、蕴藉美、端庄美。如辋川集中的《文杏馆》：“渭文杏栽为梁，香茅结为宇。不知栋里云，去作人间雨。”诗作效仿《楚辞》中用香草来喻君子的笔法，用文杏、香茅这些芳香名贵的植物，来衬托出文杏馆的高雅脱俗。此种笔法和用典一样，是中国古典诗歌最为含蓄最为隐逸的表情达意之法。有着“此中有真意，欲辨已忘言”的意蕴在其中。再如：“劝君更进一杯酒，西出阳关无故人。”没有无节制的狂放与不羁，而是流露出一种有节制的、社会性的情感。于平淡中潜藏真情，于寻常中寄托哀愁，以礼节情。正是印证了中国美学“忧而不困”“怨而不言”“哀而不愁”“礼之用，和为贵”的审美理念。

五、创作主体，身心之“和”

“贵和”思想还存在于人格修养的层面。孔子曾称赞颜渊的品格：“贤哉，回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”“贵和”强调提高自身的道德境界，把身心的和谐视为社会和谐的基础。对王维而言，“和”乃基本完善的人格，在其诗《献始兴公》中有：“宁栖野树林，宁饮涧水流。不用坐粱肉，崎岖见王侯。鄙哉匹夫节，布褐将白头。任智诚则短，守仁固其优。”诗人抗俗自立，飘逸高旷。若以“文符其人”的角度看，此乃身心之“和”的体现。若是把诗作与主体的关系反过来看，“和”是创作主体的生理机能、行为态度以及精神境界的最佳状态和理想规范。刘勰《文心雕龙·养气》把“和”的理论直接引进文学创作之中，“吐纳文艺，务在节宣，清和其心，调畅其气，烦而即舍，勿使雍滞”。创作之时，诗人的身心调畅清和，对创作大有裨益。白居易更是有“盖是气，凝为性，发为志，散成文”的论述，可见创作主体的身心之“和”所凝散出的文气是作家能够写出优秀诗文的基础。诗以“和”为贵，通过对王维诗的解读，看到其音律和谐，诗画融和，风物之和，天人之“合”，蕴藉之美以及完善人格品质的身心之“和”，足以见得“和”文化的博大精深，以及其对诗歌创作强大影响力。