正考父校“商颂”与《商颂》的形成

2019-01-18张劲锋

天中学刊 2019年1期

张劲锋

正考父校“商颂”与《商颂》的形成

张劲锋

（陕西师范大学文学院，陕西西安 710119）

宋戴、武、宣三公时期，宋国先面临周朝经营东方以及郑国东迁对其生存空间的挤压，后又逢东迁之变，方伯竞起，为求自保宋国不得不改变“于周为客”的身份，转为“服事于周”。正考父校“商颂”于周太师，其工作在于献诗于周，谱为周乐，从而将“商颂”纳入周乐，使宋国诸夏地位得到承认，争夺宋国在“同恤王事”上的话语权。现存《商颂》中只有《那》《烈祖》《玄鸟》为正考父时所校，其余两篇是宋襄公时最后定本。正考父“校颂”是“礼乐征伐自诸侯出”的重要表现，其对鲁国“请颂”与《鲁颂》的形成有着直接的影响。

正考父；商颂；鲁颂；宋国；于周为客

《国语 · 鲁语下》称：“昔正考父校商之名颂十二篇于周太师，以《那》为首。”[1]205这是现存关于《商颂》形成过程的最早的直接记载。而《史记 · 宋世家》云：“襄公之时，修仁行义，欲为盟主，其大夫正考父美之，故追道契、汤、高宗，殷所以兴，作《商颂》。”[2]1633《集解》又记：“韩诗《商颂》章句亦美襄公。”[2]1633以《商颂》为宋之诗，二说相歧。以往的研究，常常局限于史籍对正考父生存年代记载的分歧，关注于《商颂》是“宋之诗”还是“商之诗”的争论[3]68，而对其校颂的原因、背景、具体工作、所校篇目等却缺乏深入探讨[4]59―62，然而，这恰恰是解开《商颂》形成谜团的关键。只有从“正考父校颂”这一重要信息入手，将其置于两周之际宋国现实处境的变化以及《诗》之结集的历史背景中考量，对“正考父校颂”一事进行还原，才能解决《商颂》形成的问题。本文试论之。

一、“服事于周”与宋校“商颂”的政治动因

武王克殷之后，将殷遗一分为二，一部为居殷之武庚统辖，由“三监”监之；一部为微子所领。这实际上是一种分而治之的策略，通过让殷人内部形成两个政令与祭祀中心，以消弭殷人反叛的组织力[5]104。可见，宋国的地位，一开始是为瓦解遗民力量而存在的。“三监之乱”时，由于殷民内部不统一，在战争中没有大的作为，最终被周公成功平定，微子一系因没有参与禄父的叛乱，所以在战后，周公“乃命微子开代殷后，奉其先祀，作《微子之命》以申之，国于宋”[2]1620。微子之后正式成为宋公，取代禄父承继殷祀。

取代武庚后，宋国名义上的地位“陡然提高”。《尚书 · 微子之命》言：“殷王元子，惟稽古，崇德象贤，统承先王，修其礼物，作宾于王家。与国咸休，永世无穷。”[6]200意令宋国继承商祀殷礼，以周王宾客的身份，同周朝永享荣耀。《左传 · 僖公二十四年》也说：“宋，先代之后也，于周为客。天子有事膰焉，有丧拜焉，丰厚可也。”杜预注云：“有事，祭宗庙也。膰，祭肉。尊之，故赐以祭胙。”由此可见宋国可以客人之尊参与周天子的宗庙祭祀等重大礼仪活动。《周颂 · 有客》：“有客有客，亦白其马。”《振鹭》：“我客戾止，亦有斯容。”都是对宋人参与周王重大典礼的描述①，而周乐中对于宋人助祭还特作乐歌，更可见其尊荣。

对于宋“作客”之义，《公羊传 · 隐公三年》何休注称：“宋称公者，殷后也。王者封二王后，地方百里，爵称公，客而不臣也。”意宋国之于周王并非臣属关系。《左传 · 昭公二十五年》载，赵简子以王事命诸侯输粟，宋国言“我不输粟。我于周为客。若之何使客”。此时已至春秋，宋国仍可以客为借口，可见周初时，宋之于周，只是服从周天子“天下之共主”的地位，而不是一般的诸侯，即“自天下言之，则侯服于周；自其国人，则以商之臣事商之君，无变于其初也”[7]。

鉴于“三监”之乱，周公进一步扩大了对殷民分而治之的策略，在命宋保殷祀的同时，又将殷民分封给诸侯[6]2134：除鲁、卫外，还有相当大的一部分殷民，被迁往成周、宗周；同时周公还封太公于齐，位于商征淮夷的东方据点一带；封召公于北燕，位于商在北方的据点。经考察，齐、燕也都有大量的殷民遗存。如此，宋国一方面临近曾经的敌人淮夷，不敢轻举妄动，一方面又面临“周人势力最强、地位最高最精干的大臣所封之国”的重重围困，表面上有为客之尊，实际上是被监视的对象，处于周朝政治的边缘[5]120―148。

对周室而言，令宋国客居而不让其参与王事，既可以显示对前朝后嗣的优渥，又可以防止殷遗壮大，重蹈覆辙。对于宋国而言，这种被边缘的地位，虽让其复国无望，却可让它一方面享受国宾的崇高待遇，另一方面在限定的活动范围内也有比其他诸侯更加充分的自由。宋国作为商王的继承者，“世为长侯”[8]，在周边的殷民中，有相当的号召力。西周时期的地方国家，作为一种城市国家的建构模式，并没有明确的疆界范围[9]27，因此在卫之东、齐鲁之西没有周之诸侯控制的地方，都可以成为宋的势力范围，如此宋的活动空间是相当大的。西周中期后的一段时期内，周王对东方的控制逐渐松懈，周王室与东方诸侯的来往很少[10]，这就更给了宋国施展拳脚的机会。

然而，这种状态在西周晚期逐渐发生了改变。自周昭王始，周朝开始走向衰落，周昭王征楚失败，“丧六师于汉”[11]46，使得宗周的实力大为削弱。此后，周朝在征伐与自卫的过程中，不得不更多地依靠以殷民为主的“殷八师”，并借助东方诸侯的力量。到了西周晚期，力图中兴的周王们在西北与猃狁的作战中屡屡失利，加之畿内封建邦伯众多，使得周朝的生存空间变得局促。周王不得不将目光投向东方，希望通过对东方的开拓，一方面打压荆楚与淮夷的势力，充实在东方的力量，缓解生存压力，一方面也在东方重振王室的威信，找回颜面与信心[12]。于是，在东南，宣王封申、吕于南阳盆地，加强长江中游的防御。在东方，一方面加强王室与诸侯的联系，如《大雅 · 韩奕》中记载的与韩侯的沟通，《烝民》亦载宣王命仲山甫使齐，而宣王继周夷王烹齐哀公之后[11]56，又于三十二年伐鲁，干涉东方诸侯的继任，力图恢复周对东方的控制[2]1527；另一方面，西周后期天子也曾驱使晋、齐等诸侯多次与淮夷作战。

周经营东方，难免要与宋国及大量殷遗打交道，而宋国与徐毗邻，处于伐淮的必经之路上，因此对于周而言，要充实东方，必定要与宋取得联系，利用宋与殷民的力量。而周在南阳盆地与东方的扩张，必然会压缩宋国的活动空间，周王在东方权威的重振，以及对淮夷的征伐，也在某种程度上对宋国产生了震慑。因而，宋国有必要改善与周王之间的关系，增强与周的联系。

到了两周之际，这种必要变得尤为迫切。由于周王室的衰败，以及渭河流域生存空间的日趋局促，在周王经营东方的同时，众多诸侯选择向东发展，最具代表性的就是郑的东迁。幽王时，郑桓公以周将衰，听从史伯建议，将其民迁往“济、洛、河、颍之间”的真空地带，并在平王时彻底兼并了虢、郐[1]406。而郑国迁往的成周之东、右洛左济、溱洧一带，恰恰原本是殷遗与宋国活动的区域，这就对宋国的生存空间造成了严重挤压。

周天子失势后，诸侯竞相兼并，开始由城市国家向领土国家转变，国与国之间以城邑为中心有了较以往略为明确的界限[9]27。因而，郑国在成周之东的发展，必然伤害宋国的利益，导致两国不断产生摩擦。由《左传》可知，春秋之初，郑宋为了争夺地区的霸主地位频繁爆发战争②。《尚书 · 毕命》云“毖殷顽民”，在姬姓诸侯眼中，宋虽贵为公爵国宾，但仍属于外族蛮夷，宋国要与周之近亲郑国相抗衡而自保，就必须要改变过去“客”的地位，拉近与周室及周姓诸侯的关系。

平王东迁后，宋国面临的不仅有来自郑国的压力，还有更加复杂的挑战与机遇。《史记 · 周本纪》云：“平王之时，周室衰微，诸侯强并弱，齐、楚、秦、晋始大，政由方伯。”当周王这个主人逐渐失去了对天下的控制，作为客人的宋自然也无法保持以往的雍容，在天下势力重组的进程中，宋国已经无法也不甘心继续单纯地“于周为客”，而必须真正地“服事于周”，获得参与王事的话语权，如此才能得以自保，并通过周之重建，获得更多的利益。此外，在“南夷与北狄交，中国不绝若线”的背景下[6]2249，宋国也无法完全依靠自己的力量生存，它必须参与到由方伯主导的“尊王攘夷”的事业中去，并在其中寻求主导权。

面对这样的形势，宋国力图改变边缘化的政治地位，拉近与周的关系，使自己成为周之诸侯的一员，使自己诸夏的身份得到认同。首先，宋国从宋武公时便积极参与东方诸侯与夷狄的战争，如《左传 · 文公十一年》载，宋武公时，宋国即曾与狄人“鄋瞒”作战，“败狄于长丘，获长狄缘斯”。其次，宋国还采取与姬姓诸侯联姻的方式，加强与周的联系。因为鲁国与宋相邻，且其民又多为殷裔，故而宋武公将女儿嫁给鲁惠公，即为鲁桓公母，维持与姬姓诸侯的甥舅关系。1985年河南永城出土的铜匜上铭文言“奠（郑）白乍宋孟姬媵也（匜）”，经认定为西周末期器，可见宋国亦曾与郑国通婚[13]104。同时，卫国本即殷民的聚居区，宋国欲与郑抗衡，必须联合同样受到郑国挤压的卫国，从《春秋》所载看，宋卫多联手伐郑，可见二国关系极其密切。

但是，仅仅这些并不足以让宋国融入诸夏，“诸侯用夷礼则夷之，夷而进于中国则中国之”[14]，遵从中国礼乐是成为诸夏的前提与标志。雅夏字通[15]，音乐是否符合周之雅乐的特征，似乎最能反映其国是否属于“诸夏”。因而，原本传承殷商礼乐文化的宋国，若想为诸夏所接受，被认定为中国诸侯，其有必要在礼乐文化采取措施，输诚于周，摆出臣服于周礼周制的态度。

二、“正考父校‘颂’”的含义及意义

《那序》称“微子至于戴公，其间礼乐废坏”，《诗谱》从之云“自后政衰，散亡商之礼乐”，认为所谓正考父校颂，即至周太师处校补亡佚的旧颂。然《左传 · 襄公十年》载，宋公曾享晋侯以《桑林》，其时荀偃称“诸侯宋鲁，于是观礼”，可见宋国是以存礼著称的。其所记虽稍晚，然宋之得国在以存商祀，虽礼乐废坏，四时祭祀先王的颂歌当不至遗失。那么，正考父校颂的主要目的是什么？具体做了哪些工作？正考父校商颂最终给宋国带来了什么？产生了什么影响？要解决这些问题，我们有必要先讨论一下“颂”与《商颂》的含义与用法。

“颂”为天子之乐，《毛序》称：“颂者，美盛德之形容，以其成功，告于神明者也。”美盛德之形容，非诸侯可为。近人提出“颂”与商人的乐器“庸”有关，“庸”一般在商王祭祀祖先、召唤祖先神灵的仪式中演奏，而颂则“是一种源自商代‘庸’式音乐文化的音乐体式”，“周、鲁统治者们采用了商代风格的乐器和音乐体式，分别名之曰‘周颂’和‘鲁颂’。宋国本为微子启之后，商王朝的礼乐一直沿用下来”[16]。故“颂”当是周继承商文化而来的庙堂祭祀之乐，是与先祖和神灵沟通的媒介，其创作权属于周天子，诸侯不得作颂[6]986。

至于宋国之有颂，是因其奉命“统承先王，修其礼物”，《吕氏春秋 · 慎大》亦言：“武王胜殷，立成汤之后于宋，以奉《桑林》。”宋以殷商旧乐奉其先祀，故有“商颂”。不过，宋国虽可用殷商旧颂，但使用受到很大限制，正如孔颖达所言：“鲁唯文王周公庙得而用之，若用于他庙，则为僭也。若他国诸侯，非二王之后，祀受命之君而用之，皆为僭也。”[6]1448鲁国可以天子礼乐即《周颂》祭周公，但不得将之用于他庙，且如孔颖达言：“四海如一，歌颂之作，事归天子，列国未有变风，鲁人不当作颂。”更不可自作新颂。宋国作为二王之后，其用颂同样止于祀汤等受命者，而不能祀其他祖先，也就是说对于宋国，即便有一些商代的旧颂传了下来，但因为它们歌颂的是汤之外的列祖，宋亦不得用之配乐享祀，就更不用说自作新颂赞颂历代商王与宋公了。

宋人不得作颂，因而在西周时期，使用的都是殷商传下来的旧颂，始终保持着商的风格。与宋人做客的地位相同，“商颂”同样不属于周的礼乐体系，从某种程度说是亡国之乐。《左传 · 昭公七年》称“正考父佐戴、武、宣”③，戴、武、宣三世正跨周宣、幽、平三朝，恰恰与前面所述的宋国面临危机，迫切要求改变“作客”地位的时期相符；而想要改变“作客”与蛮夷的地位，在文化上就需要将宋之礼乐纳入周之礼乐的体系之内。好在，无论是西周后期希望经营东方的宣王、幽王，还是东迁成周的平王，都需要争取宋国的力量。尤其是对于完全丧失宗周，迁居殷遗聚居之成周的平王而言，公国宋不容小觑的国力，在殷人之中的威望，更可以用来制衡日渐强大的郑国，有利于平衡诸侯的力量，使东方处于自己的掌控之中。

因而，周天子有理由接纳主动投靠的宋国，通过周太师校“商颂”这一行为，承认其作为诸夏的地位，给予其与中国诸侯在周朝事务中同等的话语权与文化地位。平王时是《诗经》结集的关键时期，各国风诗得以进入周乐体系[17]，综合前面对历史线索的梳理，宋国遣人校颂于周太师，并非是因“礼乐废”，而是希望通过校颂，使“商颂”乃至商之礼乐文化纳入周之礼乐体系，提高“商颂”的地位，进而满足宋国的利益诉求，即使其成为中国诸侯的一员，使其“长侯”的地位现实化，参与东周争霸。因而，正考父校“商颂”所做的工作，除了献上作为“六代之乐”的“商颂”以示臣服外，还要在一定程度上去除商文化的特色，使其尽量符合于周的风格，并让周室确认“商颂”的资格以及宋国用颂的权力。

正考父校颂的合作者证明了这一点，《周礼 · 春官宗伯》云：“大师掌六律六同，以合阴阳之声。”正考父既校颂于周太师，其重点应该是校改乐律，同时为配合音乐形式对文字进行一些修改，而不是单纯的文字校补[18]。商代流传下来的“商之名颂”，原本与之相配的当是殷人的音乐风格。《礼记 · 乐记》云：“故商者，五帝之遗声也……肆直而慈爱，商之遗声也。商人识之，故谓之商。”尽管这是战国秦汉人对商声商乐的认识，但仍能说明“商之遗声”具有不同于周的特色，即用商音。而从音乐考古学上的资料看，西周雅乐中确实没有商音，而商乐中却已有完整的五音[19]70。商乐五音俱全，因而与之相配的歌词也更加灵活，很可能不拘泥于四字一句。

《左传 · 昭公十六年》子产云：“昔我先君桓公与商人皆出自周，庸次比耦以艾杀此地，斩之蓬、蒿、藜、翟而共处之。”《汉书 · 地理志》云：“河内本殷之旧都，周既灭殷，分其畿内为三国，《诗 · 风》邶、鄘、卫是也。”《郑》《邶》《鄘》《卫》都是殷民聚居地之诗，应有着商乐的风格。有学者注意到，《诗经》中四言句占93%，但《郑风》中的杂言则高达21%[20]33。实际上，《邶》《鄘》《卫》中同样有很多杂言句，其中《邶风》有杂言30句，《鄘》有22句，《卫风》有14句。同时，《邶》《鄘》《卫》中都有大量的“只”“兮”等语气词。如果这种特征代表的是商诗商乐的风格，那么正考父所校之前的“商颂”，因所配为商乐，很可能也包含着大量的杂言句和语气词。

有的学者认为所谓校颂，即将以三字句为主的殷商乐体改为周人习用的四字句，因而《商颂》去掉一些虚词后，仍可三言成句[21]87。其实，通过对《邶》《鄘》《卫》的考察可以推测，商乐中未必一定是以三字句为主的，而可能包含有很多杂言。周太师校“商颂”，实际上就是将“商颂”配上周乐，反映到文字上，亦即将商颂原本的杂言，尽量调整成与雅乐节拍相符的四言。同时，《商颂》五篇中见于商代甲骨文或金文的字占总体的四分之一到三分之一[22]44，这说明《商颂》中继承了商代旧辞的可能是成立的。但同时，《商颂》中仍有一部分词汇不见于商甲骨、金文，甚至有学者认为一些词如“也、所、其、之、而、且、是、斯”等，属于“西周以后甚至更晚的语言现象”[23]92。此外，《商颂》中还有大量《周颂》、二雅中习见的词汇[24]。

甲骨与铭文因其功用与质地的特殊性，其文字内容至少在商代时应该是追求简洁的，所以在镌刻时也许会省略很多虚词。甲骨文中所没有的词汇，未必在口头流传的诗歌中也一定没有。但是总体来说，《商颂》中确实存在较晚的语言现象，这应该都是经过“校”而补充进来的。也就是说，正考父校颂的工作，还应包括在“商颂”中融入一些具有时代特色或周诗习用的词汇。从韵律角度讲，《商颂》用韵频繁，较《周颂》更为华美，当非商人所能为，显然是经过调整的；《商颂》更相近于《执竞》等作年较晚的周颂，虽是颂体但语言更类同于《大雅》，这是合乎正考父校颂之年代的。

另外，《左传 · 襄公十年》载，宋国曾享晋平公以《桑林》：

舞师题以旌夏，晋侯惧而退。入于房。去旌，卒享而还。及著雍，疾。卜，桑林见。荀偃、士匄，欲奔请祷焉，荀罃不可，曰：“我辞礼矣，彼则以之，犹有鬼神，于彼加之。”

晋平公看过《桑林》后竟惊吓生病，故其曲辞乐舞可能包含有一定的恐怖、原始的色彩。《桑林》虽已失传，但其作为殷人世代相奉的重要乐曲，虽未必代表了商代诗乐舞蹈的典型特征，但至少说明有一部分商诗商乐是具有在周人看来“不雅驯”之色彩的。然而，今日所见《商颂》诸篇，尤其《那》这首《国语》准确提及为正考父所校的诗篇，完全看不到任何恐怖的情境与话语。

故此，正考父校颂，大致即是将原本商代流传下来的旧颂，配上周之雅乐，而为满足谱诗入乐的需要，通过增删字词使之成为《周颂》那样的四字结构，并在韵律上进行润色，同时加入周人习用的词汇，并可能去掉了“商颂”中原本存在的恐怖、原始的内容，使之符合周人的审美情趣，与周诗、周乐更加相似。

正考父校“商颂”于周太师，其意义在于将“商颂”纳入周乐体系，以提高“商颂”的地位，使宋国同鲁国一样，成为能在周礼体系内使用天子礼乐的诸侯。校颂于周，也拉近了宋国与周王室的关系，使宋国诸夏地位得到承认，能够为宋国争夺在“同恤王事”上的话语权。更重要的是，原本有一部分“商颂”虽有文字，但因其本为商王祭祀之歌，限于宋国仅能以颂祭祀“受命之君”的地位，并不能用于宋国的礼乐祭祀。经过周太师的校审，这部分“商颂”或许亦得以入乐享祭，提高了宋国的祭祀规格，扩大了享祀范围，超出了原本周天子仅允许宋国“奉桑林”等天子礼乐“祀受命之君”的限制，而使得校后的商颂得以“别祭群王”。

另外，宋国虽校颂于周太师，从而确认了“商颂”的地位与合法性，但校颂的主导者仍是正考父，所校所献之诗是否都是商之旧诗，周太师也无法详查。同时，“校颂”必然涉及文字的变易，其实这同样是一种创作，故而周在事实上默许了宋通过校颂权即对颂进行改编的权力，进而间接获得了作颂权。既然正考父校颂，可以间接地使赞颂后代商王的颂入乐，甚至使宋国自作之诗成颂，那么日后宋国自然可以自作颂用于祭祀了，这或许即是“礼乐自诸侯出”的引线。

正考父校颂对《鲁颂》的形成具有很大的影响，《诗序》言：“僖公能遵伯禽之法，俭以足用，宽以爱民，务农重穀，牧于坰野，鲁人尊之，于是季孙行父请命于周，而史克作是颂。”依礼，鲁用颂止于祭周公，更不得作颂，故只能至周“请颂”，希望获得天子的准许，这实际上是将鲁国用颂的权限提高了，范围扩大了。但请颂实际上也是僭越，贸然提出恐怕骇人听闻，唯前有先例，或许尚情有可原。出于鲁宋地位的相近，以及二者文字的雷同，而僖公又晚于正考父之校颂，我们在这里可以大胆地推测，鲁国“请颂”的先例，就是宋国的“校颂”。

三、正考父所校“商颂”的篇目

《国语》言正考父曾校“颂”12篇，日后学者即认定今见《商颂》均为正考父所校，甚至为迁就其说，在正考父的年龄上大打官司。但是，他们忽略了一个重要问题，即史料虽言正考父校了12篇颂，却并未明言是哪12篇，今日所见《商颂》诸篇，是否都在此12篇内，更没有确切记载。如果《商颂》诸篇都为当年正考父所校定，那么现存《商颂》的5篇应当是同时定本，为周所承认，后来也当被同时编入《诗经》，如此《史记》及三家诗中“美襄公”一说也就自然无法成立了[2]1633。因此，为了解决争论，我们有必要对《商颂》各篇进行具体分析，从而判断它们是否定本于一时。

从各篇在春秋文献中的赋引情况看，《玄鸟》仅见于《左传 · 隐公三年》，称“《商颂》曰”，于诸篇最早；《长发》见于《国语 · 晋语四》，载公孙固与宋襄公的对话，称“商颂曰”，又见于《左传 · 成公二年》《昭公二十年》，均称“《诗》曰”；《烈祖》始见《左传 · 昭公二十年》，称“《诗》曰”；《那》不见于《左传》，然《国语》明言“商颂”以《那》为首，当最早入《诗》。以此推测，《商颂》此四篇除《玄鸟》无法确认入《诗》年代外，其余三篇都当最晚于鲁成公时已被编入。而《左传》中赋引《殷武》凡两见，一为襄公二十六年，称“《商颂》曰”，二为《哀公五年》：

子思曰：“《诗》曰：‘不解于位。民之攸塈。’不守其位，而能久者鲜矣。《商颂》曰：‘不僭不滥。不敢怠皇。命以多福。’”

更与《诗》并提。可见《殷武》在哀公五年时，仍未入《诗》。若《殷武》与其他诸篇同为正考父所校而为周太师承认，自当是同时被编入诗文本中的，为什么单单将《殷武》扔下呢？

既然《商颂》经过了正考父与周太师之“校”，且《国语》言正考父所校“以《那》为首”，并云“其辑之乱曰”，可见其所校12首当是一辑组诗，以“自古在昔，先民有作。温恭朝夕，执事有恪”为乱，那么它们的体式也应该是整齐的，并尽量与《周颂》保持一致。但从各诗的体式看，《那》《烈祖》《玄鸟》均不分章，与《周颂》相同，且格式整齐，均为每首22句，而《长发》为7章，《殷武》为6章。有学者统计，《大雅》平均每篇7章。由此看来，《长发》《殷武》两篇与《大雅》更加接近[25]82。故此，王夫之、程俊英、陆侃如等均有“三商两宋”之说，认为《那》《烈祖》《玄鸟》创作时间较早，或为商诗，《长发》《殷武》当是春秋时创作的宋诗。因有“正考父校商颂”一事，《商颂》各篇应都经过了两周之际人的手，单从文字与诗体上判断它们的创作年代是不科学的，但对于推测它们定本的先后却是有帮助的。

从诗歌表达的内容看，《那》《烈祖》《玄鸟》都在述商之得天命，如《玄鸟》中的“武丁”是“武汤”或“武王”之讹，均为祭商汤之诗[26]。这3首都描写了祭祀的场景，又都叙述了诸侯助祭的场景，应都是祭祖告神之诗；而《长发》赞有娀、契、相土、武汤、乃至伊尹之德，类似于《大雅》中《生民》诸篇，《殷武》则先言伐楚之功，后美寝庙之成，或为庙成告祖之歌。显然前三篇在内容上更加相似，诗中僭越之处不多；而后两首稍显不同，尤其是《殷武》言“自彼氐羌，莫敢不来享，莫敢不来王。曰商是常”，这种言辞或许很难让当时的周太师接受。

就诗歌风格而言，《礼记 · 乐记》言：“肆直而慈爱者宜歌《商》。”此《商》或为商乐，并非一定指《商颂》，但《那》《烈祖》基本符合“肆直而慈爱”的风格，《玄鸟》难以看出，但《长发》《殷武》中的“如火烈烈”“曰商是常”似乎都不合于“肆直而慈爱”。也就是说《长发》《殷武》的风格与当时的人对《商颂》或商乐的认识不相符，而作为颂商王之德的《商颂》，在正考父校定之前，当不可能流行于各诸侯国，人们对《商颂》这种认识应即来自经过周太师的正乐。

综合以上证据，《长发》《殷武》无论是从春秋人的态度、诗歌的体式、表达内容乃至语言风格上看，都与其他3首有很大不同，如果也为正考父所校，当不致有此差异。因而，我们可以得出《长发》《殷武》当不在正考父所校诸篇中的推论。《长发》与《殷武》因为没有经过正考父与周太师的校定正乐，因而在各国的传播与接受要晚于其他各篇，入《诗》也较晚，在风格、形式上也与其他几篇有很大不同。亦即现存《商颂》中最多只有《那》《烈祖》《玄鸟》属于正考父所校。

那么正考父所校其他9篇颂又去了哪里呢？前人皆以为是孔子时已亡佚，其实不然。正考父既校定诸颂“归以祀其先王”，当是祭祀日用之歌，宋国怎会使之散失？考《左传》等春秋典籍，其所引《商颂》只有今日所存5篇，别无佚句。《国语》引正考父校颂事时，已值哀公，犹称“十二篇”，可见至春秋晚期12篇仍为人所知。正考父所校既为组诗，当有乱、开篇、高潮等关键诗，其他或为重唱之类。如《那》《烈祖》《玄鸟》3篇属于正考父所校，每首复领3篇重唱，恰合9遍之数。很可能其他9篇与今所存3篇文字重复较大，所取之处不多，故时人不赋，孔子不收。

此外，《长发》与《殷武》既非正考父所校，但从与甲骨文、金文的对比，以及繁美的语言看，《长发》与《殷武》也一定不是原原本本的商代旧歌，其即便不是宋人所作，也一定受到了后人的校改。那么，它们的校改定本又是何时完成的呢？既然没有证据支撑《长发》《殷武》两篇定本于宋戴公之时，而《殷武》曰“挞彼殷武，奋伐荆楚”，《长发》又多僭越之辞，考察宋国历史，春秋早期唯宋桓公、宋襄公父子时，与楚国交恶，且宋较强，汉人言之凿凿《商颂》为“美襄公”所作，故而《殷武》《长发》最终定篇于宋襄公时是可能的。

宋襄公之时，政出方伯，周王已彻底丧失直接控制诸侯的能力，因而《长发》《殷武》不必像正考父之时完全屈服周礼、周乐，而是较多逾越周礼的限制，遍颂商之列祖，并在一定程度上更好地保留了商文化“直肆”“尚武”的特色，多扬厉僭越之辞。同时，宋襄公也无法或无必要至周校颂，获得周太师的首肯与谱定，因而相比于《那》等3篇的周颂体制，《长发》《殷武》更合于当时诸侯所熟悉的二雅风格。

经过正考父和宋襄公时期的两次校正，今本《商颂》5篇先后完成了定本，进入国家祀典，并先后入《诗》。其中，随着齐宋“尊王攘夷”事业的推行，《长发》因其保留了商代古风，内容还相对容易令周人接受，故较《殷武》更早入周并传播开来，进入《诗》文本。相反，《殷武》中混入了大量对宋国伐楚的描写或暗喻，且言语更加放肆僭越，或被诸侯看作宋襄公僭礼所作，因而其在相当一段时间内，同鲁国自作的《鲁颂》一样，不被外人接受，直至春秋晚期才进入《诗》文本。而由于时代悬隔，汉人误将宋襄公时“定”《商颂》传为宋襄公时“作”《商颂》，由此而成千古公案。