论荀子礼乐思想的情感基础*

李红丽

荀子继承和发扬了孔子的礼乐思想，并从更深层面论述了儒家礼乐文化的重要性。荀子的礼乐思想以人的真情实感为基础。无论是荀子的《礼论》还是《乐论》篇，都以情感为中心，目的是让人的真实情感得到合理的表达。本文从情感哲学的角度，探讨情感在荀子礼乐思想中的基础地位和深远影响。

一、礼与情

（一）以礼养情

荀子在《礼论》篇中，开篇就探讨了礼的起源和实质问题：“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。故礼者，养也。”①［清］王先谦：《荀子集解》，北京：中华书局，1988年版，第346页。荀子认为礼的产生是由于人有欲望，欲望得不到满足就要向外追求，追求欲望就会产生人与人之间的争斗和纷扰，先王厌恶这种混乱的状况，于是制定礼义，划分人的等级，以调节人们的欲望，满足人们的要求。使人们的欲望不因为物资的不足而得不到满足，也使物资不至于因为人们的欲望而用尽，物资和欲望能够相互制约而能长久的保持协调，这就是礼的起源和实质。礼的实质就是要 “养人之欲，给人之求”，所以，荀子将“礼”与“养”相提并论，“故礼者，养也”。具体而言，“刍豢稻粱，五味调香，所以养口也；椒兰芬苾，所以养鼻也；雕琢、刻镂、黼黻、文章，所以养目也；钟鼓、管磬、琴瑟、竽笙，所以养耳也；疏房、檖貊页、越席、床笫、几筵，所以养体也”②同上，第346-347页。，就是要让人的耳目口腹之欲得到合理的满足。荀子主张养人之情性，但同时又反对过度的放纵情欲。《正名》篇有言：“故欲养其欲而纵其情，欲养其性而危其形，欲养其乐而攻其心，欲养其名而乱其行，如此者，虽封侯称君，其与夫盗无以异；乘轩戴絻，其与无足无以异。夫是之谓以己为物役矣。”③同上，第431-432页。荀子认为过度的放纵欲望、情性，过度的享乐和追求名利，都是不可取的，荀子称之为自身为物所役，不是真正的“养”，“养”应适度。总之，导养情性，礼是根本。

礼的实质是 “养”，那么，通过何种方式来“养”，荀子又提出了“分”的概念。“君子既得其养，又好其别。曷谓别？曰：贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也”①［清］王先谦：《荀子集解》，北京：中华书局，1988年版，第347页。。荀子认为礼的目的是“养人之欲”，但是不可能人人的欲望都能完全得到满足，要按照贵贱、长幼、贫富等礼的秩序分而养之，使人的欲望各当其宜，这样才是遵循了礼。“孰知夫礼义文理之所以养情也！故人苟生之为见，若者必死；苟利之为见，若者必害；苟怠惰偷儒之为安，若者必危；苟情说之为乐，若者必灭。故人之一于礼义，则两得之矣；一之于情性，则两丧之矣”②同上，第349页。。“礼义文理之所以养情也”，杨倞注曰：“无礼义文理，则纵性情，不知所归也。”③同上，第349页。以礼养情，则情雅而正，情合于度。显然，荀子认为情性不善不美，只有专一于礼义的教化和积习，情性和礼义都能得到发展。若是专一于性情，纵情任性，情性和礼义都会丧失。

（二）情安于礼

荀子曰：“礼然而然，则是情安礼也；师云而云，则是知若师也。情安礼，知若师，则是圣人也。”④同上，第33页。“情安礼”，杨倞注曰：“天性所安，不以学也。”⑤同上，第34页。这是说礼是出自人天生的性情，所以，礼是人们自觉自愿去遵守的。值得注意的是，荀子虽然重视礼的作用，但是礼的实施是为了更好的抒发情感。在日常生活的方方面面，由于礼的施行，人的情感得到了合理的抒发。

情之所以能“安于礼”，是因为礼对于情感的矫饰和导化作用。《性恶》篇有言：“古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也。”⑥同上，第435页。礼义的作用是“矫饰人之情性而正之”，“扰化人之情性而导之”，杨倞注曰：“矫，疆抑也。扰，驯也。”⑦同上，第435页。总之，礼义的作用就是矫正整顿人的情性，驯服教化人的情性。

“情”与“礼”的关系从属于“性”与“伪”的关系。《性恶》篇中明确的区分了性和伪，并且认为礼义也属于伪：“凡性者，天之就也，不可学，不可事；礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学、不可事而在天者谓之性，可学而能、可事而成之在人者谓之伪。是性、伪之分也。”⑧同上，第435-436页。可见，情与礼的关系是：情从属于性，是人先天的自然属性；礼从属于伪，是人后天积习教化而来。这样一来，性和伪的区分也就成了情与礼的区分。另一方面，性伪之间也相互依赖，只有性伪合才能天下治。 荀子曰：“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后圣人之名一，天下之功于是就也。”⑨同上，第366页。同样，在情与礼的关系上而言，情和礼是统一的。无情而有礼，则礼易流于空洞的形式，有情而无礼，则情感不受控制容易产生纷乱。只有情礼合一，才能既使礼获得真实的内容，又给情以美的形式。这样，情与礼才能相互融合、相得益彰。

（三）礼情之貌

在礼义的引导下，情之所发（“情貌”）显示出了具有礼义性质的情，也可以称之为礼情。“故情貌之变，足以别吉凶，明贵贱亲疏之节，期止矣，外是，姦也，虽难，君子贱之”⑩同上，第364页。，荀子这里所说的“情貌”，就是情感表现出来的状态，“情貌”的作用就是别凶吉，明贵贱亲疏之节，但仅止于此，如果过了就是奸人之举了。这说明荀子重视礼的情感内容，同时要用礼义去规范情，引导情，使情之显发，发合乎礼义之文。

荀子对于“情貌”的描写非常具体生动。“故说豫娩泽，忧戚萃恶，是吉凶忧愉之情发于颜色者也。歌谣謸笑、哭泣谛号，是吉凶忧愉之情发于声音者也。刍豢、稻粱、酒醴，餰鬻、鱼肉、菽藿、酒浆，是吉凶忧愉之情发于食饮者也。卑絻、黼黻、文织，资麤、衰绖、菲繐、菅屦，是吉凶忧愉之情发于衣服者也。疏房、檖貊页、越席、床笫、几筵，属茨、倚庐、席薪、枕块，是吉凶忧愉之情发于居处者也”①［清］王先谦：《荀子集解》，北京：中华书局，1988年版，第364-365页。。“说豫、娩泽，忧戚、萃恶”是情感在面容之色上的表现。“歌谣謸笑、哭泣谛号”是情感在发出声音时的状态。“刍豢、稻梁、酒醴，餰鬻、鱼肉、菽藿、酒浆”，是情感在饮食时候的体现。“卑絻、黼黻、文织，资麤、衰绖、菲繐、菅屦”，是情感在服饰上的体现。 “疏房、檖貊页、越席、床笫、几筵，属茨、倚庐、席薪、枕块”，是情感在居住环境方面的展现。“人虽自有忧愉之情，必须礼以节制进退，然后终始合宜”②同上，第366页。。人的吉凶、忧愉之情，都来源于人性，但必须要依照礼的要求才能使情感的抒发进退得宜。这还是在说明礼义对于情感的导化和节制作用。

（四）丧礼之情

荀子特别重视丧礼，认为丧礼是“以生者饰死者”，“丧礼者，以生者饰死者也，大象其生以送其死也。故如死如生，如亡如存，终始一也”③同上，第366页。。“饰”是修饰、装饰，生者为死者整理仪容、服饰，对荀子来说这是大事，这是一个重大的仪式。通过“饰”的一系列活动，体现了对于死者的尊重与哀悼，也体现了儒家哲学对人的生命尊严的重视和信仰。“礼者，谨于治生死者也。生，人之始也；死，人之终也。终始俱善，人道毕矣。故君子敬始而慎终。终始如一，是君子之道，礼义之文也”④同上，第358-359页。。在荀子看来，生与死，是人生的头等大事，敬始慎终，始终如一，这反映了一个人做人的基本原则。

荀子特别重视“三年之丧”。他在《礼论》篇中说：“三年之丧何也？曰：称情而立文，因以饰群，别亲疏贵贱之节而不可益损也，故曰无适不易之术也。创巨者其日久，痛甚者其愈迟，三年之丧，称情而立文，所以为至痛极也。”⑤同上，第372页。他认为儿子对父母的三年之丧是“称情而立文”，即根据哀情的轻重制定丧礼的规定，以此来区分人的等级，区分亲疏尊卑等礼节。父母对子女有生养之恩情，所以，子女对父母之死应更感到伤痛之极。“凡生乎天地之间者，有血气之属必有知，有知之属莫不爱其类。今夫大鸟兽则失亡其群匹，越月踰时则必反铅过故乡，则必徘徊焉，鸣号焉，踯躅焉，踟蹰焉，然后能去之也。小者是燕爵，犹有啁噍之倾焉，然后能去之。故有血气之属莫知于人，故人之于其亲也，至死无穷”⑥同上，第372-373页。。荀子在这里用大鸟兽的比喻来激发人们对父母爱的情感：大鸟兽都因为离开了同类或配偶，当它返故乡的时候，一定会徘徊、啼叫、走来走去、犹豫不决，然后才离开，更何况人呢？人对于父母的感情，到死也没有终结，这就是为什么要守三年之丧的原因。由此我们可以看出，荀子认为丧礼是人的情感的充分表达，可以说，礼的根本还在于情感的真实表达。虽然荀子认为礼要对情有所制约，但是礼的核心应当是表现真诚的情感。

（五）情与文

荀子对情与文的关系描述主要集中在 《礼论》篇中。为何在《礼论》篇大量论及“文”？这涉及到礼与文的关系问题。文，本来指线条交错的图形、文理、文饰，后来衍生出修饰、装饰、文明等意思。在荀子时代，文的这些意思基本都形成了。可以说，在荀子看来，文和礼一样，都属于“伪”的范围，和“性”的范围（性、情、欲）相对。 荀子重视礼的作用，将文看作礼的一个重要组成部分，“凡礼，始乎棁，成乎文，终乎悦校”⑦同上，第355页。。 “故至备，情文俱尽；其次，情文代胜；其下，复情以归大一也”①［清］王先谦：《荀子集解》，北京：中华书局，1988年版，第355页。。荀子认为情与文皆为礼的重要组成部分，是一体两翼的关系。首先，如果把情感和文（礼仪）都充分完善地表现出来，这样的礼是最完备的。其次是二者一方胜过一方，再次是只重视情感，因为真实的情感才是礼仪要表达的主要内容。

“文理繁，情用省，是礼之隆也；文理省，情用繁，是礼之杀也；文理、情用相为内外表里，并行而杂，是礼之中流者也”②同上，第357页。。这段话涉及到文、理、情、用四者与礼的关系，文理和情用，杨倞注曰：“文理：谓威仪；情用：谓忠诚。”文胜情，是隆重的礼；情胜文，是俭省的礼；文与情相互之间如同内外、表里一样，相互配合，并行而兼备，是适中的礼。所以君子要对大礼隆重，对小礼减省，对中礼要适中。荀子认为：情与文在礼的过程中不可偏颇，最好是“情文俱尽”，可见，荀子在情与文的关系的方面，还是坚守了孔子的中庸之道。

情与文的另一重关系还体现在这一段话中：“三年之丧何也？曰：称情而立文，因以饰群，别亲疏贵贱之节而不可益损也，故曰无适不易之术也。创巨者其日久，痛甚者其愈迟，三年之丧，称情而立文，所以为至痛极也。”③同上，第372页。“称情而立文”，杨倞引郑康成注曰：“称人之情轻重而制其礼也。”④同上，第372页。儿子之所以要给父母服丧三年，是源于其对父母的深厚情感。一旦失去父母，这种伤痛也是最大的，因此，通过服丧三年来表达这种沉痛哀思之情。可见，礼的制定，还是以情之轻重、远近、亲疏为原则，因而，情相对于文或礼是有优先性的，情的亲疏多寡决定了文礼的隆重或俭省。

二、乐与情

（一）乐源于人情

如果说礼是外在的规范制约人的情感，而乐由于其对人心的兴发作用，与人情有一种天然的联系，乐是“人情之所必不免”。《乐论》开篇，荀子首先从人性层面论述了乐。“夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐”⑤同上，第379页。。人类对乐的要求来源于人天性的需要。乐能表现人快乐的情感，而快乐又是人的情感之中必不可少的，所以，人不能无乐。荀子把乐建基于人的本性之上，认为乐是人之性情内在的需要，乐本身就是为了表现人的情感，这给予乐以很高的地位。

“夫民有好恶之情而无喜怒之应则乱，先王恶其乱也，故修其行，正其乐，而天下顺焉”⑥同上，第381页。。这说明人的情感生发以后，必须要有乐的引导，才能张弛有度、进退得宜。北美汉学家John Knoblock认为：“音乐影响我们的心灵，它不仅引发我们以情感的方式去活动，并且同时去感受它。先王对此深有领悟，所以将音乐抬到了最高的地位。他们的关注点不是音乐能满足耳目之欲，而是它可以作用于人的心灵，调整我们的好恶之情并把它保持在其边界之内。”⑦John Knoblock.Xunzi-A translation and study of the Complete Works， VolumeⅢ， Books 17-32.Stanford：Stanford University Press.1988.P79.

荀子还举了具体例子说明乐如何影响情感的表达，“故齐衰之服，哭泣之声，使人之心悲；带甲婴革由，歌于行伍，使人之心伤⑧此处按“伤”理解，文意不通，俞樾认为此处应该是“惕”字，并认为“惕”与“荡”同。参见：王先谦：《荀子集解》，北京：中华书局，1988年版，第381页。北大《荀子》注释组认为此处应该是“扬”字，即发扬、振作。笔者认为这两种意见都有合理之处，从此句的文意来看，主要是表现将士们奋发上进的士气带给人的振奋、鼓舞的情感。；姚冶之容，郑、卫之音，使人之心淫；绅端章甫，舞韶歌武，使人之心庄”⑨［清］王先谦：《荀子集解》，北京：中华书局，1988年版，第381页。。看到穿丧服、哭泣的人，就会感到悲伤。看到将士们一身戎装，一起在队伍中放声歌唱，就会让人心为之震荡，从而奋发振作。喜欢欣赏妩媚的容颜、放纵情性的郑、卫之音，会让人生发轻淫、放荡的情感。“绅端章甫，舞韶歌武”，是从上古雅乐的角度出发，认为雅乐会使人心变得庄敬。由此可以得出荀子对乐与情感的看法：其一，声、音、乐与人心有密切的联系，“夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨为之文”①［清］王先谦：《荀子集解》，北京：中华书局，1988年版，第380页。，声乐是直接作用于人心，所以能起到感化人心，导养性情的作用。其二，人与人之间的情感由于乐的作用而得以沟通，这就是乐为什么能够和同群体情感的主要原因。

（二）乐善民心，和民情

荀子曰：“乐者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王导之以礼乐而民和睦。”②同上，第381页。乐导人向善。人的快乐虽然要靠乐来表现，但人的快乐也因为包含了过多的生理、心理的欲望，所以容易产生纷乱，让人心不宁，所以，“圣人制雅、颂之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、节奏足以感动人之善心，使夫邪汙之气无由得接焉”③同上，第379页。。圣人做雅、颂之乐，是为了引导人的情感，让其快乐但不淫乱，通过乐曲的曲调、节奏感动人的善良之心，导人向善。

荀子曰：“故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。故乐者，审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也，足以率一道，足以治万变。”④同上，第379-380页。乐使人与人之间的情感得到了有效的沟通，使君臣之间和敬，使父子兄弟和亲，乡里乡亲和顺，所以，乐的最大功用就是“和”。“和”是儒家追求的最高境界，而乐通过作用于人心，沟通了人与自身、人与他人之间的情感，起到了和同人心的作用，所以，荀子说：“故乐者，天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也。”⑤同上，第380页。

（三）乐之“感”

乐之所以能“善民心”“移风易俗”，关键因素在于乐能“感”。“感”，从天道方面而言，是声音与阴阳二气相互感应。“凡奸声感人而逆气应之，逆气成象而乱生焉；正声感人而顺气应之，顺气成象而治生焉。唱和有应，善恶相象，故君子慎其所去就也”⑥同上，第381页。。不同的声音会有不同的气来感应，并形成不同的乐象，声音与气相互呼应。所以，君子要谨慎的对声加以取舍。从人道方面而言，是人心对于乐之“感”。“君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心；动以干戚，饰以羽旄，从以磬管”⑦同上，第381页。。君子用钟鼓、琴瑟等音乐来导引志向、陶冶性情。用羽毛做装饰，并以磬管之音相应和，在乐的演奏过程中，人的心意被感发了，情感美化了，德性变善了。天道与人道靠乐之感而合二为一，“故其清明象天，其广大象地，其俯仰周旋有似于四时。故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐”⑧同上，第381-382页。。乐声像天地一样清明和广大，舞蹈像四季一样有节奏的变化。所以，在乐的活动中，人的志向变得纯洁，礼义更加完备，人自身则“耳目聪明，血气和平”，社会则“移风易俗，天下皆宁，美善相乐”，这就是荀子所设想的理想人格和理想的社会。

受荀子《乐论》的影响，《乐记》作者言“情”，也主要是从“感”的角度出发，人心感于物才产生了“情”，“乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也”⑨［清］朱彬：《礼记训纂》，北京：中华书局，1996年版，第559页。。以“感”论“情”，体现了人对于自然情感的自我感知和体验。而今，“情感”已经作为一个合成词被广泛的使用，“情”与“感”已经密不可分。荀子与《乐记》作者都是以“感”论“情”，但他们之间最大的区别是：荀子《乐论》更多的看到了心“感于恶”的一面，所以导致“情恶”。而《乐记》作者正相反，它更多的看到了心“感于善”的一面，所以导致“情善”。

结语

对于礼与乐的关系，荀子曰：“且乐也者，和之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异。礼乐之统，管乎人心矣。穷本极变，乐之情也；著诚去伪，礼之经也。”①［清］王先谦：《荀子集解》，北京：中华书局，1988年版，第382页。乐使人和谐一致，礼使人区分等级差别。礼与乐的总体，管束着人的心灵。乐的本质是从根本上改变人的情性，礼的本质是表现真诚去掉虚伪。

总之，不论是乐的“穷本极变”，还是礼的“著诚去伪”，都是以表达人的真实情感为核心。可见，荀子的礼乐思想以人的真情实感为基础。一方面，荀子的《礼论》和《乐论》篇，都以情感为中心，让人的真实情感得到合理的表达。从礼乐的来源上讲，礼乐皆源于人情之内在需求。从礼乐的目的上讲，礼乐都要养人之欲、顺人之情。从礼乐的践行上讲，礼乐都能善民心、和民情。另一方面，礼乐对人的情感也有矫饰和导化的作用。乐的本质是从根本上改变人的情性，礼的本质是表现真诚去掉虚伪。只有依靠礼与乐的共同作用，才能感化人心，导养人之性情。“且乐者，先王之所以饰喜也；军旅鈇鉞者，先王之所以饰怒也。先王喜怒皆得其齐焉”②同上，第380页。。乐是对喜的修饰，使喜悦的情感表达合宜；军旅鈇鉞，是对怒的修饰，使震怒的情感得以适当的宣泄。“喜怒皆得其齐”，这就要依靠礼和乐的共同作用，让人的情感当喜则喜，当怒则怒，进退得宜。只有这样，天下才能归于大治。