“四子”的隐显和出处论《庄子》中一个师生组合

张文江

如果采取比较开放的读法，《庄子》全书，也可以看成一个戏剧大舞台，有众多人物在不同场合中出入。这些人物纷纷扰扰，彼此关联，呈现出奇妙的变化。其中有一个师生组合，细检其数据统计，会获得有益的启发。这个师生组合的成员，在《逍遥游》中首次出现，当时称为“四子”，没有说出姓名。全体姓名出现在《天地》，是本文依据的分析线索。原文如下：

尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳， 窅然丧其天下焉（《逍遥游》）。

尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣（《天地》）。

首先作一些简单的解释：

一、四子。在《庄子》中，“四子”总共出现了两次。一次是虚指，即上引《逍遥游》。郭庆藩《庄子集释》引《释文》：“四子，司马、李云：王倪，啮缺，被衣，许由。”此注可以接受，次序当有所调整。从下文可以看出，《天地》排列的次序，不应该轻易颠倒。一次是实指，见《胠箧》：“昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮。”《集释》于前注云：“四子本无其人，征名以实之则凿矣。”于后则无注。通观全书中“二子”、“三子”的称谓，皆对应具体之人，没有落实的只有此处。尧对四子深致景仰，司马彪、李颐等注家审察文意，以许由、啮缺、王倪、被衣相应之，完全合情合理。

二、出处谓进退，相关于隐显或默语。《周易·系辞上》：“同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”《周易正义》孔颖达疏：“言同类相应，本在于心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而处；或此物而默，或彼物而语。出处默语，其时虽异，其感应之事，其意则同。或处应于出，或默应于语。”

开宗明义，坚决划清的这道界限，是哲人与王之间不可弥合的裂痕，也是永远的向上引领

检索《庄子》全文，四子出场的次数如下：

许由7次，啮缺5次，王倪3次，被衣（或蒲衣子）2次。

这个师生组合之中，大体上认知程度越高，出场次数越少。在四人中，许由也出现在先秦其他典籍中（《吕氏春秋·孟夏纪·尊师》：“帝舜师许由”；又《慎行论》：“昔者尧朝许由于沛泽之中……请属天下于夫子。”《荀子·成相》：“许由、善卷，重义轻利行显明。”），是当时普遍流行的传说（《史记·伯夷列传》：“余登箕山，其上盖有许由冢云”）。其余三人作为许由之师，应该是庄子点染的寓言人物。分析四人的隐显和出处，包含深刻的哲理。试逐段讨论：

一、许 由

1、《逍遥游》开篇不久，许由就出场了。尧对许由非常推崇，主动让天下给他，许由则坚决拒绝：书对三种人的指向（即天人、神人、至人，参见拙稿“《庄子·天下篇》讲记”）。以古希腊观念而言，许由逃尧以逃名，是因为哲人王的组接，几乎不可能（参见《理想国》473c—d，499b—d）。如果欢欢喜喜地组接成功，哲人的本性就丧失了。《逍遥游》论“神人”有云：“是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也。孰肯以物为事。”那些人居住于藐姑射之山，远在天边，对世间事务不感兴趣（哲人和神人、至人的同异，另外分析）。庖人是国家的管理者（参见《老子》六十章“治大国若烹小鲜”），尸祝从事于精神领域，两者各有职责，不可互相替代。

开宗明义，坚决划清的这道界限，是哲人与王之间不可弥合的裂痕，也是永远的向上引领。

2、《大宗师》接近结束的时候，许由有一段教育意而子的话。此段言辞发挥道家精义，是许由的见地所在，单单只是逃尧，不足以成为“四子”之一。其中“吾师乎！吾师乎！”一段，在《天道》中又出于庄子之口，是全书完全认同的理论：

尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之。吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

以不合作姿态出场，主要行动为逃尧。贬低尧以抬高许由，表示了《庄子》全

意而子见许由，许由曰：“尧何以资汝？”意而子曰：“尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。”许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？”意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”意而子曰：“夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎！齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已。”

意而子是古之贤士（据《释文》和成玄英疏），许由教导意而子是往下讲（或往外讲），虽然精妙无比，却不自觉地扩大了名声。此段文意深邃，仅仅把许由定名为隐士，对其思想有所遮蔽。

3、《天地》四人出场，当另外讨论。许由扮演特殊的角色，他和尧有直接的接触。

4、《徐无鬼》。许由遇啮缺论逃尧，可见外界的传说，有其事实根据。许由和自己老师的对话，属于内部讨论。本节对尧的批评，也见于《庚桑楚》，真是惊世大预言：“吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”“夫民不难聚也”云云，包含对民之本性的洞察，深刻而亲切。“捐仁义者寡，利仁义者众”，痛快淋漓，早已道出真相。“外乎贤者”指超越贤者之人，许由等“四子”都在其中。

啮缺遇许由曰：“子将奚之？”曰：“将逃尧。”曰：“奚谓邪？”曰：“夫尧畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。是以一人之断制利天下，譬之犹一覕也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也。夫唯外乎贤者知之矣。”

5、《外物》。用其他人口气叙述：“尧与许由天下，许由逃之。”

6、《让王》。同样是一般陈述：“尧以天下让许由，许由不受。”又云：“故许由娱于颍阳。”

7、《盗跖》。依然如此：“善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。”

5、6、7三段意义相近，并无精义妙论，只是重复许由的隐士形象。可见他名声在外，是大众观瞻的对象，已成为类型化人物。

啮缺喜欢哲学思辨，思想比许由深刻，所以成为许由的老师。然而，长处即是短处，不知沉迷于思辨，依然还是局限

二、啮 缺

啮缺喜欢哲学思辨，思想比许由深刻，所以成为许由的老师。然而，长处即是短处，不知沉迷于思辨，依然还是局限，有待于进一步上出。“四子”从啮缺开始，上及王倪、被衣，所有讨论都发生在师生内部，此现象值得深思。啮缺五次出场，一次向上和王倪，一次通过王倪请出被衣（用“蒲衣子”的名号）。一次向下和许由，一次越过许由引起尧的注意。最后一次，没有王倪的中介而直接见到被衣，到达此一组合的最高处。

1、《齐物论》。三问而三不知，啮缺问的都是后世的哲学问题，可见他有思辨的爱好。这些问题很深刻，却容易进去，不容易出来。对于他的问题，王倪的回答是“吾恶乎知之”，以化解其亢。讨论的最后归结为至人，犹《大宗师》“有真人而后有真知”：

啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！” “子知子之所不知邪？”曰:“吾恶乎知之？”“然则物无知邪？”曰:“吾恶乎知之？虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍且甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿、猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱。吾恶能知其辩？”啮缺曰:“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰:“至人神矣。大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”

“至人神矣”的惊叹，隐含“至人”和“神人”的联系。《逍遥游》提及“四子”在“藐姑射之山”，那里恰恰是“神人”的居处。

2、《应帝王》。四问而四不知，似乎与《齐物论》相同（成玄英疏）。其实四问已成空位，可以用任何终极提问来填充。此一问答中，啮缺已完成抽象，认识发生根本性突破。“因跃而大喜”，身心间阻力得以消除，对《齐物论》中王倪指向的“至人”，已有具体的感受。由此上出，才见到老师的老师——被衣。最后讨论的问题极深，涉及政制的生物根源。此讨论发生在三人之间，可以说身居云端的极高处。名声在外的许由被洗去，没有获得参加讨论的资格。

啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”

3、《天地》。四人出场，另外解说。

4、《知北游》。啮缺见被衣，是四子讨论中最深的一段。《应帝王》由王倪的过渡而见到被衣，此处则直接见到被衣。内容由《应帝王》的外王，而至《知北游》的内圣，放在最后解说。

5、《徐无鬼》。啮缺问许由，是他唯一的往下问，许由也因为面对的是老师，谈得比较放开。其余三次都是往上问，一次比一次深。他没有保护好信息泄露，之所以被尧看见，非常可能是因为擅长思辨，引起君王的关注，所幸得到许由的适时掩护。

三、王 倪

1、《齐物论》。和啮缺讨论，是王倪唯一的正面发言。在全书中其余地方，他都是多做少说，或只做不说，有“上士闻道，勤而行之”（《老子》四十一章）的风范。点出“至人”的指向，也是《庄子》的指向。引文见啮缺1。

2、在《应帝王》中他没有说话，与《齐物论》同而不同，由言而归于默。引文见啮缺2。

3、在《天地》中提到，而且可以被尧差遣，推测他处于僚属之中，已成功隐身。尧只知道他一般的好，而不知道他特殊的好。许由知道他特殊的好，当然不会揭穿。他是好的老师，也是好的弟子。和啮缺的两次交流，一次有言，指出向上的引领，一次无言，引导身体的发动。他能见到被衣，却始终未见交流，有些像颜回“终日不违如愚”（《论语·为政》）。他第一次把啮缺引向被衣，第二次讨论中未见其人影，隔而不隔，功成身退天之道。引文另外解说。

四、被 衣

许由身处颍滨，啮缺在尧的视线之中，王倪位于臣列，大隐隐于朝。而被衣出场仅两次，没有描写具体的时位。以名号而言，被衣者，披衣也；而衣者隐也（《白虎通·衣裳》）。在《天地》中他被借用了一次名字，实际上没有出场。他的两次说法，一次安抚形而谈外王，一次安抚神而谈内圣。谈外王时洗去许由，已经极度秘密了，但还是借用“蒲衣子”的化名，加上一重保险（钟泰《庄子发微》云：“被、蒲一声之转”）。《庄子集释》引《释文》：“蒲衣子，《尸子》云：蒲衣八岁，舜让以天下。崔云：即被衣，王倪之师也。”尧时为王倪之师的被衣，不可能在舜时八岁，应该是后来人的捕风捉影。谈内圣是他在时机成熟的情况下，教育啮缺，因为王倪已不需要教育，或已不需要用语言教育。

1、《应帝王》，引文见啮缺2。

2、《知北游》，放在最后解说。

理解了四子的大致情况，可以来读《天地》全文：

尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：“啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”许由曰：“殆哉，圾乎天下！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎！虽然，有族有祖，可以为众父而不可以为众父父。治乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”

“尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。”师和友不同，友彼此砥砺，莫逆于心（《大宗师》述及子祀等四人相与为友，又有子桑户等三人相与为友）。师与弟子之间有差等，既有其相知为显，也有其不相知为隐。隐显互为阴阳，可示意上出的路线。《天地》排列的次序，在全书中仅此一处，也是本文成立的依据。

师与弟子之间有差等，既有其相知为显，也有其不相知为隐。隐显互为阴阳，可示意上出的路线

“啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”“配天”，位于天人的顶端，指受天命为天子。尧已知许由是高人，目力极致可到达啮缺，而对身边的王倪则若知之、若不知之。尧于许由“自视缺然”，于啮缺惊其“配天”，而王倪的程度更高，尧却信任而未能识别。判断王倪居于僚属之位，已成功隐身。

“殆哉，圾乎天下！”许由尖锐地批评啮缺，指出其缺点，同时为其遮掩。如果真像他说的那么不堪，哪里还值得被尊为师？圾，岌。危险啊，天下岌岌可危啊。“啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。”他为人聪明，反应迅速，能力高于一般人，恃才智勉强行事。“彼审乎禁过，而不知过之所由生。”他严厉地制止过错，却不知其来龙去脉，往往治标不治本。

“与之配天乎？彼且乘人而无天。”如果他当最高领导者，很可能胡作蛮来，因为他不知道人不能违反自然。“方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯”，他急于应对不同的情况，崇尚巧智而无法收敛，被千头万绪牵着鼻子走，深受外物的束缚。“方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。”物不能忘我，我也不能忘物，随外物变化而不能有恒。参见马王堆帛书《易》：“易有大恒。”《论语·述而》子曰：“善人，吾不得而见之矣！得见有恒者，斯可矣。”

“虽然，有族有祖，可以为众父而不可以为众父父。”他还是学有本末的，用于局部或许有效，施于整体则危害天下。参见《老子》二十一章：“自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。”父、甫通假，帛书本作父。徐梵澄《老子臆解》：“众父今语则当言‘万有’或‘万事万物’（事亦物也）。”众父父可当事物之根源，万化之大宗。“治乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”治、乱都由他而起，当臣下也是祸害，当君王也是灾难。

“四子”的共同出现，在《庄子》中有两次，留下了解读的线索。一次隐而显（《逍遥游》），点出他们所在之地，是“藐姑射之山”，好比古希腊“乌托邦”（Utopia），在无限高远的非有之处。一次显而隐（《天地》），排出师生的高低位序，以画外音作提示，只有四子本人和读者知道，而包括尧在内的其他人都不知道。

除了这两次，四人从来没有同时出场。和社会有所交流的人是许由，主要对象是尧和他的追随者。啮缺被尧看见是其失，而仅仅被尧看见，又不能不说是其得。在“四子”的组合中，尧始终没有提到被衣，大概听都没有听说，也许因此被认为是舜时之人吧。被衣神龙见首不见尾，盖已入化境。

其余所有的活动，都是在师生之间。三人出场的有两次，《应帝王》一次是内部讨论，许由被洗去。《天地》一次是外部讨论，被衣未提及。二人单独讨论的次数较多，先后有许由、啮缺；啮缺、王倪；以及啮缺、被衣。检查其间所缺的链条，许由自始至终没有见到王倪、被衣，可见上出有一定的阻力。而王倪和被衣之间，彼此没有讨论，应该已不需要讨论。

尧是否终于见到“四子”呢？回过头来，再次细读篇首的引文。《逍遥游》记述，尧在完成治理天下以后，“往见四子藐姑射之山，汾水之阳”。“藐姑射之山”，据《释文》谓“远在北海中”，远在天边；“汾水之阳”，据成玄英疏即尧都，则近在眼前。注家由此讨论是否为两姑射，或谓先赴藐姑射之山，还归汾水之阳。本文将“往见”理解为上出，两处相通，出入无疾，有天下而未尝有，故“窅然丧其天下焉”。

在城邦之外，“四子”皆已成就，其身位为“神人”。在城邦之内，“四子”出处不同，在程度上有所差别：想见到啮缺，至少要到达许由的程度。想见到被衣，至少要到达啮缺的程度。那么，被衣的教导是什么呢？

至此可读《知北游》原文：

啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故。”

“正汝形，一汝视”、“摄汝知，一汝度”，乃道家的修养方法。可比较儒家“非礼勿视”的“四勿”（《论语·颜渊》）。后世或以为庄出于孔门（参见方以智《象环寤记》、《一贯问答》），当注意其相通的契机。林希逸《庄子鬳斋口义》：“正汝形，一汝视，是忘其形体耳目也；摄汝知，一汝度，是去其思虑意识也。”“天和将至”、“神将来舍”，犹感应道交，体之于身。“德将为汝美，道将为汝居”，犹《大学》“富润屋，德润身”，又《中庸》“苟不至德，至道不凝焉”。“汝瞳焉如新生之犊而无求其故”，眸子清亮，反本还原。《孟子·离娄上》：“存乎人者，莫良于眸子，眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。”“无求其故”，破除所知障，乃得新生之气。

言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”足为患。“媒媒晦晦，无心而不可与谋”，有微观空间之交流，获取能量、信息的补充。“彼何人哉！”犹道家所修之本尊，彼者此也，此者彼也，乃成其象。此修法相对柔和，一旦沟通，其象可随进境逐步变化，所谓“草鞋无样，边打边像”是也。

“啮缺睡寐”，乃休息之象，收视返听，惝恍入神，《楞严经》卷四所谓“狂性自歇，歇即菩提”。前文“因跃”而入命功，此处“睡寐”而入性功。被衣大说，行歌而去，乃道家风范，师弟交流，彼此亦无沾恋。“形若槁骸，心若死灰”，庄书中屡见，为必经之境。“真其实知”，“实”犹“充实”，“真”再加提炼。并用“真实”二字，后世所谓“皮肤脱落尽，唯有一真实”（《五灯会元》卷五药山惟俨章次）。“不以故自持”，即上文“无求其故”，随世沉浮，与物俱化，江湖风波，或不

❶ “二子”有四例：1、《达生》谓单豹、张毅，“此二子者，皆不鞭其后者也。”2、《庚桑楚》谓尧舜，“且夫二子者，又何足以称扬哉！”3、《让王》谓伯夷、叔齐，“二子北至于首阳之山，遂饿而死焉。”4、《盗跖》谓王子比干、伍子胥，“此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。”

“三子”有二例：1、《齐物论》谓宗、脍、胥敖：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。”2、《齐物论》谓昭文、师旷、惠子，“三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。”