《论语》孝内涵考释

张无尽

摘 要： 孔子的思想主要体现在《论语》中，儒家以注重伦理道德而著称于世，“孝”又是儒家伦理道德之首。孔子在《论语》中对孝含义的阐释，构建了儒家以“亲亲”为基础、“尊尊”为表现的伦理体系。《论语》中孝的含义除孝养父母、孝顺父母、孝敬父母等基础含义外，还包含孔子对子女面对父母的过失、过错及丧礼等特殊方面的孝道阐释。孔子认为一个人只有通过发自人本性血缘之亲的孝培养，才能爱人，培养出仁爱之心。

关键词： 《论语》 孝 内涵 考释

儒家文化作为中国传统文化的核心，对中国的政治、思想、伦理，以及中国人文化性格的塑造都起着决定性作用。在家国同构的儒家体系中，孝文化是儒家文化的起点。儒家思想将个体修养作为立论的基点，孝则是个体品德最基本的体现，这就是《孝经》中所说的：“夫孝，德之本也。”正是在这一思路中，个体的意义逐渐社会化，由此纳入了“家—国—天下”的阶梯，将个体生命逐步放大。正因如此，历代以来，无论国家层面还是学术层面都注重孝文化的践行和探讨，尤其受明清理学的影响，对孝的内涵的阐释显然有矫枉过正之嫌。近年来，重树传统文化的旗帜，对《论语》中孔子孝内涵考释显然是有意义的。

一、《论语》中孝的基础含义

孝本意为子能承其亲、顺其意。据《说文》：“孝，善事父母者。从老省，从子；子承老也。”能养父母、顺其意显然是孝最基本的含义。从《论语》中孔子对孝的阐释来看，他把“善事父母”具体解释为孝养父母、孝敬父母、孝顺父母等基础含义。

从《论语》中可知，孔子对孝含义解释的起点是对父母的担忧开始，实质将父母放于心上。《里仁》篇中孔子指出：“父母之年，不可不知，一则以喜一则以惧。”[1]33意思是说父母的年龄不能不记在心上，一方面由于他们健康长寿而高兴，另一方面为他们的日益衰老而忧虑。不仅如此，在孔子及其弟子看来，孝更是要孝养父母、侍奉父母。《论语·学而》中子夏曰：“事父母，能竭其力。”[1]4即侍奉父母能够竭尽自己的力量。《为政》中子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”[1]10-11孔子的意思是说，子女侍奉父母，遇到事情，子女去操劳。有好吃好喝，让父母去享受，而且子女还要和颜悦色才是真正的孝。从中不难看出，孔子认为，孝的最低层次就是做到物质方面的赡养，但仅仅做到物质方面的供养还远远不够。所以，孔子另一方面又强调孝就是要孝敬。他说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”[1]10这说明他更注重在精神方面表现出来的孝。

《论语》中孔子对孝含义的阐释还强调孝顺。《论语·为政》中，记载孟懿子问孝，子曰：“无违。”当樊迟问无违的含义时，孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”[1]9也就是说，无违之孝，首先就是不违背“礼”，要求子女对父母从生至死都要严格按礼来孝敬。今天我们也提倡孝敬父母，但提倡的是实实在在的行为，而非徒有的形式。现代很多学者认为“无违”更多的指不改变父亲的心志心愿及所作所为，子承父业[2]5-8。在《學而》中孔子又指出“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣”[1]5，孔子认为当一个人的父亲死后，三年内都不改变他父亲所制定的那一套规矩就是尽孝。事实上这种孝片面强调了儿子对父亲的依从[3]12。可见，在孔子看来，无违是指不违父志，明清以来这种理解更是走向极端，完全否定了子女独立人格和自由意志的行为。鲁迅先生曾提出：“三年无改于父之道可谓孝矣，当然是曲说，假使古代的单细胞动物，也遵着这教训，即永远不敢分裂繁复，世界上再也不会有人类了。”[2]

二、《论语》中孝特殊含义

《论语》中，孔子所谈的孝除了孝心、孝行等普遍意义外，更重要的是给出孝的标准，同时，还对现实生活中孝实践存在的具体问题做出了解答。

从孔子的言论中可以知道，孔子诸多弟子当中以孝出名的当为闵子。据《史记·仲尼弟子列传》载，闵子骞为春秋时期鲁国人，勤奋好学，尊师重道，善于修身，其言“母在一子单，母去四子寒”广泛流传后世，与颜渊并列“德行科”，以德行著称，其人孝的思想和行为家喻户晓。唐开元年间，闵子骞被诏定为“十哲”之一，以祀于孔子庙，追封为“费侯”，宋朝时封为“琅玡公”，清乾隆诏定为“十二哲”之一。关于闵子骞的“孝”，孔子在《先进》中这样评价：“人不间于其父母昆弟之言。”[1]94《四书章句集注》解释为：“父母兄弟称其孝友，人皆信之无异辞者，盖其孝友之实，有以积于中而着于外，故夫子叹而美之。”[3]124闵子骞的父母兄弟都夸赞他孝敬，更重要的是，这种夸赞的话别人听了也挑不出什么毛病，言外之意即闵子骞的孝已无可挑剔。

闵子骞的孝在先秦典籍中多有记载，通过孔子的评论，使之成为孝行的标准。同时，孔子还对子女面对父母的过失、过错及丧礼，从孝道方面进行了阐释，使得孝在现实生活中更多了操作性。

面对父母的过失、过错，孝子技巧性的处理体现了孝心。《里仁》中孔子说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”[1]32在这里，孔子认为，侍奉父母，如果发现父母有不对的地方就应该婉转地规劝，如果父母没有听从的意思，那么子女依然应当恭敬侍奉，不要冒犯他们。尽管内心担忧，对父母并不怨恨。孔子不仅强调孝子要委婉讽谏父母，还强调“子为父隐”之孝。《论语·子路》篇，叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”[1]119孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐——直在其中矣。”[1]119父亲偷羊，儿子替父隐瞒在孔子看来是孝亲的表现。

儒家认为父母之丧，是人生大事。“久服丧”之孝是儒家重要的话题。《阳货》篇中，宰我问孔子关于守丧的事，孔子认为宰我实在是不仁之人。因为宰我说“三年之丧，期已久矣”。孔子认为“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于期父母乎！”[1]159孔子说得很明确，小孩子生下来三年后才能离开父母的怀抱，所以三年的守丧是天下通行的丧期，但宰我以为“君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣”[1]158也是有道理的，但孔子强调的“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”（《论语·为政》）也为人情必然。对于丧期问题，无论是情理还是理论，儒家自有其道理，但无论如何，强烈的仪式感是孝亲最有力的表现。

三、《论语》中孝含义的扩展与转移

儒家学术体系是建立在“亲亲”基础上的文化建构。个体通过血缘之亲培养个体品质，将有限的个体融入无限的天下之中。《论语·学而》篇孔子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”显然，孔子认为一个人只有通过发自人本性血缘之亲的孝培养，才能爱人，培养出仁爱之心。

不仅如此，孔子及其弟子还将个体的孝心从家庭伦理发展为社会伦理。孔子的弟子子夏也说：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”[1]5子夏和孔子一样，认为一个能孝敬父母的人就具备了基本伦理，在国家必能尽其所能侍奉君主，对朋友才能言而有信。他人本性血缘之亲扩大为社会伦理理论源头，并移孝于忠，发展为一种政治伦理。当季康子向孔子询问如何使百姓恭敬、尽忠和互相劝勉行善时，孔子对他说：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”[1]14-15在此暂不讨论“则敬、则劝”，只说“则忠”。孔子认为“孝慈，则忠”，就是说一个人孝敬父母、慈爱百姓，百姓就会忠心。

《论语》对孔子孝道思想总结得较为明确清晰的是有子。在《学而》中，孔子的弟子有子指出：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”[1]1-2这里有子更全面地对孔子孝道思想进行了概括，明确指出孝悌是人性之本、是仁愛之本。《论语》中许多问题都是在这一基础上展开的，《论语·子路》子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使於四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”《论语·子罕》篇孔子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”《论语·子张》子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”这些言论都突出了孝在儒家理论体系中的重要地位和作用。这就强调一个人如果在家孝敬父母，推而广之“老吾老以及人之老”，就会具有仁爱之心，若为政者在为政过程中能做到心中时时有父母，推而广之自然会对百姓时时有爱。

四、结语

儒家文化中国人性格的形成和塑造有着深远的影响。在家国同构的儒家体系中，孝文化是儒家个体修养的起点。《论语》中孝的含义除孝养父母、孝顺父母、孝敬父母等基础含义外，还包含着孔子对子女面对父母的过失、过错，以及丧礼等特殊方面的孝道阐释。孔子认为一个人只有通过发自人本性血缘之亲的孝培养，才能爱人，培养出仁爱之心。正是在此逻辑上，孔子及其弟子将个体的孝心从家庭伦理发展为社会伦理。孔子在《论语》中对孝含义阐释，构建了儒家以“亲亲”为基础、“尊尊”为表现的伦理体系。

参考文献：

[1]孔子.论语[M].厦门：厦门大学出版社，1997.

[2]鲁迅.我们怎样做父亲[M].北京：中华书局，2005.

[3]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，1983.