明清仕宦对岭南吏治文化的建构：以包公为中心

杜云南

（肇庆学院 旅游与历史文化学院,广东 肇庆 526061）

唐宋以前，整个岭南地区虽已纳入王朝版图，无奈地处偏远，炎热瘴疠，本地士人文化也较落后，故中原仕宦多不愿到岭南服官，而被贬流放到岭南的官员，也多“骄其僻而不举职，或轻其隘而不为力”，无进取拓展之心[1]。宋代以后，随着政治中心的南移，王朝开始注重岭南的开发，岭南社会经济逐渐崛起，中原南下为官的人员随之增多，在治理开发岭南的宦涯中，留下治行善政并被当地百姓祀为名宦者代不乏人，如冯拯、陈尧叟、包拯、陈亚，等等。到了明清时期，广东已经成为王朝重要的经济发达地区，涌现了大量的外来仕宦与本地士人，他们主动参与到地方社会的开发建设事业中去，推动了广东的发展。在开发过程中，仕宦都比较注重改善岭南吏治风尚。他们极力发掘当地吏治文化资源，展示当地良好的传统吏治文化底蕴。包拯就是在这一过程中被塑造成“清官楷模、廉政典范”[2]的吏治文化代言人。通过这一“清官楷模、廉政典范”形象的塑造，明清仕宦为当时及后世官员树立了效法的对象。

一、宋代包公治端史绩

包公，即包拯（999—1062），庐州（今安徽合肥）人，字希仁，北宋名臣，中国历史上最有名的一位清官，百姓敬称为“包青天”、包公。康定元年（1040），42岁的包拯，自扬州天长县知县，以殿中丞升任地处岭南粤西之隅的端州知州，端州知州即端州最高行政长官。包拯在端州任知州，是他出仕之后第一次担任州级长官。庆历三年（1043），包拯调回京城开封，担任勾当京东排岸司。可见，包拯治理端州，仅短短三年时间。但这三年，包拯以“清心为治本，直道是身谋”的警言，为增进当地百姓福祉，做出了不少政绩，其留下来的事迹广为人知。现将包拯治端史绩整理如表1[3]。

表1显示，包公在端州三年短期的任职内，勤政为民造福祉的政绩颇多，有增建官署、创办书院、开凿水井、修建驿站、扩建粮仓、靖化地方、清正断案，等等，其廉吏风仪，赫赫有声。包拯去世不久，端州官民有感于他的善政，扬播他的清风，就抓住包拯治端的诸多文化历史资源，通过绘像立祠的形式向社会传播其清官形象。南宋包恢，字宏父，江西南城人，以廉吏、政绩著称，曾任广东转运判官、权经略使，有《肇庆府学二先生祠堂记》。记中所言：

“天下有盛德之名儒为明师，斯道之所以开明也；国家有尊严之名臣如严师，斯人之所以敬畏也。而名儒名臣俱非常人，非世所以常有者。惟天地立心，为天下国家人道计，则或间生一盛德者，出而为天下之儒，又或间生一尊严者，出而为国家之臣。……元公冲和纯粹，混无圭角，温厚之所钟也；孝肃刚正峭直，俨有廉棱，严凝之所钟也。是其体皆天地之塞，其性皆天地之帅，而二公之生，其所以关乎天下国家人之道也大矣。……今古端郡博士吕中，学元公之所学，而又自造之深，有所自得者，慨然以他郡学皆有祠，而此学独为缺典，且孝肃虽有祠而未称也。于是礼以义起，遂合而祠之，使端士知所严事而以时祀。”[4]

可见，地方官绅有意通过对前代名儒名臣之周敦颐、包拯形象的塑建，激励后人以先贤大德为榜样，做一个“为天下国家人之道”的好臣民，从而收到百世之下学术德行、节操政事俱为昌盛的社会效果，体现自宋以来岭南优良的吏治文化传统。

表1 包公治端史绩

二、明清仕宦塑造包公形象

宋明以来，岭南开发进程不断加速，王朝对岭南的控制也逐渐强化，仕宦重视通过发掘名宦政绩，塑造乡贤人物的忠孝双全形象以整合民众，推动广东民众对王朝的认同感。其中，肇庆地区的官绅矢力挖掘、塑造名宦包拯的形象，蕴含的都是勤政为民、造福一方的吏治目的。包拯是北宋王朝有名的清官，又曾服官端州三年，政绩显著。对其形象的塑造与普及，不仅体现了中原文化在岭南社会中的渗透，也显示了地方社会对中原文化强烈的认同感。

端州官民对包公的祭奠，始于包公去世不久。北宋熙宁年间（1068—1077），郡守蒋绩于州署内仪门之左建端州第一座包公祠[5]，以春秋祭祀。后南宋黄公度（1109—1156），绍兴十九年（1149）曾任肇庆通判，摄知南恩州。他到肇庆后，便拜谒官署仪门的包公祠，时有诗云：“华堂传绘事，昭代得仪型。迹与莓苔古，名争兰芷馨。清风无远近，乔木未调零。今日斫坭手，依然瘦鹤形！”[5]诗歌颂扬了包公清廉的光辉形象。到南宋淳祐七年（1247），肇庆府学教授吕中又在肇庆府学修建祠堂，合祭周敦颐和包拯。仕宦包恢的《肇庆府学二先生祠堂记》也云：“且独闻孝肃时，州岁贡砚，前守缘贡率数十倍以遗权贵，公命制者才足，岁满不持一砚归，此其律己之义，凛乎严凝，盖有肃于秋霜，而寒于冬雪者。”[6]1186端州盛产端砚，唐代以来，端砚一直被列为贡品。由于端砚名贵，地方官为巴结权贵，假公谋私，往往滥采。包拯任职三年，下令严格按照贡额征收，禁止多采、滥采。任期届满不持一砚归，深得端民敬重。元末至正三年（1343），由丞相脱脱主持修撰的《宋史》中的包公传也有类似描述：“端土产砚，前守缘贡，率取数十倍以遗权贵。”[7]可见，宋元仕宦皆在凸显包公清正廉洁、执法严明的良吏形象，这成为后人塑造包公形象的重要基础。

元末明初，地方文献记载粤西地区瑶乱时有发生，瑶乱成了地方不安定的主要因素，中央王朝对粤西瑶乱尤为关注。元朝仕宦在树立前代良吏形象、教化地方官民的行政中，开始塑造包公向化“水疍山瑶”的形象。有江西人王揆《包孝肃公祠记》：

……公在宋康定初，由殿中丞出守于端，以清心直道为治本。地方千里，不识贼盗，吏无叫嚣，水疍山瑶，熟化奔走，恩威并著，岁乃太和。归之日，一砚不持。独恨方志不能传公行事，而海隅之民，户诵人咏，至于今称之。君子谓有功于民则祀之，孝肃公之食其土地，宜矣。嗟夫，公之精忠粹德，于昭炳耀，载于史册，称为神明之政，闻者莫不兴起。……[8]1001-1003

王揆认为，包公执政期间向化疍瑶族群，保障地方安稳，是为“神明之政”，也使闻者肃然起敬。明正统至成化年间，粤西瑶乱愈演愈烈，朝廷特意在粤西设置了两广总督府，以靖化地方动乱[9]。在地方动荡的社会背景下，仕宦凸显包公向化“水疍山瑶”历史功绩越来越频繁，以教化后任官吏以保境安民为己任，如陶鲁、张瑄、黄瑜等名宦。其中，黄瑜天顺七年（1463）知肇庆府。黄瑜最为倾慕包公“坐是地方千里，民乐耕桑，水疍山瑶，趋庭向化”的治端政绩，他到任后，多次修缮城池，以抵御瑶乱。又仿效包公修建驿站和粮仓，还建慈善机构、筑府城堤围。除此之外，黄瑜非常重视包公事迹的教化作用，他常去包公祠拜祭，于成化元年（1465）上疏朝廷请祭包公，其疏文如下：

……宋孝肃公包拯，康定初，由殿中丞出守端州，以清心直道为治本。地方千里，不识贼盗。水疍山瑶，熟化奔走，恩威并著，岁乃太和，称为神明之政。官满归之日，不持一砚。其有功于端民者固多，至今非独端民称颂，普天之下，虽妇人孺子，无不知包待制之名。夫有功于民，则祀之。……[6]661

疏文显示，知府黄瑜重在凸显包公因保境安民而“有功于民则祀之”。其后，岭南番禺人，成化甲辰（1484）进士张诩，官至南京通政司左参议，有《宋包孝肃公新祠记》[6]917-918，也强化了包公这一保境安民的执政形象。

聚焦思维结构智力理论的核心是思维的心理结构模型。它提出思维是智力与能力的核心，思维结构是个多侧面多形态的多元结构，主要包括思维目的、思维过程、思维的材料、思维的品质以及非智力因素等。思维结构是静态结构与动态结构的统一，而动态性是思维结构的精髓。

明中叶以后，广东仕宦对包公形象的发掘与利用，较前代有过之而无不及，广东仕宦开始从不同的角度强化包公的历史事迹。万历十七年（1589），州人为了纪念包公，士绅余定所和傅蒙山二人开始重刻包公疏文，时肇庆知府朱天应为之作《包孝肃奏议跋》，跋中高度赞扬：“公事迹在集中，不具论，论其指则惟不通关节，不苟言笑，以法律提衡天下，此今日治郡第一义也。”[10]朱氏认为，包公事迹最为重要的一面是其铁面无私的“不通关节，不苟言笑，以法律提衡天下”。其后，万历四十年（1612）知肇庆府的戴熺、崇祯二年（1629）知肇庆府的陆鏊，因慕包公清风亮节，又遍寻古善本，重刻包公奏疏，以型范后人。在这些仕宦的干预下，包公疏文得以流传至今，这为我们了解包公、认识岭南社会提供了一个窗口。

此后，包公的清廉风仪一直是肇庆地区仕宦关注的焦点，而在民间甚至演化为传说。明代的吴尚质，高要城厢人，以贡岁授戈阳训导，有七律诗《羚羊峡》云：“羚羊西接古端城，远出长亭廿里程。溪浒尚涵包拯砚，石崖曾渡马援兵。青山夹岸双罗秀，绿水中流一派平。莫问前朝江上事，月明深夜有潮声。”[6]1213诗句“溪浒尚涵包拯砚”，指的就是包公“不持一砚归”，在羚羊峡掷砚的传说。这些前任仕宦和地方士绅的人物评价，也为后来地方官绅所接纳。万历以后，地方官绅所编纂的肇庆府地方志大多在“宦迹”“古迹”“祠庙”“艺文”等栏目中收录包公事迹，彰显了包公事迹的不同层面。

迨及清朝，官方祭拜包公已成惯例，将其视若做官的榜样。而民间的包公传说也愈演愈丰富，包公甚至成了地方神灵，能庇佑地方，逢凶化吉。据清代文献记载，在州署包公井后有石楼三间，俗传为包公乌台[11]。据民间传说，乌台楼可通阴阳，是包公审判妖魔鬼怪的地方。乾嘉时期，著名诗人袁枚的笔记小说《子不语》中，详细记载了包公乌台判案的传说，亦收录了当地流传的“包收卢放马成湖”的传说：

粤东肇庆府，即古端州，包孝肃旧治也。大堂暖阁后有黑井，覆以铁板，为出入所必经，相传包公纳妖于井。俗有“包收卢放马成湖”之谣，谓太守遇卢姓则妖出，遇马姓则井溢也。然千百年来，亦从无此二姓为守者。署东有高楼，号曰“乌台”，俗谓包公听断妖鬼皆坐此台。四面砖石封固，启则为祟。凡太守履任，必祀以少牢，无敢启视者。

前任安守有管厨人某，酒醉登楼巅，揭瓦窥之，见台中有三土堆，品字排列，如小坟状，中间小树一株，枝青叶绿，此外一无他物。方瞪视间，有黑气冲起，厨人自楼巅滚跌于地，颤汗交作，仅能言所见。至夕，狂叫而死。越日，安公暴染疯狂，鞭扑其妻，竟至身死；又手刃其爱妾，以此落职获谴。[12]

袁枚，浙江钱塘人，字子才，自号仓山居士、随园主人、随园老人。乾隆四年（1739）进士，授翰林院庶吉士。袁枚书中提及包公传说，是从堂弟袁树获知。袁树于乾隆年间任肇庆知府，他收集了肇庆地区的包公传说，然后写信告知了袁枚。之后袁枚也应堂弟之邀，一度游历肇庆。可见，清代关于包公显灵、能通鬼神、镇压妖魔的传说在肇庆府地区应该很流行，所以被来往的文人们记载了下来。这些传说的真假无关紧要，但却显示了明清士人塑造包公形象的神化情结。这些神话传说也被地方官绅接纳，收录到地方志中。很显然，所有这些活动都是当地仕宦挖掘开发包公历史文化资源的一种手段。这样做的目的无非是要将士大夫塑造的包公形象，刻画到民众的集体记忆之中。

三、包公祠文化元素的放大

明清官府每年还遣人致祭包公祠。知府黄瑜感念包公任职端州期间因保境安民而有功于民，奏请朝廷，要求官方恢复对包公的春秋祭奠，“乞勑该部每岁于春秋仲月，支官钱买牲醴择日致祭。仍乞仪注祭文刻石，永为令典”[6]661。黄瑜的上疏获得了批准，后历代官员都十分重视对包公祠的祭祀活动。正是在祭祀过程中，官府出于各种原因不断迁建包公祠，据番禺士人张诩《宋包孝肃公新祠记》记载：弘治十七年（1504），都宪潘蕃因州署仪门内的包公祠在署衙之内，不便于市民祭祀与瞻仰，委托郡守黄颙将署内包公祠迁建至府衙之西，城内西北角处[6]917-918。其后，该祠也屡屡重修，如万历十四年（1612）知府戴熺因少慕包拯为人，在肇庆府任职期间，修其祠宇，又收集包拯奏议编辑成册。清康熙九年（1670）知府史树骏、康熙五十五年（1716）知府宋志益、嘉庆六年（1801）知府杨有源和道光十一年（1831）知府珠尔杭阿等人也修缮过包公祠。

其实，明清时期，肇庆地区仕宦不仅频繁修缮州署内的包公祠，还营建了多座包公祠。在鼎湖砚洲岛之东有包公祠，该祠建于何时不详。据民国《高要县志》记载：明尚书萧云举为砚洲罗贞门人，其任两广总督时，面嘱罗贞之子罗万程、罗万象在砚洲岛建包公祠；清道光十四年（1834）砚洲举人罗本元重修该祠，又筑楼三层；时有地方学者彭泰来为砚洲岛包公祠撰联，“蹇谁留此中洲，看峡外孤帆，千春人远；羌美人兮兹土，想河清一笑，百尺寒流。”[13]彭泰来对包公的敬仰之情溢于言表。

明清官府频繁致祭、修缮包公祠，也会扩大包公在民间社会的影响，以致包公美名远播，曾划归端州管辖的四会县也有三座包公祠。据康熙《肇庆府志》记载四会县包公祠：“旧在县仪门左，嘉靖二年知县萧樟以县东一里今龄观改建，三十七年知县张文光迁于县治之左。”[14]萧樟，正德十四年（1519）任四会知县[15]。也就是说，在正德嘉靖年间四会县就有了包公祠，这与明初高要县仕宦频繁推动祭祀、修缮包公祠的活动几乎是同步的。清朝仕宦亦多次修葺该祠。四会仕宦除了营建包公祠以外，还开凿包公井。民间也流传着包公于四会破案的传说。很显然，包公的美名在肇庆地区广泛流传。

包公祠修成后，成为地方官民祭拜包公的场所，有些地方官员遇到疑难案件难以决断时，还将公堂设在包公祠中，希望借助包公的神灵断案。道光《肇庆府志》记载了一则嘉庆年间地方仕宦断案的杂闻怪谈：

嘉庆二十四年二月，高要县有姑孀妇谢何氏，诉其媳陈氏毒杀夫谢熙焕，县令韩公际飞不能决，乃夜讯于包孝肃庙。时吴中金公兰原权郡守。凌晨，韩来谒,公曰：“观君神悴，昨夜得无有公事耶？”韩以实对。公曰：“其情若何？”韩曰：“彼妇已承与私者十人也。”公曰：“得无可疑，即午再讯，我且为汝听之。”是时，以事阻，将不往适，左右报罗都府诞辰，宜往寿，公冠服，至其门阍者曰：“讹言也。”方回车，望高要县门外汹汹，集犯听讯，公遂往观之，阅其牍，疑益甚。集邻人，反复核之，皆云不知，而妇所承如。故公乃叱退左右，静叩妇以毒杀情状，妇不能言，缕询之，乃知某实阴症死，向者所承，县役谢昌教之也，覆检验，果无伤。是日，即在尸场堂断，观者数千人。公谓陈氏曰：“若此，汝家固清白，如昔所承，则如身死名污，与私者皆得罪矣。”妇大哭失声，数千人莫不叹息垂泪，妇年十九，一子方两月，家贫甚，飨食不自给。公曰：“汝年少将她适乎？”妇益大哭曰：“一夫死冤几不可白，倘再适，不幸而夫又死，安得青天重如公者？”公乃命其随姑归，曰：“不能也，昨日县来相验，与从须十金费，已将破屋典偿，此安归耶？”又大哭。公乃罚前教承役出金赎之，府县复以金五十授陈姑媳为生产，邑人咸称公之明，而公以为孝肃之灵云。[16]

这则案例记载的是，高要县寡妇谢何氏诉其媳妇陈氏毒杀儿子，知县韩际飞觉得案件蹊跷，一时不能决断，于是“乃夜讯于包孝肃庙”，求助包公。第二天，审讯案件后真相大白。当时的郡守金兰原就以为是包公显灵。

表2 宋至清代肇庆地区的包公祠

四、结语

宋明以来，广东仕宦通过修建祠庙或包公井，重刻包公文献，对包公生前死后的事迹附加神化色彩，凸显了宋代岭南社会开发过程中涌现的良吏形象。宋以前，岭南烟瘴荒蛮，官员多贪赃枉法，无所作为。包公作为造福一方的官员代表，对其形象的塑造，自然有教化人心、革风易俗，使人见贤思齐，造福社会的功效。明朝嘉靖年间以后，岭南乡村社会宗族文化日渐正统化，士大夫的关注点已转向家庙建设，但人们对包公祠的建设依然热情未减，广东官府不断修缮扩建包公祠，显示了地方官对吏治文化资源开发的重视。广东仕宦对包公的形塑到后来已上升为地方官员任期的生活范式。清代胡永亨，康熙九年（1670）进士，为户部郎中，康熙二十六年（1687）任广东分巡肇高廉罗道按察使司佥事，他在后来所撰的《拜辞孝肃包公》中记述，他在任职期间，经常祭拜包公，以包公为楷模，离任之前，还将其尽职尽责的工作向包公禀明[8]1102-1103。可见，由宋至明清，地方仕宦不断按照官方正统的标准来挖掘本地吏治文化资源，推出为世人所熟悉并共同仰慕的良官包公，以之作为本地吏治文化的代言人，通过包公形象的塑造，构建包公文化，藉此以教化人心，型范后人，也向世人展示肇庆地区勤政为民、廉洁奉公的吏治传统。