试论《论语》中的言语观

2018-07-14三亚学院人文与传播学院572000

大众文艺 2018年8期

（三亚学院人文与传播学院 572000）

先秦是中华文化的发源阶段，也是人们慢慢形成言语并且有意识地加以运用的时期。语言是文化的重要载体和象征，而文化的传承又离不开言说和教化。对于这一点，孔子在《论语》中早已有所认识并多有论及。《论语》是一部记载孔子及其弟子言语行事的语录体著作，它生动地再现了春秋时期孔子及其弟子的言语道德风范。根据杨伯峻先生《论语译注》附录中的《论语词典》所计，《论语》中使用“言”字多达126处，使用“语”字达12次。因此本文主要以《论语》中孔子的言论作为参照，对《论语》中的语言观点进行简单的梳理。

通过对《论语》全书的仔细梳理和研究总结，《论语》中的关于语言的观点，大体有以下几个方面。

一、孔子言语观的前提——“名”与“言”的关系

名与言的关系是中国古代很重要的一个哲学命题，到后来还产生了名家。名和言的关系之前其实还有一个“实”，这样的话也就是“实”、“名”、“言”三者的关系。根据历代的解释，这里的“名”具有两重含义：一是名位，二是字词；“实”就是世界或者说是客观存在；“言”就是具体的言语，当然诗也是一种“言”。

孔子关于这个问题的主要主张就是“正名”说。《论语》中对“正名”说的具体阐释在《子路篇》：

子路曰：“卫君待子为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖缺如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”1

孔子在此论述的是如何“为政”，首先要做的就是“正名”。“正名”的含义也有两个方面：一是正名分，即纠正当时社会政治伦理生活中名分等级混乱的现象，明贵贱，别善恶，治纲纪。这是由当时的历史条件所决定的，孔子所处的春秋时期，“礼崩乐坏”，各国之间相互征伐，生灵涂炭，以前的良好的社会秩序完全被打乱，孔子为首的儒家学者主张恢复周朝时期的“礼乐文明”，恢复礼乐的前提肯定就是通过“正名”来实现。另一方面，纯粹从语言学方面考虑，“正名”是纠正器物在名实关系上的混乱，通过明确名称所代表的等级名分来实现名实相符。在现代语言学中，一个具体的词语，分为“能指”和“所指”的两个方面，也就是字词的声音系统和指称的具体事物是一致的。“正名”这个逻辑中实际上就是确定名和实的关系，也就是明确“能指”和“所指”的关系。

二、“辞达而已矣”——“言”和“意”的关系

《论语》中提到言意的辩证矛盾，儒家的言意观的主要主张就是“辞达而已矣”，指的是言辞可以充分表达人的思想和意识，并且竭力追求如何才能更为准确的表达人的思想和意识，进而达到儒家政治教化的功能意义。

反对“言过其辞”和过分修饰，后来成为有责任感的文论家、批评家的批评传统，并且绵延整个中国古代文学批评史，每当文学创作出现“繁辞丽藻”的趋向，就会有批评家来矫正，从汉代的杨雄批评汉大赋的“雕虫小技，壮夫不为”到南朝刘勰的《文心雕龙》，再到初唐陈子昂的对“魏晋风骨”的倡导以及宋代江西诗派以及明代前后七子对“古风”的追寻等都继承了儒家注重“质”的诗学传统。但是，这个并不能说明孔子反对文字的修饰，反过来孔子还是非常重视的，也就是“文”，《雍也》篇中说：

质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。2

内容太过质朴就会显得粗野，辞藻华美胜过内容则显得浮夸，可见，内容和形式必须统一才是最恰当的。另外，《左传•襄公二十五年》记孔子言：

《志》有之：“言以足志，文以足言”不言，谁知其志？言之无文，行之不远。晋为伯，郑入陈，非文辞不为功。慎辞哉！3

孔子认为，说话没有文采，就传播不远。这些都是孔子重视“文”的充分证明，反映到诗学观念中就是提倡“中和之美”，《八佾》篇中说：

子谓《韶》，“尽美矣，又尽善也。”谓《武》，“尽美矣，未尽善也。”4

这种观念直接影响了南朝的刘勰，《文心雕龙》题目的本身就体现着这种观念，“文心”强调文学创作的内容美，“雕龙”强调文学创作的形式美，南朝齐梁年间形式主义成为时代的追求和趋向，刘勰反对形式主义，但是并没有一味的反对文学的形式美和语言美，这种“折中”的思想是贯穿《文心雕龙》全书的指导思想。这也是学者把刘勰的主体思想定为儒家思想的主要缘由。