鄭氏《詩譜》考原*

李 霖

引 言

鄭玄是中國古代最重要的經學家，對於今天的經學和經學史研究，具有重要意義。鄭玄遍注羣經，《五經》之中，只有《三禮注》和《毛詩箋》歷久不衰，完整傳存至今。因而鄭玄的禮學和《詩》學，理應成爲後人窺見鄭學堂奥的兩條重要路徑。

近年來，以喬秀岩先生爲代表的經學研究者，逐漸關注鄭學的體系性特點，强調鄭學内部自成一套宏大而精密的經學體系。*詳見喬秀岩《鄭學第一原理》，《古典學》第一輯，上海，華東師範大學出版社，2012年。收入氏著《北京讀經説記》，臺北，萬卷樓圖書出版有限公司，2013年，頁229—250。相關研究主要集中在鄭玄的禮學體系。筆者不揣固陋，有志從《詩經》學入手，認識鄭玄的經學體系。此前筆者主要以《毛詩箋》爲討論素材，*拙文《從〈大雅·思齊〉看鄭玄解〈詩〉的原則》，《中國經學》第15輯，南寧，廣西師範大學出版社，2015年，頁57—82；《〈秦風·渭陽〉的經學建構》，《中國哲學史》2017年第3期，頁5—11。本文則聚焦於鄭玄的另一部《詩經》學專著《毛詩譜》。*兩《唐志》又著録鄭玄注《詩緯》三卷。然鄭注《詩緯》，既不見於《後漢書》本傳記載和《釋文敍録》、《隋志》著録，《毛詩正義》亦未引及，筆者僅見《唐開元占經》卷六八引《汎曆樞》“狼星爲野將”鄭玄曰“狼星主羊”一條，文淵閣四庫全書本，807册，頁16上，尚無法據《詩緯》研究鄭玄的《詩經》學。

《詩譜》與《詩箋》的關係，是理解《詩譜》首先要面對的問題。我們知道，鄭玄不同著述中的學説曾有所改變。*比如《毛詩箋》寫作較晚，即與《禮記注》説《詩》多有不同，前人論述已多。又《關雎》序“哀窈窕”箋不同於《論語》“哀而不傷”注(參《關雎》序正義，見《毛詩正義》卷一之一，阮元校刻十三經注疏本(嘉慶本)，北京，中華書局影印，2009年，(轉下頁)《箋》、《譜》二書的時間關係，尚無史料可以説明。着眼於二書的内容，可以發現除了《檜》、《王》次序編排以及《豳》詩内部次序有所不同外，《箋》、《譜》内容本身並無違異之處，且二書有一些文字彼此互見；*(接上頁)頁569下—570上；《論語注疏》卷三，頁5360上—下)。又有《何彼襛矣》箋不同於《箴膏肓》等等。*如《王風·黍離》序箋云“其詩不能復雅”，《毛詩正義》卷四之一，頁697上。同於《王》譜。綜觀二書，還可以發現《箋》、《譜》内容互相補充。*如《小雅·常棣》序箋、《十月之交》序箋與《小雅大雅》譜均論及詩的時代。《常棣》箋述此詩本爲周公詩，《譜》言《常棣》何以厠於文王之詩；《十月之交》序箋力證此詩本爲厲王詩，《譜》言今詩何以厠於幽王之詩。故而我們認爲鄭玄在《箋》、《譜》中的學説不僅是一貫的，而且是相輔相成的。理解鄭玄《詩經》學之全體，宜二者並觀，不能厚此薄彼。

筆者試圖思考《詩譜》在鄭玄《詩經》學中的定位，進而上窺鄭玄經學體系之一隅。然而《詩譜》原書已佚，理應先做輯佚、復原工作。本文先考察《詩譜》原貌，再另撰文分析《詩譜》的定位。學界對《詩譜》文獻和内容的研究已取得了一些成果，尤以馮浩菲《鄭氏詩譜訂考》最爲詳贍，*馮浩菲《鄭氏詩譜訂考》，上海古籍出版社，2008年。裴普賢、周艷、孔德淩、袁媛諸位先生的研究也爲本文提供了線索。*裴普賢《歐陽修詩本義研究》第八章《鄭氏詩譜補亡的研究》，臺北，東大圖書有限公司，1981年，頁141—175。周艷《〈詩譜〉文獻考論》，《中國典籍與文化》2008年第4期，頁45—50。孔德淩《〈毛詩譜〉的版本流傳》，《圖書館理論與實踐》2008年第6期，頁68—69。袁媛《明本〈毛詩本義〉價值述略——以〈詩本義〉的流傳爲中心》，《北京大學中國古文獻研究中心集刊》第13輯，北京大學出版社，2014年，頁90—100。鑑於論題頭緒煩多，拙見異於前人之處，恕不一一説明。

一 《詩譜》單行本的流傳、亡佚與文獻形態

鄭玄注《毛詩》、著《毛詩譜》，事載《後漢書》本傳。*《後漢書》卷三五，北京，中華書局，1965年，頁1212。《箋》、《譜》二書雖然關係密切，流傳方式和流行程度卻截然不同。《詩箋》長期與《毛詩》合爲一書，共同成爲最重要的《詩經》學經典。《詩譜》則獨立流傳，其主體文字爲唐初《毛詩正義》節録而殘存至今，單行本則逐漸亡佚。

(一) 《詩譜》單行本的卷數

單行本《詩譜》在宋及宋以前史志目録中的著録，按時間次列如下： 《經典釋文·序録》：“鄭玄《詩譜》二卷，徐整暢、大叔裘隱。”*《經典釋文》卷一，北京，中華書局影印通志堂經解本，1983年，頁10下。國家圖書館藏宋刻本此葉爲後人補寫。《隋書·經籍志一》：“《毛詩譜》三卷，吴太常卿徐整撰。《毛詩譜》二卷，太叔求及劉炫注。”*《隋書》卷三二，北京，中華書局，1973年，頁916。《日本國見在書目》：“《毛詩譜序》一卷，鄭玄撰，太叔求撰。”*《日本國見在書目》，古逸叢書本，葉3A。《古今書録》：“徐正陽注。”*王應麟《困學紀聞》卷三(《四部叢刊三編》影元本，葉23B)及《玉海》卷三八(南京，江蘇古籍出版社影印清浙江書局刻本，1990年，頁721上)引。《困學紀聞》云：“疑即徐整。誤以整爲正，暢爲陽也。”《舊唐書·經籍志上》：“《毛詩譜》二卷，鄭玄撰。”*《舊唐書》卷四六，北京，中華書局，1975年，頁1971。《新唐書·藝文志一》：“鄭玄箋《毛詩詁訓》二十卷，又《譜》三卷。”*《新唐書》卷五七，北京，中華書局，1975年，頁1429。尤袤《遂初堂書目》：“鄭氏《詩譜》。”*尤袤《遂初堂書目》，海山仙館叢書本，葉3B。《秘書省續編到四庫闕書目》：“鄭康成撰《詩譜》一卷。”*據葉德輝考證本，收入《宋史藝文志補·附編》，北京，商務印書館，1957年，頁304。徐松輯《四庫闕書目》未録鄭《譜》。《宋史·藝文志一》：“鄭玄《詩譜》三卷。”*《宋史》卷二〇二，北京，中華書局，1977年，頁5045。

《經典釋文》成於陳後主時，*陸德明序自稱作於“癸卯之歲”，學者持陳至德元年(583)和唐貞觀十七年(643)兩種觀點。然據《册府元龜》記載，太宗於貞觀十六年閲《經典音義》，嘆曰“德明雖亡，此書足可傳習”，足證後説不可從，當以至德元年爲是。參王利器《〈經典釋文〉考》，收入氏著《曉傳書齋集》，上海，華東師範大學出版社，1997年。《隋志》、《日本國見在書目》成於隋唐時期，在諸目中相對原始可信。尤其是《釋文敍録》多出自承襲，據王利器先生考證：“右項以上，正文乃鈔襲前人，注文始出之陸氏”，“右項以上所著録各書之音注，其斷限至蕭齊而止”，“右項以下著録，則德明之所附益者”，“全是梁、陳間人”。*王利器《曉傳書齋集》，頁42。今案《釋文敍録》將《詩譜》列於右項，“徐整暢、大叔裘隱”係其注語，則“鄭玄《詩譜》二卷”出自蕭齊以前舊目之著録，“徐整暢、大叔裘隱”應係陸德明所附益陳以前之著録。徐整係孫吴時人。大叔裘事迹不詳，“隱”是多見於六朝的一種注釋體裁，*“隱”即“隱義”。《梁書·何胤傳》載何胤“注《易》，又解《禮記》，於卷背書之，謂爲‘隱義’”。北京，中華書局，1973年，頁735。據學者分析，“隱”得名於“卷背書之”的書寫方式，無關乎微言大義，詳見洪湛侯《詩經學史》，北京，中華書局，2005年，頁253；蘇芃《隱義： 一種消失的古書形制》，《光明日報》2017年04月15日11版。至於王應麟《玉海》卷三八《藝文》云“《經典釋文敍録》所稱徐整暢、太叔裘隠，蓋整既暢演而裘隱括之”，頁721上，姚振宗《隋書經籍志考證》云“徐整取鄭氏《詩譜》而暢言之，太叔裘更發其所隱”，二十五史補編本，北京，中華書局影印，1955年，頁5085下，二人均訓“隱”爲“隱微”，其説未確。未見於蕭梁以後(詳本節下文注)，再考慮到《釋文敍録》的時間下限，則大叔裘不應遲於梁代。

《釋文敍録》所著録二卷本《詩譜》，可能是原書白文本，也可能已是注本。再綜合分析諸目，可知宋以前最通行的鄭氏《詩譜》是大叔裘二卷注本。其次爲徐整注本，可能存在二卷本和三卷本。諸目著録爲一卷者，《日本國見在書目》所載並非全帙，《秘書省續編到四庫闕書目》的文本和性質疑義尚多，*今葉德輝考證本之底本僅爲丁氏遲雲樓抄本，葉氏謂此抄“文多訛誤”。此目與徐松輯自《永樂大典》的《四庫闕書目》有何關係，前人莫衷一是(筆者初步推測是同一書目)。更重要的是，此目究竟記載了何時的藏書、如何理解“闕”的含義，學界尚缺乏討論，有李秋實、張固也和王新華先生的研究可參(李秋實《〈秘書省續編到四庫闕書目〉校證》，吉林大學2007年碩士論文；張固也、王新華《〈秘書省續編到四庫闕書目〉版本源流考》，《新世紀圖書館》2010年第1期)。均未足憑據。因知在鄭玄身後直至宋代，有確切記載的《詩譜》單行本，是二卷或三卷注本。由於别無白文本的確切著録，尤其是“隱”注本身往往篇幅短小，*“隱”類注釋往往篇幅不大，據《隋書·經籍志一》著録： 梁有《毛詩音隱》一卷，干氏撰；梁有《毛詩表隱》二卷，陳統撰，亡；梁有《毛詩背隱義》二卷，宋中散大夫徐廣撰；梁有《喪服經傳隱義》一卷，亡；《禮記音義隱》一卷，謝氏撰；《禮記音義隱》七卷；梁有《春秋經傳説例疑隱》一卷，吴略撰；梁有《論語隱》一卷，郭象撰；《説文音隱》三卷。惟《梁書》本傳載何胤《毛詩隱義》十卷(亦見《隋志一》)、《禮記隱義》二十卷，近於《毛詩》二十卷、《禮記》二十卷的通行本卷數，疑已具備《毛詩》、《禮記》正文。另一方面，從傳世文獻對“隱”類文獻的徵引看來，蘇芃《隱義： 一種消失的古書形制》(未删節稿)指出：“南朝劉宋時期裴駰《史記集解》中徵引《史記音隱》八則，隋唐時期陸德明《經典釋文》、孔穎達《禮記注疏》大量援引《禮記隱義》，慧琳《一切經音義》引有《字林音隱》，且每則内容都較爲簡短。”諸家注本應附著於《詩譜》原書流傳。

至於鄭氏《詩譜》原書卷數，二卷的可能性最大，後來注本或仍爲二卷，或析爲三卷。然而《詩譜》序稱“解一卷而衆篇明”，或許不是虚指，《詩譜》原書也可能爲一卷本，後來注本析爲二或三卷。此外在理論上，我們也不能完全排除原書爲若干卷，後來注本合爲二卷的可能。

(二) 《詩譜》單行本的亡佚

單行本鄭氏《詩譜》在北宋仁宗時已不見朝廷庋藏。歐陽修《詩譜補亡後序》云：

世言鄭氏《詩譜》最詳，求之久矣不可得，雖《崇文總目》秘書所藏亦無之。慶曆四年，奉使河東，至於絳州，偶得焉。其文有注而不見名氏。然首尾殘缺……*《詩本義》附録《詩譜補亡》，四部叢刊三編本，葉15A；另參《歐陽修全集》卷四二，北京，中華書局，2001年，頁603。

《崇文總目》成書於仁宗慶曆初，歐氏親與其事，自謂不收鄭《譜》，必屬實情。*今本《崇文總目》係從《永樂大典》輯出，僅十得二三。輯本只得據論原目有何書，不足論未收之書。另據筆者考證，仁宗、英宗《兩朝國史志》亦云：“《詩譜》世傳太叔求注，不在秘府。”*此據王應麟《玉海》卷三八《藝文》引《國史志》，頁721上。本文所以判斷爲《兩朝國史志》，而非三朝、四朝《國史志》，乃因馬端臨《文獻通考》云：“歐陽修於绛州得注本，卷首殘闕，因補成進之，而不知注者爲太叔求也”，北京，中華書局影印十通本，1986年，頁1545下，與此相近。再根據《宋史·藝文志一》云“《三朝》所録，則《兩朝》不復登載，而録其所未有者；《四朝》於《兩朝》亦然”，頁5033，可以判斷《玉海》引《國史志》和《文獻通考》引《兩朝國史志》爲同一記載。此外，《玉海》卷三八引《國史志》之文，其下又云：“《經典釋文敍録》所稱徐整暢、太叔裘隱，蓋整既暢演而裘隱括之。求字訛也。”(頁721上)趙士煒《宋國史藝文志》輯本收録，筆者判斷爲王應麟案語，而非《國史志》原文。首先，“求字訛也”乃針對《國史志》“太叔求”之文，是王應麟校語無疑。其次，王氏判斷《國史志》訛字的依據正是《釋文敍録》作“裘”，因知《經典釋文敍録》云云亦是王氏校語。又云：“歐陽修於绛州得注本，卷首殘闕，因補成進之，而不知注者爲太叔求也。”*馬端臨《文獻通考》引《兩朝國史志》，頁1545下。益證仁宗、英宗時，鄭《譜》已極罕見。

可以確信的是，單行本鄭《譜》始終以抄本流傳，未經雕版刊行，不易流佈。鄭《譜》抄本於仁宗時已不見於官藏，即便民間尚有孑遺，亦應逐漸絶迹於中土。縱觀南宋至元代著録之《詩譜》，多爲歐陽修《補譜》一卷，我們判斷爲歐《譜》的著録有： 《秘書省續編到四庫闕書目》：“歐陽修補注《毛詩譜》一卷。”*《宋史藝文志補·附編》，頁303。徐松輯《四庫闕書目》同，《宋史藝文志補·附編》，頁272。晁公武《郡齋讀書志》：“《詩譜》一卷，右漢鄭康成撰，歐陽永叔補完之。”*《袁本昭德先生郡齋讀書志》卷一上，《續古逸叢書》本，葉17B。衢本近之。《中興館閣書目》：“注者爲大叔求。”*《困學紀聞》卷三引《館閣書目》，四部叢刊三編影元本，33册，葉23A。此蓋著録歐《譜》時提及鄭《譜》，與本節上文所引《國史志》文字類似。《玉海》：“歐陽脩補亡。”*《玉海》卷三八引《書目》，頁721上。趙士煒輯本《中興館閣書目》據《玉海·藝文》著録爲“《詩譜補注》一卷，太叔求注，歐陽修補亡”，《宋史藝文志補·附編》，頁497，與筆者所輯有所不同。尤袤《遂初堂書目》：“歐陽氏《詩本義》，歐陽氏《續詩譜》。”*尤袤《遂初堂書目》，葉3B。陳振孫《直齋書録解題》：“《詩譜》三卷，*三卷當指陳振孫所知鄭《譜》卷數，非指歐《譜》。案之《直齋書録解題》，《詩》類著録依次爲： 《毛詩》及《毛詩故訓傳》、《詩風雅頌》及《序》、《毛詩正義》、《毛詩釋文》、《韓詩外傳》、《詩譜》、《毛詩鳥獸草木蟲魚疏》、《詩折衷》、《詩本義》圖譜附等等。從目録的次序看來，所録《詩譜》指鄭氏原書，對歐《譜》的著録則在《詩本義》附録中。漢鄭康成撰，歐陽修補亡。”*陳振孫《直齋書録解題》卷二，上海古籍出版社，1987年，頁36。王應麟《玉海·藝文》：“歐陽修補注一卷。”*《玉海》，頁721上。馬端臨《文獻通考》：“《詩譜》一卷。歐陽公自序曰”云云。*《文獻通考》，頁1545下。《宋史·藝文志一》：“歐陽脩《詩本義》十六卷，又《補注毛詩譜》一卷。”*《宋史》卷二〇二，頁5045。

特殊的是，《遂初堂書目》、《秘書省續編到四庫闕書目》、《宋史·藝文志一》三目仍收録鄭《譜》，且皆兼收歐《譜》。我們推測這些著録，尤其是《遂初堂書目》和《宋志一》編者，可能並未有意區别鄭、歐二《譜》，且書目之編撰，輾轉相因、承襲舊目者往往有之，非必親見原書。

惟經靖康之厄，宋廷於紹興時改定之《秘書省續編到四庫闕書目》復著録鄭氏《詩譜》一卷，值得注意。此目疑義雖多，尚不能完全排除鄭《譜》一度失而復得的可能。然而考慮到南宋目録别無關於鄭《譜》存世的有效著録，我們仍然推測單行本鄭氏《詩譜》很可能在北宋時已經亡佚，至遲亡於宋末。

同時，從宋代學者的《詩經》學著述看來，對《詩譜》的利用集中在已見於《毛詩正義》節録的《譜》文，自歐陽修以降，鮮有學者利用鄭《譜》原書之譜表(歐氏《補譜》亦有譜表)。在學術史意義上，單行本鄭氏《詩譜》在北宋實已失去影響。

(三) 《詩譜》原書的譜表

復原《詩譜》依據的基本材料有二，一是《毛詩正義》等古書對《詩譜》的節録和描述，迄今所有輯佚工作均以此爲基礎。二是已有的輯佚成果，尤以最早從事復原工作的歐陽修《補譜》最爲重要。

《正義》節録本《詩譜》與歐氏《補譜》的最大差别是，歐《譜》有譜表，《正義》本無譜表。實際上，鄭玄既以“譜”名書，*後人又稱“譜”爲“圖”。歐陽修曾仿鄭《譜》著《詩圖》。《通志·圖譜略》著録鄭康成《詩圖》，當指《詩譜》。意味着此書具備“譜”，而且“譜”應是此書的核心。

“譜”在指稱體裁時，與我們熟悉的“表”意義接近，《史記·十二諸侯年表》序即以“譜”、“表”對文：

於是譜十二諸侯，自共和訖孔子，表見《春秋》、《國語》學者所譏盛衰大指著於篇，爲成學治古文者要删焉。*《史記》卷一四，北京，中華書局，2013年，頁643—644。

又，《三代世表》序云“自殷以前諸侯不可得而譜”，*《史記》卷一三，頁617。《漢興以來諸侯王年表》序云“臣遷謹記高祖以來至太初諸侯，譜其下益損之時”，*《史記》卷一七，頁964。“譜”皆同於“表”。後人一般認爲，表濫觴於譜。*《史記集解》引梁劉杳云“《三代系表》旁行邪上，並效《周譜》”《史記》卷(轉下頁)可惜先秦兩漢的譜皆湮没不傳，譜究竟是何種文獻形態，尚缺乏實據。我們猜測，表是譜的一種形式，但譜未必皆像表一樣縱横交錯。*(接上頁)一四，頁642。劉知幾《史通·表曆》亦引此文，謂出自桓譚。《史通》又云“表之所作，因譜象形”，《史通通釋》卷三，上海古籍出版社，1978年，頁53。*此處對譜之體裁的思考，得到北京大學歷史系陳侃理先生諸多啓發。可以確定的是，譜是一種特殊的體裁，其空間布局與普通書寫有所區别。

鄭玄在《詩譜》序中的自陳，*或謂《詩譜》序出自宋均，非是。《唐會要》卷七七載劉知幾議曰“宋均於《詩譜》云‘序我先師北海鄭司農’”，上海古籍出版社，1991年，頁1664。引宋均序文僅此一句。邢昺《孝經正義》引作“宋均《詩譜》序云”。後人或據此以爲鄭玄《詩譜》之序文乃宋均所作，如《玉海》卷三八云“宋均《詩譜》序云‘我先師北海鄭司農’，又云‘夷厲已上’”云云，自注“見唐劉子玄議”，頁721上。今案《文苑英華》卷七六六劉子玄議作“宋均於《詩緯》(版本注： 一作‘譜’)序云”(文後版本注：“一作”皆《唐會要》)，《文苑英華》，北京，中華書局，1966年，頁4033上；《册府元龜》卷六〇四亦作“宋均《詩緯》序云”，《册府元龜》，南京，鳳凰出版社，2006年，頁6963。當以宋均《詩緯》序爲是。驗之《毛詩正義》，《詩譜》序爲鄭玄所作，斷無疑義。可以印證原書具備譜，且譜是《詩譜》的核心：

夷、厲已上，歲數不明。大史《年表》自共和始，歷宣、幽、平王而得《春秋》次第，以立斯譜。欲知源流清濁之所處，則循其上下而省之。欲知風化芳臭氣澤之所及，則傍行而觀之。此《詩》之大綱也。舉一綱而萬目張，解一卷而衆篇明。於力則鮮，於思則寡。其諸君子亦有樂於是與。*《毛詩正義·詩譜序》，頁556下—557上。案本文所引《毛詩正義》，《鄭風》以後文字采用影印單疏刊本(《南宋刊單疏本毛詩正義》，北京，人民文學出版社，2012年)，《鄭風》以前單疏本缺，采用影印阮刻本。

正如《史記》年表内容雖然簡略至極，卻藴涵了古人重視的“盛衰大指”、“興壞之端”，可以使讀者“一觀諸要”，“爲成學治古文者要删”，*“興壞之端”見《史記·六國年表》序，頁831，其餘見《十二諸侯年表》序，頁643，644。鄭玄對《詩譜》的期許也極高，認爲《譜》是“《詩》之大綱”。大綱無疑意味着重要，“舉一綱而萬目張”，囊括衆篇；同時又簡明易曉，“於力則鮮，於思則寡”，這應得益於“斯譜”通過某種方式，直觀地呈現了“上下”和“傍行”兩種維度。“上下”、“傍行”之事，假如單純訴諸文字(如《譜》文)，恐怕對作者和讀者都是挑戰，談不上力鮮、思寡；惟有采用兼具“上下”、“傍行”即縱、横兩種維度的“譜”(《譜》表)，纔符合鄭玄本人對《詩譜》的描述。

《毛詩正義》對《詩譜》的描述，也足證《譜》表的存在(爲便敍述，下文一般以“表”指稱“譜”，以區别《譜》“文”)。*但嚴格地説，我們認爲鄭書原“譜”，與一般意義上縱横交錯的“表”略有差别。其一，《正義》於諸風《譜》疏之末歷述諸篇所繫君世，每云“鄭於左方中皆以此而知”，或云“鄭於左方中云”、“左方無君世”，説明在《譜》文“左方”存在《譜》表。

其二，《譜》序《正義》曰：

以其列諸侯世及詩之次，故名“譜”也。……此《詩》……謂之“譜”，譜者，普也，注序世數，事得周普，故《史記》謂之譜牒是也。*《毛詩正義·詩譜序》，頁556下，557上。

説明《詩譜》的主要内容是君世和詩次。而從《正義》所引《譜》文看來，對二者的記述並不多。可見君世和詩次正是《譜》表承載的内容。惟着眼於《譜》表，《詩譜》方可以類比於譜牒類文獻。

其三，今《王風·葛藟》序“刺平王”，《正義》云：“定本云‘刺桓王’，義雖通，不合鄭《譜》。”*《毛詩正義》卷四之一，頁702下。今《王》譜譜文未及《葛藟》，當認爲《譜》表將《葛藟》繫於平王。《釋文》出文“刺桓王”，云：“本亦作‘刺平王’，案《詩譜》是平王詩。”*《經典釋文》卷五，頁63下。此處《正義》及《釋文》，皆得説明《譜》表使君世和詩次呈現對應關係。

至此，我們可以大致認爲，鄭玄自詡爲“《詩》之大綱”的《詩譜》，原書主要由《譜》序、《譜》文和《譜》表構成，*有數處《釋文》、《正義》引《詩譜》文字，無法判斷出自何篇，輯佚者往往列入附録。其中《譜》表是全書的核心。《譜》表應呈縱横布局，記録了君世和詩次，並使君世與詩次對應。

至於《譜》表的具體布局形式，以及《譜》表與《譜》文之間如何組織，是《詩譜》復原工作的關鍵。我們將以《毛詩正義》和歐陽修《詩譜補亡》爲基本材料，參考後人的輯佚，以鄭玄原義爲準繩，作進一步討論。需要從方法上説明的是，既然《詩譜》文獻不足，判斷鄭玄《詩譜》“原義”的理據究竟何在？我們認爲《毛詩譜》本來即與《毛詩箋》貫通，二者又均以《毛詩序》爲基礎，*參拙文《從〈大雅·思齊〉看鄭玄解〈詩〉的原則》、《〈秦風·渭陽〉的經學建構》。所以大、小序和鄭箋都可成爲我們理解鄭《譜》原義的依據。無論《詩序》、《詩箋》還是《詩譜》，皆係《毛詩》經義的組成部分。

二 《正義》節録本與《詩譜》原貌

單行本《詩譜》亡於宋代。《毛詩正義》對《詩譜》的節録和描述，是宋代以來所有學者復原《詩譜》的起點。歐陽修所謂“補亡”，亦依據《正義》以補苴絳州《詩譜》殘本之缺亡。

(一) 《正義》節録本與《詩譜》原書之差别

《正義》節録《詩譜》，必然先天損害原書的完整性。《正義》節録本與《詩譜》原書的差别主要有三。

第一，《正義》節録本不録《譜》表。《正義》“左方”之文，原就《譜》表而發。今本未收《譜》表者，蓋因體裁不協，於《正義》定稿前删去。阮元《校勘記》以爲南宋注疏合刻時始删《譜》表，*阮元《毛詩注疏校勘記》，《續修四庫全書》，180册，上海古籍出版社，2002年，頁498下。今單疏本重見天壤，足證其説之誤。*今單疏傳本主要是南宋覆刻本，據筆者對羣經義疏版本的綜合研究，南宋覆刻本應與北宋監本高度接近。參拙文《宋刊羣經單疏傳本討源》，《中國經學》第17輯，桂林，廣西師範大學出版社，2015年，頁99—118，而北宋國子監在彙集唐抄本進行校勘刊刻時，對唐抄本主體的内容所作删改相當有限，參拙文《敦煌本〈周易·賁卦〉正義校議——北宋官校〈五經正義〉管窺之一》，《中國典籍與文化論叢》第18輯，南京，鳳凰出版社，2017年，頁19—34。故而可以由今存南宋監本《毛詩正義》不具《譜》表，推斷唐抄《正義》主體原不具《譜》表。

第二，《正義》節録本割裂《檜鄭》譜，改變《檜》、《王》二譜次序。據《正義》“先譜《檜》而接説《鄭》”云云，*《南宋刊單疏本毛詩正義》，北京，人民文學出版社，2012年，頁106上。可知《詩譜》原書《檜》、《鄭》同譜。《正義》“鄭《譜》、《王》在《豳》後”，*《毛詩正義》卷一之一，頁562上。“《王》詩次在《鄭》上，《譜》退《豳》下者”，*《毛詩正義》卷四之一，頁697上。説明《詩譜》原書《王》殿《國風》之末。周中孚《鄭堂讀書記》、阮元《校勘記》以爲《正義》原本備録《詩譜》於卷首，注疏合刻時始散入各處，改變《詩譜》舊第。*周中孚《鄭堂讀書記》，北京，商務印書館，1958年，頁129；阮元《毛詩注疏校勘記》，頁484上。今單疏本具在，足證《正義》原本已將諸《譜》分冠各類之首。

第三，《正義》引録《譜》文不全。輯佚者發現，《譜》文除了集中於各類之首，爲《正義》引用和疏釋，還零星散見於《正義》各處以及《經典釋文》。*詳參各《詩譜》輯本，如袁鈞《鄭氏佚書》本校語。一些《譜》文片段在《詩譜》原書中的位置已難考見。

(二) 《正義》對《詩譜》的定位

《詩譜》次第、體裁原與《毛詩》不同，《正義》兼收二者，必然面臨合則兩傷的問題。然而儘管《正義》删削和調整《詩譜》以遷就《毛詩》，卻不能單純認爲《詩譜》在《正義》中處於從屬地位。

南宋以降的注疏合刻本往往以《毛詩》經注本原有的“詁訓傳”篇題作爲卷端題，將《毛詩》序和經文排爲大字，《譜》文、毛傳、鄭箋、孔疏皆作雙行小字。後來讀者長期受注疏本影響，容易帶有《詩譜》從屬《毛詩》的成見。實際上，單疏本《正義》標目迥異於《毛詩》經注本。今《正義》單疏本卷端每以《譜》目和頻繁見諸《譜》文的“正變”爲題，如“鄭譜變風”或“小大正變雅譜、正小雅”，再低格書《緇衣》或《鹿鳴》等篇題，不題“詁訓傳”之目。

《正義》卷端《譜》目之下的“正變”，雖發自大序，真正使“正變”理論貫穿每一篇《風》、《雅》和《周頌》，恰恰是《譜》序和《譜》文的工作。*《詩譜》序、《周南召南》譜、《小雅大雅》譜皆詳論“正變”，各變《風》譜文亦往往以“變風始作”作結。《譜》表所承載的君世，也在“正變”約束之下。可以説“正變”是《詩譜》的核心概念。而《毛詩正義》一書，無論卷端標目，還是疏文内容，正是以《詩譜》“正變”結構統攝《三百篇》，組織《正義》全書。由此可見，《毛詩正義》雖然破壞了《詩譜》的完整性以對應《毛詩》次第，《正義》對《詩譜》的吸納和運用，卻比較符合鄭玄“《詩》之大綱”的期許。可惜《譜》表作爲“大綱”的核心，爲《正義》所删，代之以文字描述，已不能充分傳達《譜》表可能具有的豐富信息。

(三) 《正義》對“源流清濁”的誤解

《詩譜》序“上下”、“傍行”分别指《譜》表之縱、横，幾乎是歐陽修以下所有輯佚者的共識。奇怪的是，《毛詩正義》解“上下”之“源流清濁”主就《譜》文而發，所解亦有乖鄭旨，特在此詳辯其失，以作爲後文討論《譜》表原式的基礎。

《譜》序“欲知源流清濁之所處，則循其上下而省之”，《正義》曰：

若魏有儉嗇之俗，唐有殺禮之風，齊有太公之化，衛有康叔之烈。述其土地之宜，顯其始封之主，省其上下知其衆源所出，識其清濁也。*《毛詩正義·詩譜序》，頁557上。

關於“土地之宜”、“始封之主”的敍述屢見於《譜》文，“土地之宜”絶非《譜》表這一體裁所能體現，而“始封之主”諒非《詩譜》原表内容。知者，歐陽修《詩譜補亡》序云“鄭則第取有詩之君而略其上下”，反映了單行本《譜》表的内容，辨見下文三之(二)“絳州本的性質”。然則太公、康叔等“始封之主”無詩，不得列於原書《譜》表。可見孔疏所解“上下”、“源流”，無一語涉及《譜》表，而主就《譜》文而發。其中“康叔之烈”，連《正義》所引《邶鄘衛》譜文亦無法對應，可能只是基於常識的附會，用以解釋《譜》序，並不準確。

《正義》以“土地之宜”、“始封之主”爲“源”，“上”源之“清濁”導致“下”流之“清濁”。如魏地在舜、禹時有“儉嗇之俗”，流風下及，魏君“嗇且褊急”，*《魏》譜文，見《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁70下。《魏風》多刺儉刺貪；唐地在堯末洪水時有“殺禮之風”，下及僖侯“甚嗇愛物，儉不中禮”，“唐之變風始作”。*《唐》譜文，見《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁75下。《正義》此説，已違背鄭《譜》原義。

列國“變風作”的理由爲何？一曰天子，二曰諸侯。鄭玄於諸國變《風》譜文每云時君當某天子時，“政衰”或“國人美之”，*“政衰”見《邶鄘衛》、《檜》、《齊》、《魏》、《唐》、《陳》、《曹》譜文，“國人美之”見《鄭》、《秦》譜文。《王》、《豳》二譜在變《風》中地位特殊，不在此列。於是該國“變風始作”。《商頌》譜載“問者曰： 列國政衰則變風作”云云，*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁472下。突出諸侯的因素，符合變《風》譜文之義。*又如鄭玄於《魏風·葛屨》“維是褊心，是以爲刺”箋云：“魏俗所以然者，是君心褊急，無德教使之耳，我是以刺之。”《毛詩正義》卷五之三，頁757下。孔穎達《檜風·匪風》首章疏云“周道既滅，風爲之變，俗爲之改”，*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁109上。突出天子的因素，此説亦得之。

至於天子、諸侯二者的層次關係，如果大序“王道衰”和“國異政”的邏輯關係尚不明朗，鄭玄於《谱》序則明言：“後王稍更陵遲，懿王始受譖亨齊哀公，夷身失禮之後，邶不尊賢。”*《毛詩正義·詩譜序》，頁555下。作爲變《風》之始的《齊》、《邶》，其風之變主要應歸咎於以懿王、夷王爲首的“後王”，其次纔是諸侯自身因素。意即風變的根本原因在於周室大壞和天子政教衰微這一大勢，列國當時政教的興衰尚在其次。*即便時君有道，國人美之，着眼於天下形勢，仍屬於變《風》。至於土地之宜、始封之主等該國的歷史因素，更不能導致風變。如此方可理解《齊風》爲何皆刺詩，不見“太公之化”。《正義》着眼於《譜》文，將諸詩之清濁善惡，歸因於土地之宜、始封之主，有乖鄭玄作《譜》之義。*《正義》此説也違背了《唐風·蟋蟀》序“此晉也，而謂之唐，本其風俗，憂思深遠，儉而用禮，乃有堯之遺風”。《毛詩正義》卷六之一，頁766上。

理解《譜》序“源流清濁”之義，當着眼於《譜》表。然而《正義》下文解《譜》序“欲知風化芳臭氣澤之所及，則傍行而觀之”，已經着眼於《譜》表的“傍行”維度。疏曰：

屬其美刺之詩，各當其君。君之化傍觀其詩。知其風化得失，識其芳臭，皆以喻善惡耳。*《毛詩正義·詩譜序》，頁557上。

《正義》明確指出傍行者爲詩，而詩幾乎不見於《譜》文，因知此疏實就《詩譜》原表而發，詩是《譜》表横欄的主要内容。

《正義》撰人既以單行本《詩譜》爲依據，何以明“傍行”而不明“上下”？《詩》疏非一時之作，有舊疏、新疏之别，又屢經修訂，書成衆手。我們推測“左方”之表於《正義》定稿前某一階段删去，遂使繼後之撰人不明就裏，誤解“上下”，不得“源流清濁”原義。

三 歐氏《補譜》與《詩譜》原貌

《正義》保留《譜》文而去其《譜》表，很大程度上導致輯佚者對《譜》文爭議較小，《譜》表則衆説紛紜。歐氏以降，補製《譜》表者有： 清代朱鶴齡《詩經通義》附《考定鄭氏詩譜》、*朱鶴齡《詩經通義》，芋園叢書本，《叢書集成續編》，107册。馬驌《繹史》、*馬驌《繹史》，北京，中華書局，2002年。戴震《毛鄭詩考正》卷首、*戴震《毛鄭詩考正》，戴氏遺書本，《續修四庫全書》，63册。吴騫《詩譜補亡後訂》、*吴騫《詩譜補亡後訂》，拜經樓叢書本。汪龍《毛詩異義》附、*汪龍《毛詩異義》，安徽叢書本，收入上海書店《叢書集成續編》，5册。袁鈞《鄭氏佚書》、*袁鈞《鄭氏佚書》，光緒十四年(1888)浙江書局本。丁晏《鄭氏詩譜考正》、*丁晏《鄭氏詩譜考正》，邵武徐氏叢書本，收入上海書店《叢書集成續編》，7册。胡元儀《毛詩譜》，*胡元儀《毛詩譜》，清經解續編本。胡元儀《北海三考》卷三自謂“刊入《續經解》中者非定本也”，蓋另有定本，俟後訪之。民國馬徵慶《毛詩鄭譜疏證》、*馬徵慶《毛詩鄭譜疏證》，馬鍾山遺書本。徐英《詩經學纂要》等等。*徐英《詩經學纂要·詩譜第八》，上海，中華書局，1936年。在衆多補輯《詩譜》者中，歐氏《詩譜補亡》不僅最早，還是惟一可能參考了單行本《詩譜》的輯本。因而歐《譜》傳本雖然存在不少錯誤，對於《詩譜》復原工作來説，亦應視爲《正義》以外最重要的文獻。

(一) 歐氏《詩譜補亡》的文獻版本

初，歐陽修據《春秋》、《史記》及毛傳、鄭箋作《詩圖》十四篇(圖即譜表)。慶曆四年(1044)，歐氏於絳州得《詩譜》殘本，因取《詩圖》“補其譜十有五”，*見歐陽修《詩譜補亡後序》，《詩本義》附録《詩譜補亡》，四部叢刊三編本，葉16A；另參《歐陽修全集》卷四二，頁604。並“粗述其興滅於後”；*見歐陽修《詩譜補亡》序，《詩本義》附録《詩譜補亡》，四部叢刊三編本，葉1A；另參《歐陽修全集》卷一五五，頁2580。又依據《正義》補《譜》序“周公致太平”以上文字二百七，因爲之注，“致太平”以下則用舊注；增損塗乙改正者八百八十三，*四部叢刊影元本《歐陽文忠公文集》之《居士集》卷四一《詩譜補亡後序》作“三百”，原注“一作八”。《歐集》南宋周必大刊本之傳本此卷抄配。山淵閣抄本及明刻本作亦作“三百”。使“鄭氏之《譜》復完矣”。*見歐陽修《詩譜補亡後序》，《詩本義》附録《詩譜補亡》，四部叢刊三編本，葉16A；另參《歐陽修全集》卷四二，頁604。補成進之。則歐氏《詩譜補亡》原具備鄭氏《譜》序及歐注和舊注、《譜》表及表後歐氏案語“粗述其興滅”、《譜》文及舊注。

《詩圖》今亡。進呈朝廷之《補譜》單行本，據上文一之(二)“《詩譜》單行本的亡佚”所引宋代書目，應是一卷本。歐書單行本不傳。今《補譜》皆收入歐陽修《詩本義》附録或末卷。且曾存在於南宋中期的江、浙、閩、蜀諸本、張爟刊本、陳振孫所著録《詩本義》版本，皆將《詩譜補亡》并《詩圖總序》編入《詩本義》附録或末卷。南宋慶元二年(1196)周必大刊《歐陽文忠公集》之《外集》卷一〇末校語云：

按公墓誌等皆云《詩本義》十四卷，江、浙、閩本亦然，仍以《詩圖總序》、《詩譜補亡》附卷末。惟蜀本增“詩解統序”并“詩解”凡九篇共爲一卷，又移《詩圖總序》、《詩譜補亡》自爲一卷總十六卷。故綿州於集本收此九篇，它本則無之。今附此卷中。*《歐陽文忠公集·外集》卷一〇，南宋慶元二年周必大刊本，葉20A。文内“綿州”指《歐集》版本。

《詩本義》版本開禧三年(1207)張爟跋云：

“泛論”五、“統解”十附之《本義》之下何也？……《詩譜》無《三頌》何也？……非缺也，大儒著作之體如此。*跋文據山東省圖書館藏《歐陽文忠公毛詩本義》抄本卷尾。“統解”，道光刻本作“説解”，中國人民大學藏明刻本缺此半葉。“統”蓋針對數篇詩乃至某一詩類，有别於《詩本義》正文針對某一詩篇。

陳振孫《直齋書録解題》著録“《詩本義》十六卷《圖》、《譜》附”，解題云：

先爲“論”以辨毛、鄭之失，然後斷以己見。末二卷爲“一義解”、“取舍義”，“時世”、“本末”二論，“豳”、“魯”、“序”三問，而《補亡鄭譜》及《詩圖總序》附於卷末。*《直齋書録解題》卷二，頁36。標點有改動。

今《詩本義》傳本所收《補譜》内容皆殘缺不全，僅存歐序、部分譜表及歐氏案語(如圖一)、《詩譜補亡後序》，另附《詩圖總序》；皆缺鄭玄《譜》序及注、《譜》文及注、《三頌》譜。張爟謂《補譜》原無《三頌》，固然與歐氏自道“補譜十五”相違，然開禧刊本亦不具三《頌》譜可知也。

圖一 歐陽修《詩譜補亡·檜鄭譜》書影，選自四部叢刊三編本《詩本義》， 表中君世、詩次已錯亂不堪

北宋慶曆中，歐陽修著《詩譜補亡》，自稱使鄭《譜》復完。可惜南宋中期以來，*據張爟跋及臺北故宫藏南宋刊本可知。歐氏《補譜》亦亡失大半。儘管如此，歐《譜》中價值最高的譜表，除《三頌》以外皆有保留。然而各本歐氏譜表多有不同，何者更接近歐書原貌，是我們討論歐、鄭二《譜》關係的前提。在此，應先釐清《詩本義》的版本源流。

《歐陽文忠公集》之《附録》所載北宋人爲歐氏所撰行狀、事迹、史傳，*《附録》卷一吴充撰《行狀》，卷二韓琦撰《墓誌銘》、蘇轍撰《神道碑》，卷三《神宗實録》本傳、葉濤撰《重修實録》本傳，卷四《神宗舊史》本傳，卷五歐陽發等撰《事迹》。皆謂《詩本義》爲十四卷，當係原本卷數。南宋晁公武《郡齋讀書志》以降，公私書目著録皆十五卷或十六卷本。據周必大本校語，刊於慶元二年以前的江、浙、閩本《詩本義》皆十四卷附《詩圖總序》、《詩譜補亡》，則尚爲原本分卷；惟蜀本十六卷，增“詩解統序”及八篇“統解”編爲一卷，又以《詩圖總序》、《詩譜補亡》爲卷十六。開禧三年張爟刊本有“統解”，蓋十五卷附録本或亦十六卷本。特殊的是陳振孫《直齋書録解題》著録的“十六卷《圖》、《譜》附”，*《文獻通考》著録“歐陽《詩本義》十六卷”，頁1546中，亦引陳氏《解題》。據解題内容，作爲《詩本義》主體的“論”與“本義”(“本義”即解題所云“己見”)之後，“末二卷”既不數今本卷十六或附録的《詩譜補亡》、《詩圖總序》，亦不具今本卷一五全卷的“統解”，則“論”與“本義”或較今本多二卷爲十四卷，《圖》、《譜》又在十六卷之外。*如果陳振孫著録本具備“統解”，則“論”與“本義”較今本多一卷爲十三卷，卷十四爲“統解”。且“十六卷《圖》、《譜》附”的著録，與《宋史·藝文志一》“歐陽修《詩本義》十六卷，又《補注毛詩譜》一卷”相似。*《宋史》卷二〇一，頁5045。益信陳振孫著録本，《詩圖總序》、《詩譜補亡》又在十六卷之外。

《詩本義》現存版本有南宋中期刻本、*現存臺北故宫，沈氏研易樓舊藏，鈐顧元慶、潘祖蔭印，《滂喜齋藏書記》著録。有抄配(卷一至五、卷八葉一〇至一五、卷九首葉、卷一四末葉、卷一五)，阿部隆一謂清末補寫。避諱不嚴，宋諱闕筆至“慎”字。阿部隆一《增訂中國訪書志》、《沈氏研易樓善本圖録》均鑑定爲南宋寧宗朝江西刊本，依據是蔡懋、胡昌、胡彦三名刻工於寧宗時在吉安刻書四種。山淵閣抄本、*山東省圖書館藏《歐陽文忠公毛詩本義》抄本十六卷，鈐“孫仲恒”、“孫氏山淵閣藏書記”二方印，該館鑑定爲明抄本。上海圖書館亦著録有明抄本，未見。據袁媛《明本〈毛詩本義〉價值述略——以〈詩本義〉的流傳爲中心》，上圖藏抄本卷一四、一五的編排次序與此抄相同，卷一五的獨特異文亦與此抄接近。明後期刻本、*有刻書序及校勘名氏。本文依據中國人民大學藏本。《中國人民大學圖書館古籍善本書目》(北京，中國人民大學出版社，1991年)據刻工“戴惟孝”著録爲萬曆、天啓間刻本。參袁媛《明本〈毛詩本義〉價值述略——以〈詩本義〉的流傳爲中心》。清通志堂刻本、清道光十四年(1834)刻本、*《毛詩本義》十六卷，有牌記及刻書序。本文依據哈佛燕京圖書館藏本的數字影像。四庫全書本、四部叢刊三編本等。其中宋本、通志堂本、四庫本、四部叢刊本内容高度接近，爲同一版本系統，姑稱之爲宋本系統。實際上，四部叢刊本即出自此帙宋本，通志堂本原亦以同版的錢遵王本爲底本，*承喬秀岩、王景創先生賜告，《通志堂經解目録》載“何焯云： 遵王宋本，伊人校勘未當，深爲可惜”，叢書集成本，18册，頁8。查《錢遵王述古堂藏書目録》著録歐陽修《詩本義》十五卷二本(原注： 宋板)，歐陽修《鄭氏詩譜補亡》一卷一本(原注： 宋板)。而文字略異於宋本。*通志堂本可能參考了明本，參見下文三之(四)“歐《譜》與鄭《譜》存在差距的原因”注釋。

今宋本系統諸本卷端題“詩本義”，分十五卷，附録《詩譜補亡》一卷，又附《詩圖總序》一卷(宋本附録爲原刻)。《詩譜補亡》題“鄭氏詩譜”、“歐陽脩補亡”。傳本皆無張爟跋。前十二卷“論”與“本義”不録《毛詩》原文。卷一四爲“時世論”、“本末論”、“豳問”、“魯問”、“序問”(宋本末葉補寫)。卷一五(宋本此卷補寫)爲“詩解統序”、“二南爲正風解”、“周召分聖賢解”、“王國風解”、“十五國次解”、“定風雅頌解”、“十月之交解”、“魯頌解”、“商頌解”。

今宋本是否即是蜀本或張爟本之一，並無任何有力證據。周必大所刊《歐集》之《外集》卷一〇“詩解統序”篇題下小注云“蜀中《詩本義》有此九篇，他本無之，故附此”，*《歐陽文忠公集·外集》卷一〇，葉10B。則所收“統解”應是蜀本篇次。*也存在另一種可能，此爲綿州本《歐集》篇次，與蜀本篇次有别。然此《歐集》之“十月之交解”排在“統解”之末，與今宋本略有不同。

前人多傾向於今宋本即張爟本，*如四部叢刊三編本書後張元濟跋語云“原有開禧三年跋，此已佚，俟訪得續補”，是以今宋本即張爟刊本。這一判斷尚缺乏實據。張爟跋云“鋟板於永康之守居”，南宋永康縣轄於婺州，在今浙江金華。然檢現存南宋金華刊本，*如國圖藏南宋婺州本《古三墳書》、《周禮》、《禮記》、《三蘇先生文粹》，南京圖書館藏宋刊《歐陽先生文粹》。字體皆與此宋刻《詩本義》傳本差别較大，且未見此本有已知的金華附近刻工。*吉安距金華路途遥遠。鑑定者所舉吉安刻工，不能論證此本刊於金華。我們認爲今宋本可能是蜀本、張爟本、陳振孫著録本以外的另一版本。*張爟刻書地也可能是四川永康軍，然而宋刻《詩本義》字體也不類蜀刻本。

今宋本系統之外，山淵閣抄本、明後期刻本、道光刻本的標目、分卷和備録經注之體例相同，文本及卷一四、一五的編排也更接近，而皆與宋本系統存在較大差别，屬於《詩本義》傳本的另一系統，姑稱之爲明本系統。*宋本系統與明本系統之文本，在《詩譜補亡後序》中判然有别。在此不贅。

孫氏山淵閣抄本末附開禧三年張爟跋，無刻書序。卷端題“歐陽文忠公毛詩本義”，凡十六卷，《詩譜補亡》、《詩圖總序》并在卷一六。前十二卷備録所涉及的《毛詩》傳箋全文。宋本系統卷一五的“十月之交解”，此抄在卷一四末。宋本系統卷一四末的“豳問”、“魯問”、“序問”，此抄分别編入卷一五“王國風解”、“魯頌解”、“商頌解”之後。

明刻本卷首有刻書序及開禧三年張爟跋。題名、卷數及備録《毛詩》的體例皆同山淵閣抄本。卷一四爲“時世論”、“本末論”、“十月之交解”，同山淵閣抄本。卷一五將“豳問”、“魯問”、“序問”排在末尾，與山淵閣抄本次序有别。

道光本卷一四僅具“時世論”、“本末論”，“豳問”、“魯問”、“序問”排在卷一五末尾。此本以明刻本爲底本，也參考通志堂本略作校改，並做了新的更動。爲省篇幅，本文不予討論。*刻書序稱“《詩譜》表又參考周君平叔校本略爲釐定”，《歐陽文忠公毛詩本義》卷首《重刊毛詩本義敍略》，清道光十四年刻本，葉2A。周平叔不知何許人，《詩譜》及《補譜》無單行本傳世，其所校改或出於現存《詩本義》版本，或出於己見，對本文論題的參考價值不大。惟後人輯佚《詩譜》所依據的歐氏《補譜》，主要是通志堂本和道光本之一，由於二本差别較多，且均非歐書原貌，導致輯佚者對歐《譜》的認識産生偏差，此又研治歐氏《詩經》學者所當措意。

今宋本系統與明本系統傳本，何者更接近歐書原貌，是我們討論《詩譜補亡》的基礎。值得注意的是，卷一五首篇“詩解統序”歐氏自陳“統解”的内容：*“詩解統序”，《詩本義》及《歐集》各本同，疑當作“詩統解序”。

故二《南》牽於聖賢，《國風》惑於先後，《豳》居變《風》之末，惑者溺於私見，而謂之兼上下。二《雅》混於小大而不明，三《頌》昧於《商》、《魯》而無辨。……故先明其統要十篇。*此據通志堂經解本，葉1A—2B。四部叢刊本此卷配補。

不計此序，宋本系統卷一五只有八篇，山淵閣抄本和明刻本正是十篇，似乎更符合歐氏原義。然《詩本義》本來不收“統解”，*裴普賢認爲“統解”九篇的内容與《詩本義》正文有重複或矛盾，應係歐氏所棄。見裴普賢《歐陽修詩本義研究》第七章《棄而不用的統解九篇》，頁135—140。有者皆後來版本編者所增。蜀本《詩本義》及綿州本《歐集》所收“統解”皆八篇，次序接近今宋本。張爟跋所謂“統解十”，不論是否果真完具，又謂“泛論五”，則與今宋本卷一四相合。陳振孫著録本亦謂“二論”、“三問”爲一卷，同於今宋本卷一四。明本系統卷一四則皆不具五篇之數。

再着眼於“統解”的内容，宋本系統此卷八篇皆《毛詩》各部類的屬性和次序，更符合“詩解統序”。山淵閣抄本和明刻本移出的“十月之交解”正關乎《小雅》次序，原應列入“統解”。而“詩解統序”所謂“《豳》居變《風》之末”的問題，在“十五國次解”中已有所涉及，“豳問”並未回答這一問題。宋本卷一四“豳問”、“魯問”、“序問”主要討論該文獻内部的問題，不涉及屬性和次序。山淵閣抄本所據刊本及明刻本將“三問”編入卷一五，又移出“十月之交解”，蓋係牽合“詩解統序”十篇之數，妄作更動之故。

至此我們由卷一四、一五的編排，可以推斷宋本系統比明本系統更爲原始。此外，我們還從各本異文發現了明本系統改動宋本之徵。*見下文三之(四)“歐《譜》與鄭《譜》存在差距的原因”注釋“幽公寧當周厲王時”、“子昭公當周惠王時”兩例，以及四之(二)“《譜》表内容”末段正文及注。然而明本系統之間的源流關係，無法據此二卷判定。從各本歐《譜》體式看來，山淵閣抄本最接近宋本系統。*參下文四之(一)“《譜》表體式”開頭的幾個注釋。尤其值得注意的是，宋本系統卷二有大段缺文，通志堂本作墨丁，而明刻本、道光刻本亦缺，惟山淵閣抄本存一百七十餘字，内容完整。這説明山淵閣抄本所據刊本，早於明後期刊本。*通志堂本與明刻本缺文情況一致，但不是同一版本系統；山淵閣抄本與明刻本屬於同一版本系統，但前者卷二完整，後者有大段缺文。通志堂本、明刻本、山淵閣抄本三者之間，缺文是否一致與是否屬於同一版本系統相背。何以如此，殊難解索。似乎只能認爲錢遵王本亦明刻本之底本。

經綜合分析，今宋本系統雖非北宋十四卷本之舊，在現存版本中，應最接近《詩本義》原貌。*前人或以爲歐書原本具備《毛詩》，如張金吾《愛日精廬藏書志》“《毛詩本義》十六卷，明刊本”云“通志堂本删去小序、經注，止以篇名標題，蓋非歐陽氏之舊矣”。清光緒十三年刻本，卷三，葉2B。然而書籍史上更常見的是，原書各自别行，後爲便閲覽而合編。我們認爲《詩本義》原本不録《毛詩》。其次爲山淵閣抄本，再次爲明刻本，道光刻本的參考價值最低。因而討論歐氏《補譜》原貌，應以宋本系統爲主要依據。宋本影像尚未公布，通志堂本略有更動，四部叢刊本最接近宋本《補譜》原貌。

(二) 絳州本的性質

歐陽修和當時國史館臣皆判斷絳州本是單行本鄭氏《詩譜》。後來絳州殘本和歐氏《詩譜補亡》單行本均亡失不傳，學者逐漸對絳州本的性質提出異議。如清代王謨云“絳州本亦只有譜無圖”，*王謨《漢魏遺書鈔·鄭氏詩譜序録》，《漢唐地理書鈔》，北京，中華書局，1961年，頁97下。袁鈞云“其絳州本亦即是從《正義》本寫出加注”，*袁鈞輯《詩譜》自序，見鄭氏佚書本《詩譜》卷一，葉2B。均謂絳州本無《譜》表。此類判斷的立論依據，蓋歐氏《詩譜補亡後序》云：

初，予未見鄭《譜》，嘗略考《春秋》、《史記》本紀、世家、年表而合以毛、鄭之説，爲《詩圖》十四篇。今因取以補鄭《譜》之亡者。……凡補譜十有五……*《詩本義》附録《詩譜補亡》，四部叢刊三編本，葉16A-B；另參《歐陽修全集》卷四二，頁604。

容易令人以爲《補譜》之表即歐氏自製之《詩圖》。然而歐氏獲得絳州本以前，所製《詩圖》實與《補譜》不同。除了十四圖、十五譜之分别，*《後序》“爲《詩圖》十四篇”，《詩本義》及《歐集》各本無異文。《毛詩》凡十五譜，依次是《周召》、《邶鄘衛》、《檜鄭》、《齊》、《魏》、《唐》、《秦》、《陳》、《曹》、《豳》、《王》、《小雅大雅》、《周頌》、《魯頌》、《商頌》。歐氏謂《詩圖》有十四篇，未知究竟，疑《魏》、《唐》合爲一篇。《譜》表的具體體例亦有區别。歐氏《詩譜補亡》序云：

予之舊《圖》，起自諸國得封，而止於詩止之君，旁繫於周，以世相當，而詩列右方。……今既補之，鄭則第取有詩之君而略其上下，不復次之。而粗述其興滅於後，以見其終始。*《詩本義》附録《詩譜補亡》，《四部叢刊三編》本，葉1A-B；另參《歐陽修全集》卷一五五，頁2580。

《詩圖》原起自始封之主，得絳州殘本後，歐氏着手補完殘《譜》，轉而强調鄭《譜》“第取有詩之君”而未上溯至始封之主，已異於《詩圖》。今本《補譜》均起自有詩之君，正符合歐氏《補譜》使“鄭氏之《譜》復完”的初衷。

從《詩圖》到《補譜》，歐氏對《譜》表體例的認識爲何發生變化，最合理的解釋是，歐氏所得絳州本具備《譜》表。倘非如此，是否可以單純依據《正義》得出關於鄭氏《譜》表起止的判斷呢？《正義》每於《國風》譜疏之末，先據《史記》世家歷數該國之君世，起自始封之主，止於詩止之君，然後再論列諸詩所繫君世，末云“鄭於左方中皆以此而知”。根據《正義》對《譜》表的描述，非但無法得出“鄭則第取有詩之君而略其上下”的判斷，反而易令人以爲鄭氏《譜》表“起自諸國得封”，歐氏《詩圖》舊例或即本此。

今歐氏《補譜》起自有詩之君，最大的可能是受到絳州本《譜》表的影響。同時，絳州本《譜》表“略其上下”，歐氏嫌其不足，遂於列國《譜》表之後“粗述其興滅”，“以見其終始”。今《補譜》諸國表後往往有“脩據”、“脩曰”云云歐氏案語，即包含了“興滅”、“終始”。此係針對絳州本《譜》表體式新設，並非《詩圖》舊例。據此類推，《詩圖》原爲十四篇，歐氏《後序》確知譜數爲十五，蓋亦直接受到絳州本之影響。

既然絳州本原具《譜》表，歐氏爲何要取《詩圖》補譜十五呢？這是因爲絳州本殘缺、錯亂。《詩譜補亡後序》對絳州本的描述是：

其文有注而不見名氏。然首尾殘缺，自“周公致太平”已上皆亡之。其國譜旁行，尤易爲訛舛。悉皆顛倒錯亂，不可復序。*《詩本義》附録《詩譜補亡》，《四部叢刊三編》本，葉15A—16B;另參《歐陽修全集》卷四二，頁603。《歐集》四部叢刊本“序”作“考”。

具備“傍行”特徵的“國譜”應指《國風》譜表，歐氏於《詩譜補亡》序即謂其舊《圖》“依鄭所謂循其上而省其下，及傍行而考之之説也”。若然，此又絳州本原具《譜》表之徵。《譜》表因傍行體式，較之《譜》文“尤易”訛舛，所以“顛倒錯亂、不可復序”應指《國風》譜表中的具體内容錯亂至極。若指諸譜之間的先後次第，一方面卷子本不會有大量錯簡現象，另一方面譜次實可於《正義》考見，並非“不可復序”。*正如後來的一些輯佚者那樣，歐氏未必能從《正義》正確推知譜次，然而輯佚者即便發生錯誤，自己也不會意識到，所以不會認爲譜次“不可復序”。至於歐氏可能不得鄭《譜》次第之徵，如《詩譜補亡後序》云：“《周召》、《邶鄘衛》、《王》、《鄭》、《齊》、《魏》、《唐》、《秦》、《陳》、《檜》、《曹》、《豳》，此鄭氏《詩譜》次第也。黜《檜》(轉下頁)

至於絳州本殘缺、錯亂的程度，應與《後序》下文對訂補内容的精確計數並觀：*(接上頁)後《陳》，此今《詩》次第也。”宋本系統《詩本義》如此。此處所述鄭《譜》次第，實爲今《詩》次第，版本必有誤字。四部叢刊本《歐集》、山淵閣抄本及明刻本“檜”在“鄭”上(又“今詩次第”作“今詩次比”)，仍非鄭《譜》次第，卻切合歐氏“黜《檜》後《陳》”之意。“黜《檜》後《陳》”的描述，説明歐氏本人當時未必認識到《王》譜次第亦與今《詩》不同。道光本“檜”在“鄭”上、“王”在“豳”後，是正確的鄭《譜》次第，卻未必符合歐氏的認識。參《歐陽修全集》卷四二，頁603。

凡補譜十有五，補其文字二百七，(原注： 《譜》序自“周公致太平”已上皆亡其文，予取孔穎達《正義》所載之文補足，因爲之注，自“周公”已下即用舊注云。)增損塗乙改正者八百八十三，而鄭氏之《譜》復完矣。*《詩本義》附録《詩譜補亡》，《四部叢刊三編》本，葉16B；另參《歐陽修全集》卷四二，頁604。“八百”或作“三百”。

今《正義》節録本《譜》序“周公致太平”以上正是二百零七字，*袁鈞據此認爲“其他增損塗乙改正者，亦是用《正義》校定絳州本”，並由此認定“絳州本亦即是從《正義》本寫出加注，非《正義》本所載外别有鄭氏原書也”，《詩譜》卷一，鄭氏佚書本，葉2B。我們認爲袁鈞的論證缺乏依據。則此外别無大段《譜》文之殘缺。那麽絳州本“首尾殘缺”，卷尾所缺當非《譜》文，或係《譜》表。雖然《兩朝國史志》僅謂絳州本“卷首殘闕”，*《文獻通考》引《兩朝國史志》，頁1545下。未云卷尾，然今《補譜》之《小雅大雅》譜表内容，多有出自歐氏己意而違背鄭旨之處詳四之(二)“《譜》表内容”，*尤以《文王》、《大明》、《下武》、《文王有聲》繫於成王爲甚。説明絳州本二《雅》譜表亦殘缺或錯亂。三《頌》譜表或亦如之。

絳州本除了《譜》序殘缺、《譜》表錯亂或亦殘缺，《譜》文及未缺之《譜》序也存在不少問題。今《正義》引録《譜》序、《譜》文近四千六百字，若不計絳州本所缺二百字，歐氏“增損塗乙改正者”約占四千四百字的一成或二成。由於《正義》所引《詩譜》無注，這一統計並不準確，但即便注文與《譜》文字數相當，*若爲大叔裘隱注本，大叔裘當時受到“卷背書之”的限制，注文應較少，不會與正文字數相當。絳州本《譜》文的質量也相當糟糕。

反觀“國譜旁行，尤易爲訛舛”的記述，絳州本《國風》譜表的錯亂應更甚於《譜》文之訛奪，二《雅》、三《頌》譜表之殘缺、錯亂或亦如之，遂致全部十五《譜》表皆不得就原本改訂，只得重新以《詩圖》補之。

由是可知，雖然歐氏以《詩圖》補譜十五，也無法否定絳州本具備《譜》表。實際上，歐氏《譜》表，並非照搬《詩圖》，而應係依據絳州本《譜》表調整而成。具體而言，歐氏《譜》表的體式，應與絳州本相近；其關於君世、詩次的具體内容，則因絳州本之殘缺、錯亂，只得沿用《詩圖》的推斷。

至此，我們得以論證絳州本具備《正義》所缺的《譜》表，王謨、袁鈞等對絳州本的質疑均不能成立。那麽，絳州本的性質，不外乎兩種可能： 絳州本或出自鄭氏《詩譜》單行本，或係後人根據《正義》自製。對於後一種可能，我們可以提出兩點反駁： 第一，《正義》易使人以爲《譜》表起自列國得封。第二，熟悉《毛詩》並自製《譜》表的歐陽修判斷絳州本爲鄭氏《詩譜》。

對於絳州本是單行本鄭《譜》，我們可以提出兩點佐證。第一，《釋文》、《隋志一》、《日本國見在書目》所著録之《詩譜》皆爲注本，絳州本亦有注。當時國史館臣謂歐氏“不知注者爲太叔求”，*《文獻通考》引《兩朝國史志》，頁1545下。即根據絳州本有注判斷其爲鄭氏《詩譜》。

第二，歐氏《譜》表可以在一定程度上(其局限詳四之(一)“《譜》表體式”)解釋《譜》序“上下”、“傍行”之義，而絳州本很可能也具備這樣的體式。歐《譜》爲分表(如圖一)，每表上下列世系，每世之詩篇旁行。欲知某詩所處之政教清濁，則循其上下而知其時世。欲知一世之風化，則旁行而觀其詩之正變美刺。

鑑於上述諸方面，我們認爲絳州本應出自單行本鄭氏《詩譜》。

(三) 《詩譜》原書非通表

目前學界對絳州本、歐氏《補譜》及鄭氏《詩譜》的認識均存在分歧，有一種觀點認爲，與歐氏《補譜》分表的體式迥異，鄭氏《詩譜》原書乃是通表。前述補製《譜》表者，朱鶴齡、馬驌、胡元儀、徐英所製即爲通表。*馮浩菲《鄭氏詩譜訂考》即認爲《詩譜》原書是通表。倘若這一觀點成立，《補譜》依據的絳州本，必非來自單行本《詩譜》，上節的討論又回到原點。還有一些學者雖不認爲《詩譜》原爲通表，仍編製通表以便觀覽。如馬徵慶《四詩世次通譜》、馬徵慶《四詩世次通譜》，馬鍾山遺書本。此書非爲復原《詩譜》而作，參氏著《毛詩鄭譜疏證》卷首案語。裴普賢《鄭玄詩譜所列三百篇世次一覽表》。*見裴普賢《歐陽修詩本義研究》第八章《鄭氏詩譜補亡的研究》。又見於糜文開、裴普賢《詩經欣賞與研究》第三册《鄭玄詩譜圖表的綜合整理》，臺北，三民書局，1989年，頁536—572。其中，胡元儀《毛詩譜》最爲著名，也最具代表，徐英以外諸家通表，原理均與胡《譜》接近。在此，我們以胡元儀等人提供的通表體式爲例，從功能和卷數兩方面，論證《詩譜》原書並非通表。

胡元儀試圖通過比附鄭玄《譜》序所提到的《史記·十二諸侯年表》，來恢復鄭《譜》原貌。胡《譜》仿照《年表》“年經國緯”之例，“上下”維度以首行的周天子世系統領列國君世，左右維度按鄭玄十五譜次第畫分爲周南召南、邶鄘衛、檜鄭、齊、魏、唐、秦、陳、曹、豳、王、小大雅、周頌、魯頌、商頌凡十五行。各行先録《譜》文，詩篇繫於君世，“傍行”於“左方”，並夾注詩序首句於篇題之左。其中《商頌》繫於宋戴公之世，亦得統於周詩。與諸家通表、分表皆不同的是，胡《譜》以周詩之表兼通《商頌》，且《譜》文、《譜》表合一，從而成爲徹底的“通譜”，另增加了詩序内容。

對於這一通表體式的編製理由，胡元儀《毛詩譜》序自陳道：

《譜》云：“欲知源流清濁之所處，則循其上下而省之。”源流清濁，謂封域之廣狹、政教之得失，即《譜》説是也。循其上下而省之，謂周召、邶鄘依次上下列之，欲知周召則省乎上，欲知邶鄘則省乎下。*《皇清經解續編》卷一四二六，南菁書院刻本，葉44A。

胡《譜》以“上下”之“源流清濁”對應《譜》文，又以“傍行”之“風化芳臭氣澤”對應《譜》表所列詩篇之美刺，這與前述《正義》主就《譜》文解“源流清濁”，又據《譜》表解“傍行”的思路相近。但與《正義》及歐氏《補譜》在分譜各自的連貫時間中理解“上下”不同，胡氏認爲“上下”僅在十五譜的序列中指示《譜》文所在的節點，這意味着“上下”不是貫通的直線，上下各行内容之間是無關的、封閉的，我們認爲這不是真正意義上的“循其上下”。

其實歐氏《補譜》除了在各分表中具備“上下”、“傍行”兩個維度，分表之間本來即可以呈現十五譜的次第。胡氏通譜的體式設計，相當於用單一的“傍行”維度來體現分表“上下”和“傍行”兩個維度，另以“上下”維度呈現十五譜次第。换言之，就胡氏初衷而言，胡《譜》徒具《史記》年表的經緯形式，其功能反而弱於分表，喪失了分表上下維度的功能。

儘管胡氏可能未予重視，胡《譜》可能在客觀上也如《史記》年表一樣以時間爲經，呈現了各行之間的某些關聯。我們姑且假設，胡《譜》“首列周王以統乎下”的體式，使天子與諸侯之間具備了自上而下的單向“源流”關係，源之清濁造成流之清濁，即上行下效。即便如此，依據我們對《毛詩》經義的理解，這種上下關係，卻並不符合“源流清濁”原義。

試以“正變”時代之分言之，在文、武、成王的“正詩”時代，僅周召、豳、小大雅、周頌各行有詩，無所謂上下。至懿王以後的“變詩”時代，各行之間的“源流”關係更不能成立。雖然如前文所指出的，列國風“變”的根本原因在於天子政教衰落這一大勢，但具體到變《風》各詩篇，卻不能簡單地認爲當時天子與列國詩篇之間是源與流的關係。例如平王一列(見圖二)，邶鄘衛、鄭、魏、唐、秦、王各行均有詩，其中鄭武公詩《緇衣》、秦襄公詩《駟驖》和《小戎》皆爲美詩。如果説在胡《譜》中，這些美刺之詩爲“流”，其“源”爲居上之平王，則已違背鄭玄“源流清濁”原義。首先，如大序所説，風是“一國之事”。其次，《王風·黍離》鄭箋云：“平王東遷，政遂微弱，下列於諸侯，其詩不能復雅，而同於《國風》焉。”*《毛詩正義》卷四之一，頁697上。平王以降，天子名存實亡，政教不出王畿，未及於列國。第三，大序指出，變《風》不論美、刺，皆“發乎情、止乎禮義”，所以能够“止乎禮義”，是由於“先王之澤”。*《毛詩正義》卷一之一，頁567下。第四，鄭玄《詩譜》序云“五霸之末，上無天子，下無方伯，……綱紀絶矣”，又云孔子録“懿王、夷王時詩，訖於陳靈公淫亂之事”。*《毛詩正義·詩譜序》，頁556上。因而雖然“變”發生的根本原因在於王室衰落，我們由上述四點可以大致得出另外兩個結論： 第一，變《風》各篇美、刺的主要原因在於國中政教之清濁。第二，“變”的時代仍然得以“作詩”，是由於先王的遺澤，一旦“王澤竭”則“詩不作”。*班固《兩都賦序》，見《文選》卷一，上海古籍出版社，1986年，頁1。可見，我們基於胡《譜》設想的天子與諸侯之間的“源流”關係並不能成立。總之，無論從胡元儀的初衷還是胡《譜》的客觀功能來看，其通譜體式都不能通過“循其上下”得知“源流清濁之所處”。這是胡《譜》首先面臨的困境，也是其癥結所在。此其一。

胡《譜》在功能上還存在一些具體的缺陷。與《毛詩》次第不同，《詩譜》、《王》居《國風》之末。《正義》對此解釋爲“退就《雅》、《頌》，并言王世故耳”，*《毛詩正義》卷一之一，頁562上。又云“欲近《雅》、《頌》，與王世相次故也”。*《毛詩正義》卷四之一，頁697上。今案《王》譜譜文内容主要針對“王城”，而不是“王世”，故不能與《小大雅》譜文、《周頌》譜文“并言王世”。此處《正義》談及“王世”，應就《詩譜》原表而言。試想《詩譜》原表倘如胡《譜》“首列周王以統乎下”，則《王》不論是否近《雅》、《頌》，均與王世相次。《正義》如此描述《譜》表，可知胡《譜》不得《詩譜》原式。這一缺陷，是以王世統君世之通表的共同難題。此其二。

鄭玄《譜》序强調《齊》、《邶》爲變《風》之首，*《詩譜》序述“《詩》之正經”竟，云：“後王稍更陵遲，懿王始受譖亨齊哀公，夷身失禮之後，邶不尊賢。”又云：“孔子録懿王、夷王時詩，訖於陳靈公淫亂之事，謂之變《風》、變《雅》。”見《毛詩正義》，頁555下，556上。據胡《譜》則《豳》居變《風》之首，不合鄭旨。這一缺陷，是以時間爲軸線之通表的共同難題。此其三。

胡《譜》將《商頌》繫於宋國，統於周王，不僅不符合《譜》序對夏、商、周詩的表述，更無法“循其上下”。《正義》指出《詩譜》將詩繫於某時的標準是“準其時之事而言，其作未必即此君之世作也”，*《毛詩正義》卷二之一，頁624上。此説甚得鄭旨。如此方可理解《毛詩·大雅》中的文王詩何以出現文王謚號乃至武王、周公。《詩譜》“源流清濁”正是針對“其時之事”，而主要不是詩的創作、采編時代。*尚存在一些變例，如《秦風·渭陽》爲秦穆公時事，而以創作時代歸爲康公詩，畫分理由參拙文《〈秦風·渭陽〉的經學建構》。凡此足證具有時間維度的通表不得以周詩之表兼通《商頌》，此其四。

胡《譜》以外諸家通表中，朱鶴齡、馬驌、裴普賢三表區别商、周，並未兼通《商頌》，但仍以天子世系爲經，基本原理同於胡《譜》，故皆不能知“源流清濁”(胡《譜》缺陷之一)。其中朱鶴齡、馬驌亦使周王世系統於列國君世，列國詩篇旁行。其旁行方式與胡《譜》不同，列國的組合方式更爲繁複，*朱鶴齡表實分爲三表，表一首行兼收周南、召南、豳、王，其餘各行依次爲魯、邶鄘衛、鄭、齊；表二各行依次爲魏、唐、秦、陳、檜、曹；表三爲商。其中表一、表二均起自文王，終於定王，亦可合爲一表。馬驌先總列《譜》序和十五《譜》文(今《詩》次第)，其次表列商詩，最後爲周詩通表。周詩文、武、成(“正”)時代各行依次爲小雅、大雅、周頌、召南、周南與豳風。此後各行依次爲小雅、大雅與王風、邶鄘衛、齊、魏、唐、秦、陳、檜與鄭、曹、魯頌。馬驌表最爲特殊的是，無詩亦列君世，此蓋與《繹史》性質有關，未必認爲《詩譜》原式如此。回避了《豳》居變《風》之首的問題(胡《譜》缺陷之三)；同時打亂了十五譜次第，雖然《譜》次仍可通過《譜》文體現，但亦無法解釋《王》“退就《雅》、《頌》，并言王世”(胡《譜》缺陷之二)。

裴普賢表本非復原鄭《譜》之作，僅在此作爲示例，説明此種通表體式不得鄭旨。裴表以商周天子爲經，以風、雅、頌爲緯，其旁行内容以正變統部類，部類統君世，君世統詩篇，體式較爲簡易。除了未通《商頌》，胡《譜》的其他三個缺陷，皆存在於裴表。

徐英表與胡、朱、馬、裴諸家通表體式最大的不同在於，没有上下貫通的時間經線，僅具備横行(如圖三)。徐表分爲正風、變風、正小雅與變小雅、正大雅與變大雅、頌凡五行。各行以部類統天子或國君世系，下繫詩篇。由於不設時間軸，徐表避免了《豳風》和《商頌》時間的問題(胡《譜》缺陷之三和四)，但仍然無法解釋“循其上下”和《王》譜位置問題(胡《譜》缺陷之一和二)。

徐表本身不得鄭旨，然而倘若改製徐表(下稱“新徐表”)——分爲正風、變風、正雅、變雅、頌凡五行，各行之部類以《譜》文次序爲先後——*徐英原表變《風》次序爲邶鄘衛、王、檜、鄭等，介乎《毛詩》與《詩譜》之間。如此便可在諸家之外，提供通表的另一種思路。新徐表能够通過上下整體的正、變來體現清、濁，具備諸家通表的時間經線無法實現的“上下”功能。即便如此，仍無法解釋《正義》對《王》譜次序的描述(胡《譜》缺陷之二)。此外，在新、舊徐表和裴表中，列國混排於一行，致使“傍行”之“風化”溢出國界，亦乖《毛詩》經義。

倘若沿着以“正變”取代時間經線爲“上下”的設計思路，兼采胡表和新徐表的優勢，合爲一表(下稱“合表”)——首列分爲正風、變風、正雅、變雅、頌五大行，次列將五大行按照《譜》文次序進一步分爲十五細行(《譜》文另次於通表之前)，各細行君世、詩篇傍行——如此便可兼具“上下”之正變清濁和諸《譜》“傍行”之風化，並符合《正義》對《王》譜次序的描述。

這一合表，避免了上述通表的所有缺陷。然而時間經線的退場，意味着合表實質上不過是分表的簡單組合，並不比分表更爲貫通，已經喪失了通表本應具備的優勢。相較之下，以歐氏《補譜》爲代表的分表，在功能上更勝一籌。合表以一《譜》之風化傍行，不及分表君世傍行精細。同時，合表的正雅、變雅之分有割裂《小雅大雅》譜之嫌，不能與《譜》文對應。更重要的是，新徐表與合表以正、變對應清、濁，則變《風》中的《豳風》亦屬於“濁”，已違背《豳》譜。

上述通表可分爲兩種類型，胡、朱、馬、裴諸家通表以時間爲經，徐表没有時間經線。我們還可以設計第三類通表——將時間軸由縱轉横，以有詩之天子諸侯世系爲緯(不劃欄線)，*同時的王世與列國君世大體在同一行，但因爲王世和君世的時間相參差，所以無法畫線。以十五譜順次爲經線，繫於君世之詩篇傍行(相當於旋轉胡《譜》，但不必如胡《譜》以王世統君世)——該表不僅能够比分表更清晰、貫通地以“上下”之時間先後呈現“源流清濁”，還可以避免胡《譜》的各種缺陷。*惟該表可能導致《豳》居變《風》之首，但可以通過變體來避免。例如合并豳、王、雅、周頌等小列爲若干大列，從而區别《豳》與其他變《風》。然而該表的致命缺陷在於“傍行”。譬如平王時“傍行”者有(參圖二之“上下”)衛莊公《緑衣》等諸詩，鄭武公《緇衣》、莊公《將仲子》等諸詩，魏國某君《葛屨》等諸詩，晉昭公《山有樞》等諸詩，秦襄公《駟驖》等諸詩，周平王《黍離》等諸詩。平王以降，天子風教不出王畿，諸侯之風更局限於國中，該通表之傍行，已違背《毛詩》經義。

至此，我們從功能上檢討了諸家所製《詩譜》通表，並構想了其他通表體式的各種可能，均發現了明顯缺陷，無一符合鄭玄原義。

不僅如此，通表還受到卷數的限制。按照《譜》文與《譜》表的組合方式，通表可分爲“文在表中”和“文表離析”兩種類型。胡《譜》屬於前者。多數通表即便未備録《譜》文，實已默認《譜》文另列於表前，屬於後者。需要特别説明的是，各類通表無論是否可以兼通《商頌》，僅《商頌》篇幅不容獨占一卷。而《商頌》以外各部分，更不容從通表分割。進而可以認爲，通表本身只能是一卷，否則通表意義何在。據此，設若《詩譜》原書“文在表中”，則只能是一卷本；“文表離析”則可以是一卷本，也可能是二卷本(文、表各一卷)或多卷本(文若干卷、表一卷)。

據我們考察，《詩譜》原書卷數可能爲二卷，同時也不能排除一卷或多卷的可能，但徐整、大叔裘、劉炫等在原書加注的單行本，只有關於二卷本和三卷本的確切記載。*參前文一之(一)“《詩譜》單行本的卷數”。設若《詩譜》原書“文在表中”，注本難以離析爲二卷或三卷本，因知“文在表中”當非《詩譜》原式。倘若《詩譜》采用通表，只宜“文表離析”。

根據王利器先生的研究，我們可以得知《釋文敍録》所載二卷本《詩譜》應是蕭齊以前的著録。無論是《毛詩正義》撰人孔穎達等，還是《正義》所據舊疏之撰人劉焯、劉炫，均晚於該二卷本之著録。因知《正義》所據《詩譜》(無論白文本或注本)，不外乎二卷本或後來著録的三卷本，不得爲一卷本。設若《詩譜》爲“文表離析”的通表，二卷本、三卷本意味着文、表不能共居一卷。然而在寫本時代，不同卷通常意味着處於不同的卷軸。《正義》疏釋《國風》譜，每謂“鄭於左方”云云，則所據《詩譜》文、表應在同卷，否則不宜稱“左方”。由此可證，《詩譜》不得爲通表。

從功能和卷數兩方面，足證鄭氏《詩譜》並非通表。分表則不會受到卷數的限制，也更符合我們對鄭玄原義的理解。後人對絳州本的主要質疑，至此亦皆獲得澄清。歐氏《補譜》所據絳州本，當來自單行本《詩譜》。

(四) 歐《譜》與鄭《譜》存在差距的原因

在輯《譜》諸家中，歐陽修《補譜》不僅最早，還是惟一參考了單行本《詩譜》的輯本，是《正義》之外最重要的《詩譜》文獻。然而歐《譜》傳本充斥着大量問題，必定與鄭《譜》原書存在相當差距。歐《譜》何以違背鄭《譜》，不外乎以下四點理由。

第一，歐《譜》版本殘缺太甚。歐書原使“鄭氏之《譜》復完”，今本僅存《譜》表十二，缺《譜》序、《譜》文及《三頌》。張爟以爲歐氏未作《三頌》譜，其説雖誤，亦可説明至遲在南宋開禧間，歐《譜》版本已缺《三頌》。

第二，歐《譜》版本訛脱滿紙。如丁晏《鄭氏詩譜考正敍》所云：

近世通志堂刊本尤爲訛脱，《補亡》明云《定之方中》繫於惠王之時，而譜中不列《定之方中》。又《魏》譜脱《陟岵》，《秦譜》脱《車鄰》、《黄鳥》，《雅》譜脱《鹿鳴》、《魚麗》、《皇矣》。*《叢書集成續編》，7册，頁1055。

《定之方中》見於表後之歐氏案語，足知《邶鄘衛》譜表不收《定之方中》，純屬版本誤脱。另如四部叢刊本《檜鄭》譜表以鄭武公、莊公當幽王時(參圖一)，與表後歐氏案語“武公立，當平王時”牴牾，足知宋本系統鄭國君世與王世錯位(通志堂本略作修改，但仍存在錯位)，係版本有誤。又，四部叢刊本譜表以莊公詩《將仲子》、《叔于田》、《大叔于田》、《羔裘》、《遵大路》同在一行(通志堂本又增加莊公詩《女曰雞鳴》)，違背表後歐氏案語“莊公、共叔段之亂在平王之世，則《大叔于田》已上三篇當繫平王時”對莊公詩所繫王世的辨析，足知宋本系統《羔裘》、《遵大路》等詩與《大叔于田》以上三篇同在一行，亦係版本之誤。依此類推，宋本系統種種明顯脱漏訛誤，如《檜鄭》譜表次列倒三行“子厲”、倒二行“儀公”當作“子儀、厲公”且應並列於倒二行釐王之世，即便缺乏歐氏自述驗證，亦得視爲版本之誤，而不應歸咎於歐氏。

丁晏所舉通志堂本的幾處問題，在宋刻傳本(姑據四部叢刊本)皆已如此。就傳本的源流關係而言，宋刻傳本最爲原始，其違背歐氏原書之迹，往往朗然可辨。通志堂本略有更動，大體忠實於宋本。而山淵閣抄本所據底本、明刻本、道光本之改訂，雖然不乏勝義，卻可能出於後人私見，未必有版本依據，反而掩蓋了歐《譜》舊貌。有鑑於此，宋刻傳本歐《譜》雖然訛脱最甚，仍當據以爲本。*宋刻本(姑據四部叢刊本)獨誤者，如《曹》譜歐氏案語“采景公”，明本系統及通志堂本以下諸本皆作“宋景公”。又如宋刻本《詩譜補亡後序》行尾“此封國之先後也”之下，獨脱“豳、齊、衛、檜、陳、唐、秦、鄭、魏、曹，此變風之先後也”一句，各本皆有。然而，宋刻本也有一些獨特文本，更接近歐書原貌。如《陳》譜歐氏案語“幽公寧當周厲王時”，各本“寧”作“立”。又如《曹》譜案語“子昭公當周惠王時”，各本“昭公”下有“立”字。其實這兩處異文，宋本與别本文意皆通。我們推測宋本文字更接近歐書原貌，異文蓋明本系統依上下文體例臆改而來，通志堂本以爲宋本有誤，亦改從明本。由此可以推知，宋刻本《譜》表的一些獨特之處，如非明顯訛誤，宜傾向於認爲歐《譜》原貌如此。

第三，絳州本殘缺、錯亂。出自鄭《譜》單行本的絳州殘卷，《譜》文尚可依據《正義》補正。而《譜》表内容之缺亂，已“不可復序”，歐氏只得主要憑藉自製的《詩圖》補表。*與《詩譜補亡》一樣，歐氏《詩圖》之“世次”(即君世與詩次)已立意“從鄭”，見《詩圖總序》。

第四，歐氏學識的局限。歐氏《補譜》致力於復原鄭《譜》，但除了曾參考絳州本體式，其譜表主體乃是出於自己對鄭玄原義的推測。也許因爲歐氏本人對《毛詩》的理解大異於鄭玄(具見《詩本義》)，存有先入之見，加之歐氏似乎並未細讀《正義》(參下文四之(二)“《譜》表内容”之末)，況且鄭學本來就非常複雜，遂使歐氏對鄭《譜》原貌的推測出現偏差。

悉知上述四點，始得一一甄别歐《譜》内容之來源，透過紛繁的干擾因素，辨識歐《譜》可能因襲鄭《譜》之迹。歐《譜》版本僅存的十二《譜》表，表中内容主要出於歐氏的推測，加之版本訛脱、殘缺，對於《詩譜》復原工作價值不大；其《譜》表體式則保留了一些鄭《譜》舊貌，最值得重視。然而歐《譜》體式對鄭《譜》的繼承，又不可一概而論。應以宋刻傳本爲底本(本文姑以最接近宋本原貌的四部叢刊本爲底本)，對各項體式特徵一一加以考辨。

四 鄭氏《詩譜》原貌

鄭氏《詩譜》主要由《譜》序、《譜》文和《譜》表構成。《毛詩正義》引録《譜》序和《譜》文，並對譜次和《譜》表做出描述和提示，但未保留原表。鄭《譜》亡佚以後，《譜》序、《譜》文與《譜》表内容可據《正義》大致恢復，《譜》表體式成爲《詩譜》復原的關鍵所在。

(一) 《譜》表體式

歐氏《補譜》今存三《頌》以外十二《譜》表。每譜各一分表，例如《邶鄘衛》共列一表，《檜鄭》共列一表(參圖一)。*宋本系統和山淵閣抄本如此，明刻本和道光刻本次列《檜》、《鄭》二表，並未合一。表後歐氏案語未及《檜》事。每表各行首書王世，王世以左列出該國相應之君世(或無君世)，*歐《譜》王世不對應君世者，如《周召》譜、《王》譜、《二雅》譜等。又《檜鄭》譜表“共和”一行亦不應有君世，四部叢刊本、山淵閣抄本有者當係版本訛誤。明刻本、道光刻本《檜》、《鄭》分表，王世不具“共和”。君世以左列出相應詩篇(或無詩)。上下各行以時間先後爲次，始於有詩之世，終於詩止之世，中間無詩之世亦列出。

歐《譜》王世與君世的對應方式主要有三，*前注所舉僅具王世不具君世者，則不存在對應關係。一一對應、一王當數君、一君當數王，三種方式混排。一王當數君，則數君同在一行，詩篇以左往往以“右某公”標示詩之君世。*宋本系統和山淵閣抄本如此。明刻本君世縱向排列，道光刻本詩篇不必在一行君世之後，而逕繫於相應君世左方，凡此皆後來刊本編者所爲，並非歐《譜》原式。承王景創先生提示，宋本系統和山淵閣抄本“右某公”的體例，蓋即歐氏《詩譜補亡》序所載《詩圖》“詩列右方”之舊式(“右”字各本同)，“右方”的對象並非行首的君世，而是“右某公”所示君世。例如周惠王當鄭厲公、文公時，則四部叢刊本《檜鄭》譜表末行首列大書“惠”字，*明刻本作“惠王”。山淵閣抄本和明刻本之王世不大書。此其王世；次列書“厲公”，再次書“文公”，此其君世；君世以左四列依次爲： 清人、文公(即“右文公”)、溱洧、厲公(即“右厲公”)，*明刻本作： 清人、野有蔓草、溱洧、右文公。表示《鄭風·溱洧》是厲公復位時詩，《清人》是文公時詩，二詩均在周惠王時。

一君當數王，則將此君累次分書於諸王左列。例如鄭莊公當平王、桓王之世，則當於平、桓二行重列莊公(圖一四部叢刊本錯爲幽、平)。這一對應方式的複雜之處在於，一君之詩如何對應數王，必須再作考證(詳本節下文)。歐氏《檜鄭》譜莊公詩六篇所繫王世，依據表後歐氏案語之考證(辨見上節)，《大叔于田》及其以上凡三篇當繫於平王，以下三篇未明言者，當繫於桓王(四部叢刊本譜表此處不得歐氏原義)。*明刻本亦非。山淵閣抄本和道光刻本符合歐氏原義。

綜觀歐氏《譜》表之體式，其設計思路可歸結爲以王世統君世及詩篇。王世與君世的三種對應方式並陳，尤其是“一君當數王”可能導致的“一君之詩當數王”的複雜局面，其實是歐《譜》以王世統君世的必然結果。

歐氏以降，戴震、吴騫、汪龍、袁鈞等諸家分表，均沿用了歐《譜》以王世統君世及詩篇的設計，惟丁晏異調。雖然衆口一辭，歐《譜》體式的各項設計是否符合鄭《譜》，必須驗之以鄭玄原義以及《毛詩正義》等文獻對《詩譜》的描述。經過前文分析，已經可以確信爲鄭《譜》原式的設計有二，一是分表，詳三之(三)“《詩譜》原書非通表”，二是“第取有詩之君而略其上下”，詳三之(二)“絳州本的性質”。嚴格地説，歐《譜》並非始於有詩之君，而是始於有詩時之天子。*歐氏《唐》、《曹》二譜均不始於有詩之君。歐氏《唐》譜王世始於共和，君世始於靖侯，其次爲僖侯。二君皆當共和時，靖侯無詩，僖侯始有詩。歐氏《曹》譜王世始於惠王，君世始於莊公，其次釐公，再次昭公。三君皆當惠王時，莊公、釐公無詩，昭公始有詩。因知歐《譜》諸表實非始於有詩之君，而是始於有詩之天子，此蓋歐氏貫徹以王世統君世所致。至於歐氏其餘《國風》譜始於有詩之君(不含《周召》、《王》)，或因該王所當之首君已有詩，或因時在共和以前，於《十二諸侯年表》無徵，故而不得不始於有詩之君。歐《譜》的其他體式因素則尚待檢驗。

衡之以上下、旁行之義，歐《譜》乃以王世及其所統君世爲上下，王所當一君或數君之詩篇旁行。其弊在於上下、旁行均以天子統領，列國國君從屬於天子。而平王以降，天子政教不再及於列國。歐《譜》的體式設計實已違背此義，鄭《譜》原貌諒非全然如此。這些體式因素的樞機，在於列國《國風》譜表(不含《周召》、《王》)如何安排“王世”。

實際上，歐《譜》的“王世”體式有自創的成份。如歐氏《補譜》序所述(見同上“絳州本的性質”，歐氏自製的《詩圖》原將國君“旁繫於周，以世相當”，此即歐《譜》以王世統君世之體式。對於該體式必然出現的“一君之詩當數王”的局面，《詩圖》又按詩之早晚是否“可考”，區分爲兩種體例安排：

然有一君之世當周數王者，則考其詩當在某王之世，隨事而列之……；其詩不可知其早晚，其君又當數世之王，則皆列於最後，如曹共公身歷惠、襄、頃三世之王，其詩四篇，頃王之世之類是也。*歐氏《詩譜補亡》序，另參《歐陽修全集》卷一五五，頁2580。見《詩本義》附録《詩譜補亡》，《四部叢刊三編》本，葉1A-B。

歐氏《補譜》仍然沿用了這一《詩圖》舊例。例如前引歐氏案語以衛文公詩《定之方中》繫於惠王、鄭莊公詩《將仲子》、《叔于田》、《大叔于田》繫於平王，即屬於“可考”者；除《補譜》序所舉曹共公之例外，前述鄭莊公其餘詩篇繫於居後之桓王，及鄭厲公復位詩《溱洧》繫於居後之惠王，或亦歐氏認爲“不可考”者。

其中，“可考”者的王世繫屬，不僅是《詩圖》舊例，其考證過程也是歐《譜》案語的一項重要内容。案語對王世的考證按理原爲《詩圖》詩繫王世之體例而設，當係《詩圖》舊有。與此類似，歐《譜》案語還包括對有詩之君所占比例的統計(如圖一歐氏《檜鄭》譜表案語“至於文公凡七君，而有詩者五，次於譜”，“凡十六君至於君乙”云云)，而該項統計恰與《詩圖總序》末尾對“孔子删詩”説的辯護“以《圖》推之，有更十君而取一篇者，……猶是言之，何啻乎三千，……存者三百五篇”遥相呼應，*《詩本義》附録《詩圖總序》，《四部叢刊三編》本，葉2A；另參《歐陽修全集》卷一五五，頁2579。通志堂本“猶”作“由”。亦當爲《詩圖》舊有。

歐氏獲見絳州本後，依據“鄭則第取有詩之君而略其上下”，對《詩圖》“起自諸國得封”的舊式做出更改，同時新設“粗述其興滅於後”的案語内容作爲彌補，此外無論是“旁繫於周，以世相當”即以王世統君世的《譜》表體式，*上述引文皆出自歐氏《詩譜補亡》序。還是按詩篇是否“可考”繫屬王世的體例，以及考證詩篇所繫王世、統計有詩之君的案語内容，皆係《詩圖》舊有，出於歐氏自創，而爲《補譜》沿用。

當然，歐氏自創的體式、體例，是否一定不合鄭《譜》，尚未可下斷言。我們再從歐氏爲詩之早晚“不可考”者所設體例，做進一步探討。

後人輾轉沿襲歐《譜》體式，往往不知歐氏有“其詩不可知其早晚”則“列於最後”之例，遂起訟端。如俞思謙即據吴騫《詩譜補亡後訂》批評歐《譜》：

歐公以《曹風·候人》以下三詩列於頃王之世，槎客從馬氏《繹史》列於襄王之世。按襄王十四年晉公子重耳在楚，楚成王引“《曹詩》曰‘彼己之子，不遂其媾’”，事載《國語》，則此詩在襄王時無疑。*俞思謙《詩譜補亡後訂題辭》，見吴騫《詩譜補亡後訂》卷首，《續修四庫全書》，64册，頁39下。槎客，是吴騫字。

俞氏此論大體不誤，*雖然《候人》可考，但是其下《鸤鳩》、《下泉》卻未必同時所作。或可根據曹共公僅晚襄王一年去世，大體判斷其詩皆在襄王時。然而《毛詩》中“不可考”其早晚之詩爲數不少，無法一一準確對應周王，歐氏創例正是爲此而設。

假如鄭氏《詩譜》原表亦存在“一君之詩當數王”的局面，也必然面臨類似的難題。設若鄭《譜》針對“不可考”其早晚之詩設計相應體例，也不免像歐《譜》那樣遭致誤解，很難想象鄭玄甘願爲這一於經義無助的設計承擔滋生歧義的風險。同時，我們並未在鄭説或《正義》中見過該體例存在的任何迹象，也未看到任何讀者的反饋。凡此皆説明鄭《譜》本來不應具備這類體例。

若然，在“一君之詩當數王”的局面下，鄭《譜》只得消除“不可考”者，將詩篇逐一繫於周王。我們知道，雖然有些詩篇會出現歷史人物或事件，但詩人從未自道所處君世或王世。*在周詩中，文王、武王等王世字眼亦見於《大雅》、《周頌》，但詩文皆未表明作於何世。如果將“文”、“武”理解爲謚號，則不得爲當時所作。詩序繫世大體依據篇第，非皆繫於詩中出現的王世。例如《大雅·蕩》篇屢見“文王”，而詩序繫於厲王。至大序指出：“一國之事繫一人之本謂之《風》。言天下之事，形四方之風，謂之《雅》。雅者，正也，言王政之所由廢興也。”*《毛詩正義》卷一之一，頁568上。小序將《風》詩(《周召》、《王風》、《豳風》特殊)及《魯頌》繫於國君，《雅》、《頌》繫於天子，或君世，或王世，二者不曾兼具。其中《周召》(無君世)、《王風》(實被貶爲君)、二《雅》、《周頌》、《商頌》繫於王世，不及君世；其餘諸《風》和《魯頌》繫於君世，詩序未曾提及當時王世。誠然有些詩篇所處王世尚可推知，如秦襄公當幽、平之世，其詩《駟驖》序言“始命”、《終南》序言“始爲諸侯”，則繫於平王可知。然而，必定存在無法考見王世之詩，如鄭厲公復位詩、齊襄公詩、秦康公詩、陳僖公詩、陳宣公詩、陳靈公詩等。設若鄭《譜》必將諸詩繫於王世，只得勉强從事“建構”。雖然拙見認爲詩序所言時世多非基於史實，而主要出於“建構”，但就鄭玄而言，若將詩序之君世全部繫屬王世，憑空“建構”的工作未免過多，且於經義無助。鄭《譜》自詡爲“《詩》之大綱”，本來應是研讀《毛詩》之助，倘須着力建構不少於《詩》無益的内容，何異作繭自縛。由此可知鄭《譜》不得將詩篇逐一繫於周王。

假説的破滅，足證鄭《譜》原表不存在“一君之詩當數王”的局面。這一局面，本來是由“以王世統君世”之體式造成。那麽鄭氏《詩譜》原表不以王世統君世，可以推知。

這是否意味着鄭玄《國風》譜表(不含《周召》)原本只列君世、不具王世呢？倘若删去歐《譜》諸《風》之王世，純粹以君世統攝詩篇，以上下、旁行之義衡之，欲知某詩所處之政教清濁，則循其上下而知其君世；欲知一君之風化芳臭，則旁行而觀其詩之正變美刺，正合乎鄭旨。而且，我們從《正義》及《譜》序中，也看到了一些鄭玄《譜》表可能不具王世的迹象。聊舉四端。

質疑一，《正義》解釋鄭玄以“譜”名書的理由：“以其列諸侯世及詩之次，故名譜也。”*《毛詩正義·詩譜序》，頁557上。可視爲《正義》對《譜》表的描述，只云君世，未及王世。

質疑二，《正義》每於諸《風》譜疏之末，備述諸詩繫屬君世之理據，並云“鄭於左方中皆以此而知”，*如《毛詩正義》卷四之二，頁710上。顯係針對《譜》表，亦只云君世，未及王世(不含《王》)。

質疑三，《正義》對《王》譜次第異於《毛詩》的解釋是：“《王》詩次在《鄭》上，《譜》退《豳》下者，欲近《雅》、《頌》，與王世相次故也。”*《毛詩正義》卷四之一，頁697上。又云：“退就《雅》、《頌》，并言王世故耳。”*《毛詩正義》卷一之一，頁562上。説明王世之於《國風》譜表，不如《雅》、《頌》譜表那樣顯明。

質疑四，《譜》序言及《詩》的時世下限：“孔子録懿王、夷王時詩，訖於陳靈公淫亂之事，謂之變《風》、變《雅》”，只云陳靈公，未及王世。《正義》亦然，從未論及陳靈公所當王世。*陳靈公於頃王末年即位，歷匡王世，卒於定王八年。歐《譜》繫靈公詩於頃王，不知何據。《詩圖總序》亦云“《陳》最後，至頃王時猶有靈公之詩，於是止矣”(《詩本義》附録《詩圖總序》四部叢刊三編本，葉1A；另參《歐陽修全集》卷一五五，頁2578)，與歐《譜》相合，説明歐《譜》原貌如此。諸家輯《譜》或列於匡、定合欄，或列於定王。

儘管如此，我們從《譜》序、《譜》文中，可以找到鄭玄重視王世的一些有力證據，分述如下。

第一，《譜》序述變風之始，突顯懿王、夷王等天子的主導作用。正如前文二之(三)“《正義》對源流清濁的誤解”所指出的，鄭玄秉承大序，認爲風變的根本原因在於王室。

第二，諸《風》譜文每言“變風始作”之君，無不提及當時王世。

第三，最重要的是，只有將君世與王世並陳，方得理解“大史《年表》”對《詩譜》的重要影響，即《譜》序所謂“夷厲已上，歲數不明，大史《年表》自共和始，歷宣、幽、平王而得《春秋》次第，以立斯譜”。*《毛詩正義·詩譜序》，頁556下。夷厲以上，列國君世已載於《史記》世家(不含《周召》、《豳》、《檜》、《魏》)，可惜“歲數不明”，致使君世與王世難以並見於《譜》表，代之以《譜》文敍述始封之主等重要的無詩之君。夷厲以降，列國變《風》紛起。自共和始，《史記·十二諸侯年表》具備周王與諸侯的確切紀年，始得填補《春秋》以前一百二十年之空缺，使變詩之君世得與王世並陳於《譜》表。對鄭玄而言，《春秋》經傳所載世系“次第”最爲權威，《史記》並非經書，本來不過備參考，然而在記録共和至《春秋》間“歲數”的意義上，《十二諸侯年表》成爲鄭玄寫作《詩譜》的必備資料，故於《譜》序特言之。胡元儀等學者誤解《譜》序，以爲鄭《譜》體式取法《年表》。其實《譜》序下文所論上下、旁行，始涉及《譜》表體式。

第四，必須特别補充的是，《年表》並不能滿足所有變《風》譜表並陳君世、王世的需求，鄭玄還面臨兩項問題： 一則在於共和以前之變《風》(不含《豳》)，歲數不明，其君當於何王。存在問題的主要有《邶鄘衛》、《齊》。一則在於《年表》未列、世家不收，非但不明歲數，連君世亦無從獲知，何況王世。存在問題的有《檜》、《魏》。

對於前者，《史記·衛世家》、《齊世家》和《周本紀》恰好記載了共和以前的一些紀年或王世線索，可補《年表》未備。其中《邶鄘衛》始於頃侯，其後釐侯無詩，釐侯十四年入共和(前841)。《衛世家》載頃侯厚賂夷王，*《毛詩正義》認爲《禮記·郊特牲》載“天子之失禮也，由夷王以下”與此事有關，見《毛詩正義·詩譜序》，頁556上。在位十二年，衛自頃侯已有紀年。然《周本紀》載厲王在位逾三十年，多於頃侯和釐侯共和前在位年數之總和。本紀、世家雖有歧異，仍得推知頃侯當夷王、厲王。

《齊風》始於哀公，其後胡公、獻公、武公諸君無詩，武公十年入共和。《周本紀》載懿王時詩人作刺，《齊世家》載哀公爲周王烹殺，鄭玄《譜》序蓋據此判斷哀公爲懿王所烹。*具體的判斷理據可參《譜》序《正義》，頁555下。與鄭玄不同的是，《周本紀》張守節《正義》引《竹書紀年》謂夷王三年烹齊哀公，《齊世家》裴駰《集解》引徐廣亦謂烹哀公者周夷王。《齊世家》又載胡公徙薄姑當夷王時，獻公在位九年，結合厲王大致的在位年數，則可推知胡公歷懿王、孝王、夷王、厲王之世，獻公當厲王時。

變《風》國君在共和以前即位者(不含《豳》)，還有秦仲、陳幽公，均入共和《年表》，與衛釐侯、齊武公情況類似，自然皆當厲王、共和時。由此可知，對於《檜》、《魏》以外之變《風》，鄭玄僅憑《史記》，便能並陳其君世、王世於《譜》表。這也可以解釋《譜》序“夷厲已上，歲數不明”爲何不稱“共和已上”——因爲夷厲時的《邶鄘衛》、《齊》、《秦》、《陳》等變詩國君所當王世，已經可以大致推知，並非只能倚賴共和《年表》。

對於後者，檜、魏二國世系不明，鄭玄如何處理其君世、王世，是我們理解《詩譜》的絶佳素材。詩序對《檜風》所處時世，隻字未提。《檜》譜《正義》曰：“檜無世家，詩止四篇，事頗相類，或在一君時作，故鄭於左方中不復分之。”*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁105下。根據《正義》對《譜》表的理解，鄭玄將《檜風》繫於同一國君，而鄭玄的判斷依據，據《正義》推測，僅在於四篇“事頗相類”，即詩序對詩篇的價值判斷接近。鄭玄又將此無名國君繫於夷、厲之世，《譜》文云：“周夷王、厲王時……，檜之變風始作。”*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁105下。爲何處於夷、厲，鄭玄並無明文。據我們對鄭學的理解，參考《正義》，試還原鄭玄的思路： 變《風》始於《齊》、《邶》，則《檜》不早於夷王；檜國在平王初滅於鄭武公，*鄭氏《鄭》譜文認爲鄭武公滅檜，蓋結合《國語·鄭語》和桓公十一年(前796)《公羊傳》推斷，參《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁37下。與此不同，《史記·鄭世家》認爲周幽王時鄭桓公滅檜。則詩在平王以前；幽王時之檜君爲檜仲，*見《鄭》譜文，當本之《國語·鄭語》。詩序不言檜仲，則詩在幽王以前；《匪風》序言“思周道”，首章“顧瞻周道”毛傳“周道滅也”得之，*《毛詩正義》卷七之二，頁815上。可知時當衰亂之王，而《小雅》宣王詩多美意，只得爲夷王、厲王。夷、厲皆無道，則不復區别。我們認爲，鄭《譜》得以將《檜風》繫於一君，再將此無名國君繫於王世，主要基於對詩篇和時世的價值判斷，文獻依據其實比較薄弱。

詩序亦未言及《魏風》時世。據《正義》對《譜》表的描述，鄭玄將《魏風》七篇分爲二君，《正義》云：

魏無世家。鄭於左方中云： 《葛屨》至《十畝之間》爲一君，《伐檀》、《碩鼠》爲一君。知者，以上五篇刺儉，下二篇刺貪，其事相反，故分爲異君。或父祖，或子孫，不可知也。*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁70下。

其中“知者”以下是《正義》文字，推測鄭玄《譜》表將詩繫世之依據，其例正與“鄭於左方中皆以此而知”近似。是《正義》認爲鄭玄分《魏風》於二君，並非别有文獻依據，只是基於詩序對詩篇的價值判斷做出歸納和區分，與《檜》同例。鄭玄又將此二君繫於平、桓之世，《魏》譜文云：“其與秦、晉鄰國，日見侵削，國人憂之。當周平、桓之世，魏之變風始作。至春秋魯閔公元年，晉獻公竟滅之。”*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁70下。案魏國滅亡，在惠王之世，不能作爲《魏風》始於平、桓之證。鄭玄烏知《魏風》不得作於西周？一方面，蓋如《正義》所言，“周自幽王以上，諸侯未敢專征”；另一方面，詩序僅言魏國“日以侵削”(《園有桃》序)、“國迫而數侵削，役乎大國”(《陟岵》序)，至《詩譜》具體指出秦、晉侵削魏國，其中晉國侵魏尚稱合理，秦國的出現則值得玩味。秦原處於西垂，西周覆滅，秦襄救周有功，平王因賜爲諸侯，秦始得與魏鄰國。故秦國侵削魏國，不當早於平王。可以作爲佐證的是，桓公四年《左傳》云“王師、秦師圍魏，執芮伯以歸”，*楊伯峻《春秋左傳注》(修訂本)，北京，中華書局，1990年，頁102。正當桓王時。然而《魏風》及詩序無一語提及秦、晉，鄭玄烏知詩斥秦、晉？案《譜》文云魏在“雷首之北”，“其封域南枕河曲，北涉汾水”，*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁70上。則《汾沮洳》所詠“彼汾沮洳”、“彼汾一方”、“彼汾一曲”或已近於晉國；*《毛詩正義》卷五之三，頁757下，758上。《陟岵》“陟彼岵兮，瞻望父兮”，“陟彼屺兮，瞻望母兮”，“陟彼岡兮，瞻望兄兮”，*《毛詩正義》卷五之三，頁759上，下。所登之山或即雷首，瞻望所及父母兄弟行役之大國(據詩序)，或即秦國，其時不早於平王。鄭玄謂秦、晉侵削魏國，又謂《魏風》始於平、桓，蓋亦與此不無關係。

通過分析鄭《譜》推斷《魏》、《檜》君世、王世的大致思路，我們認爲鄭玄的工作不是實證意義上的考史，而是基於《毛詩》文本和詩序做出的經學建構。儘管文獻不足徵，鄭玄仍然執意爲《檜風》、《魏風》繫屬君世、王世，説明“時間”是《詩譜》不可或缺的維度。在《譜》表的上下、旁行兩個維度中，時間應是上下維度，體現“源流清濁之所處”。對於歲數不明的檜、魏，指派了君世仍然無助於定位時間，必得繫於王世，因爲王世是最佳的時間標尺，“三百篇”皆得以通過王世維繫爲一個整體。我們認爲，鄭玄對《詩譜》的定位，即與此有關。

上述四點，足證“王世”對《詩譜》具有重要意義。尤其是第三點，有力地説明了王世應與君世並陳於變《風》譜表(不含《王》)。既知《譜》表具備王世，問題的關鍵又回到了本節開頭所提出的——《國風》譜表(不含《周召》、《王》)如何安排“王世”。

儘管王世是最佳的時間標尺，但經過本節上文的分析，歐《譜》以王世統君世及詩篇——即以王世爲時間軸的嘗試是失敗的，純粹以君世統詩篇的《譜》表設計反而符合《譜》序上下、旁行之義。那麽我們不妨轉换思路，提出另一種體式設計： 變《風》譜表仍然以君世統詩篇(其中《王》之王世降爲君世)，每君占居一行(《魏》爲特例)，詩篇旁行。除了變風始作時所當天子，王世的功能在於標示君世的大致時間範圍，並不獨立指示詩之時世。

可以佐證鄭《譜》君世各居一行、所統詩篇旁行的是，前引《檜》譜《正義》云：“或在一君時作，故鄭於左方中不復分之。”《譜》表應使《檜風》諸詩旁行於一行，故云“不復分之”。《正義》所以推測是“一君時作”，蓋據其他變《風》譜表體式類推，旁行於一行之詩篇即爲一君時作。《正義》所以未能斷言而用疑辭者，檜國世系不明，《譜》表未以君世統詩篇，與其他《譜》表有異之故。實際上，我們據《正義》復原的《檜》譜譜表近於歐《譜》(圖一)。我們認爲歐氏《檜》譜違背鄭《譜》者有二，一是首列夷、厲不應大書；二是歐《譜》“右檜無世次，其詩在夷、厲之際”係歐氏所增，實際已由《譜》表直觀呈現，不容另以文字説明。

特殊的是《魏》譜。前引《魏》譜《正義》云：“鄭於左方中云： 《葛屨》至《十畝之間》爲一君，《伐檀》、《碩鼠》爲一君。”當非鄭玄注語原文如此，而是《譜》表直觀呈現的“語言”。歐《譜》將諸詩統排於一行，馬徵慶《譜》同，諒非鄭氏原式。戴震、吴騫、汪龍、袁鈞諸《譜》亦將諸詩統排一行，於《十畝之間》後書“右一君時詩”，《碩鼠》後書“右一君時詩”，最接近《正義》對鄭《譜》的描述。我們所以認爲《魏》譜不得將二君之詩分排二行者，一則因爲君世不明，更重要的是，一但分排，則二君之詩不得不一一對應平、桓二王(參圖四丁晏《譜》)，容易使讀者誤會“《葛屨》至《十畝之間》爲平王時詩，《伐檀》、《碩鼠》爲桓王時詩”，違背《譜》文“當周平、桓之世，魏之變風始作”。

可以佐證王世在《譜》表中主要標示君世時間(除了變風始作時)、並不獨立統詩的是，《秦風·無衣》是秦康公詩，《正義》於首章箋疏云“此時當周頃王、匡王”，*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁96上。最適宜參考的文獻無疑是鄭氏《譜》表。《正義》此説果若依據《詩譜》，説明王世在《譜》表中標示君世的時間範圍，並不對應詩篇之早晚。

實際上，丁晏《譜》即接近我們的設計思路(如圖五《秦》譜)，在諸《譜》中獨樹一幟。考秦康公立於襄王三十二年(襄王凡三十三年)，歷頃王，卒於匡王四年，丁晏案語批評歐《譜》秦康僅當襄王，不及頃、匡，其背後實爲兩種體式類型之分歧。歐氏等諸家分表，以王世統詩篇，在“一君當數王時”，試圖考見其詩之早晚，以繫王世。案康公詩四篇，《晨風》序謂刺康公“忘穆公之業，始棄其賢臣焉”；*《毛詩正義》卷六之四，頁794上。《權輿》序謂刺康公“忘先君之舊臣，與賢臣有始而無終也”；*《毛詩正義》卷六之四，頁796上。《渭陽》序謂康公“及其即位，思而作是詩也”，*《毛詩正義》卷六之四，頁795下。似皆康公即位初之詩，當襄王時。歐陽修、戴震、吴騫、汪龍、袁鈞諸家皆繫康公於襄王，應與此有關。丁晏不以王世統詩，僅標示君世起迄，故下及匡王。本節上文已力證鄭《譜》不得以王世統君世，我們認爲以王世標示君世時間的設計，更接近《詩譜》原式。另據《譜》文，《檜風》始於夷、厲，《魏風》始於平、桓，《魯頌》始於惠、襄，雖然主就詩篇所處時世而言，《譜》表以王世標示時間範圍之體例，亦可窺知。

通過上述佐證，説明我們設計的鄭《譜》體式，符合鄭玄原義和《正義》對《詩譜》的描述。更重要的是，此前我們對《譜》表具備王世的四點質疑，皆可以王世不統詩篇獲得解釋，在此不贅。

此外可以反駁質疑二的另一個例證是，《正義》於《周召》譜疏末云：“左方無君世者——此因詩繫二公，故終言之——其君世世家亡滅，且非此所須故也。”*《毛詩正義·詩譜序》，頁560上。指《譜》表不載周國、召國之君世。此處《譜》文終言周公、召公後嗣者，因《周召》依托二公。《譜》表緣何不載周、召君世，一方面由於文獻不足，更重要的是君世並非此表所須。《正義》謂君世非此表所須，正是因爲周、召君世並不對應詩篇所處時世。實際上，《毛詩》以《周召》爲文、武時詩，然而此處《正義》亦未及王世。檢《正義》上文明言“《周召》二十五篇，惟《甘棠》與《何彼襛矣》二篇乃是武王時作”，*《毛詩正義·詩譜序》，頁559上。此説實於《毛詩》至關重要，*尤其是《毛詩》以《何彼襛矣》爲武王詩，三家詩或以爲東周詩，關係到《二南》時代，乃至《毛詩》正變體系的成立。對此當另撰文論述。而詩序、毛傳、鄭箋、《譜》文皆無明文，*其中論述《甘棠》爲武王詩，又見《毛詩正義》引《鄭志》。只能認爲《譜》表已將《周召》繫於文王、武王世。由此可見，《正義》描述“左方”《譜》表雖然未及王世，並不意味着《譜》表不具王世。

我們的體式設計可能也會面臨質疑。例如《經典釋文》於《曹風·蜉蝣》序“國小而迫”云：

一本作“昭公國小而迫”。案《譜》云“昭公好奢而任小人，曹之變風始作”，此詩箋云“喻昭公之朝”，是《蜉蝣》爲昭公詩也。《譜》又云“《蜉蝣》至《下泉》四篇，共公時作”。今諸本此序多無“昭公”字，崔《集注》本有，未詳其正也。*《經典釋文》卷六，頁72下。

“《蜉蝣》至《下泉》四篇，共公時作”應是《譜》表所呈現的内容，並非注語。然則《曹風》首篇《蜉蝣》，諸本《譜》文皆繫於昭公，《釋文》撰人所據《譜》表繫於共公。應存在與《譜》文符合的另一《詩譜》版本，其《譜》表將《蜉蝣》繫於昭公。按照我們對《譜》表體式的設計，《蜉蝣》爲昭公詩的版本，四篇分排於二行；《蜉蝣》爲共公詩的版本，四篇排於一行——問題在於原本在流傳中，不易傳寫爲另一誤本。而按照歐《譜》以王世統君世的體式，昭公、共公均立於惠王時(共公於惠王末年即位)，則兩種版本四篇皆得排於一行——原本在流傳中，可能脱衍標示昭公詩的文字，如“右昭公”，誤本便由此而來。對於這一質疑，我們認爲另一誤本未必來自無意的訛奪，抄手可能着意根據詩序有無“昭公”字的《毛詩》異本，自以爲是地創造了誤本。

至此，我們的體式設計尚未違背鄭玄原義及《正義》和《釋文》對《詩譜》的描述。在已知《詩譜》輯本中，與我們的設計最爲接近的是丁晏《鄭氏詩譜考正》。然而，丁《譜》體式也有違背鄭《譜》之處。如前所述，丁《譜》平列《魏風》二君(圖四)，必使君世各居一行，遂生歧義，違背《譜》文，此其一。

秦仲雖歷厲王、共和、宣王之世，《譜》文明言宣王命秦仲爲大夫、秦之變風始作，《譜》表應繫秦仲於宣王，不應上及厲王、共和(見圖五)。丁晏恪守不以王世統詩之例，然而變風始作時之王世未予突顯，此其二。

黄鳥穆公權輿渭陽無衣晨風康公惠襄頃匡

圖六鄭玄《秦》譜譜表穆公、

康公示意圖

秦康公立於襄王末時，本節上文引《無衣》疏所以只云頃、匡，其父穆公當惠王、襄王時，蓋《譜》表不重書襄王，導致《正義》以爲襄王僅當穆公。我們認爲，在鄭玄《譜》表中，王世僅得大致對應君世(參圖六)，不得如丁《譜》以欄線精確區隔每君所當王世。丁《譜》實以君世統王世，走向另一極端，有冠履倒置之嫌，此其三。

依上述三點改正丁《譜》，鄭氏《譜》表體式已然可以概見。

此外，胡元儀、馮浩菲等學者認爲《譜》表旁行之篇目下原有鄭玄注語，其根據是《正義》曰：

故鄭於左方中皆以此知之也。然鄭於其君之下云“某篇某作者”，準其時之事而言，其作未必即此君之世作也。*《毛詩正義》卷二之一，頁624上。

我們認爲“某篇某作者”是《譜》表直觀呈現的“語言”，並非注文如此。與前引《正義》“鄭於左方中云： 《葛屨》至《十畝之間》爲一君”、《釋文》“《譜》又云《蜉蝣》至《下泉》四篇共公時作”同例。

(二) 《譜》表内容

《譜》表内容主要有二，一是君世、王世之内容及對應，其中多數《國風》譜表和《魯頌》譜表往往兼列君世、王世，二《雅》、《周頌》、《商頌》譜表僅列王世。二是繫於君世或王世的詩次。

關於《譜》表中的君世、王世，除上節論及《周召》，又糾正丁晏《魏》、《秦》譜表外，還有《豳》、《小雅》、《大雅》、《周頌》、《魯頌》譜需作辨析。

《豳》譜云：“成王之時，周公避流言之難，出居東都二年。……後成王迎之，反之，攝政，致太平。……大師大述其志，主意於豳公之事，故别其詩以爲豳國變風焉。”*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁115下—116上。知《豳風》繫於周公，時間跨越攝政前至攝政、致太平時。據《豳風·狼跋》箋，亦涉及返政成王時。倘若按照鄭學嚴格區分，攝政前之天子爲成王，攝政、致太平時天子爲周公，返政時天子復爲成王。然而《豳》譜文及《正義》未見以“周公”當《豳》譜王世的迹象。結合《鄭志》答張逸云：“以周公專爲一國，上冠先公之業，亦爲優矣。所以在《風》下、次於《雅》前，在於《雅》分周公，不得專之。”*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁116上。可知《譜》文“别其詩”，正指《豳風》區别於同爲周公詩的二《雅》(及《周頌》)。而周公在二《雅》、《周頌》中的身份是天子(見下)，在《豳風》中“專爲一國”，則相當於國君而又優於國君。凡此可證《豳》譜不以周公當王世，“周公”當爲君世。《譜》文云“成王之時”，則王世當爲“成王”。如果因爲周公攝政時成王並非天子而删去王世，只列君世“周公”，又易使人誤會“周公”爲王世，與攝政前和返政後的身份不合。四部叢刊本歐《譜》大書“成王、周公”以爲王世，丁《譜》列“成王、周公”而不分欄，亦當爲王世，均不得《豳》譜之奥妙。其餘諸家輯本有王世書“成王”、君世書“周公”符合《豳》譜原義者，卻不能於《周頌》“别其詩”，仍然暗於鄭旨。

《小雅大雅》譜云：“《大雅·生民》下及《卷阿》，《小雅·南有嘉魚》下及《菁菁者莪》，周公、成王之時詩也。”*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁139下。則諸詩所對應之王世當爲“周公、成王”。諸家輯本只列“成王”，並不準確。

《周頌》譜云：“《周頌》者，周室成功致太平德洽之詩，其作在周公攝政、成王即位之初。”《正義》曰：“頌聲繫於所興之君，不繫於所歌之主，故《周頌》三十一篇，左方中皆以爲周公、成王之頌也。”*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁410下—411上。由《譜》文及《正義》對《譜》表的描述可知，《周頌》譜表之王世應列“周公、成王”，視周公居攝爲王世，《頌》在周公居攝與成王即位之際。丁《譜》繫於“成王、周公”，並不準確。歐《譜》版本缺《三頌》，戴震、吴騫、汪龍、袁鈞諸家《周頌》譜表皆以“周公”爲君世，“成王”爲王世，與其所製《豳》譜譜表無别。

《魯頌》譜表之君世當爲僖公，王世當爲惠、襄，明見於《譜》文。丁晏《譜》增列文公及其王世，是以作詩之時爲準，不明“準其時之事而言”之旨。

關於《譜》表中的詩次，《國風》、《周頌》譜表中君世所統詩次，幸賴《正義》所論“左方”得以恢復鄭《譜》舊貌，諸家輯本多無異詞。《豳》及《小雅》、《大雅》中的一些詩次，雖然《正義》亦有描述，尚存在一些干擾因素，帶來一些異議，在此略作辨析。

《豳》譜詩次當與《豳風》相同。《豳》譜《正義》備述鄭玄關於《豳風》七篇之本事的學説，指出鄭玄應當認可的《豳》詩時間先後與《豳風》篇次的差别，繼而又謂“今皆顛倒不次者，張融以爲簡札誤編，或者次詩，不以作之先後。鄭所不説，未可明言”。*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁117下。此語類似《王》譜《正義》中所云“《兔爰》序云‘桓王’，則本在《葛藟》之下，但簡札换處，失其次耳。……故鄭於左方中以此而知”。*《毛詩正義》卷四之一，頁697上。因知“不次”指《正義》認爲《毛詩》篇次在流傳時偶然發生紊亂，“不説”是《正義》對鄭氏《譜》表的描述。這説明《豳》譜譜表並未貫徹鄭玄關於《豳風》本事之先後的學説，所列詩次與《豳風》次第並無二致。究其原因，並非鄭玄前後不一。按照我們對《詩序》和《詩譜》的整體把握，同一部類中的詩篇次序應與所繫君世或王世之先後一致，否則就是《正義》所謂失次；但同一君世或王世所統詩篇，我們認爲鄭玄不再强求其詩次遵循時間次序。*如拙文《〈秦風·渭陽〉的經學建構》所指出的，《毛詩·秦風》十篇先後繫於秦仲、襄公、穆公、康公，篇次與君世先後一致。但其中《駟驖》、《小戎》、《蒹葭》、《終南》四篇襄公詩，按《毛詩》慣例，則不拘泥時間先後，否則“建構”的困難太大。所謂建構的困難，即本文四(一)論證鄭玄《詩譜》原表不得以王世統君世時，指出鄭玄倘爲諸《風》繫屬王世，憑空建構的工作未免太多。對於後者，篇次與詩篇本事先後不協時，《正義》或判定詩篇失次，或以作詩時間之遲速加以解釋，是不明鄭學之真相。*除了此處所陳《豳》譜《正義》，又如對於鄭玄判定爲厲王詩的《小雅·小宛》，其本事當在《雨無正》之先，而篇次在後者，《小雅大雅》譜《正義》解釋道：“詩(轉下頁)《豳》譜詩次所以同於《豳風》，乃是由於諸詩皆繫於周公一人之故。歐氏《豳》譜詩次，誤以鄭學本事先後爲次。*(接上頁)之大體雖事有在先，或作在後。”《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁143下。拙見所以與《正義》不同，只緣《正義》不可能跳出經學家的立場。《正義》默認《毛詩》本來井然有序，《詩序》作者和鄭玄的工作在於揭示《毛詩》本來藴含的經義。我們則從“經學建構”的角度看待《詩序》作者和鄭玄所做工作。實際上，《正義》無法一一提供關於“事有在先，或作在後”的具體證據，作詩遲速的解釋，本質上是對《毛詩》學説的彌縫。*歐《譜》各本，惟道光本作《豳風》次第，當係版本編者所改。其餘輯本雖然不誤，但鄭《譜》何以作此，諸家或與《正義》一樣“未可明言”。

《小雅大雅》譜《常棣》當繫於文王。《常棣》序謂“閔管蔡之失道”，*《毛詩正義》卷九之二，頁870上。箋指周公，*辨見《正義》，同上。歐《譜》宋本系統及諸家輯《譜》多繫之於成王，惟吴騫、汪龍繫之文王。如果説《譜》文末尾“問者曰《常棣》……何故列於文王之詩”，*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁145上。乃就詩序問答，尚不足據以論《詩譜》，那麽對於《譜》文“《小雅》自《鹿鳴》至於《魚麗》，先其文所以治内，後其武所以治外”，*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁138下。《正義》歷述文王、武王詩次先後之由，顯係針對《譜》表詩次(本節下文仿此，毋庸贅引)。《正義》所陳與《小雅》篇次無二，因知《譜》繫《常棣》於文王。輯《譜》諸家惑於序、箋之説者，於鄭玄對《詩譜》的定位，缺乏認識。

《小雅·魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有臺》及六“笙詩”《南陔》、《白華》、《華黍》、《由庚》、《崇丘》、《由儀》本來存在三種不同的次序： 《毛詩》篇次、《儀禮》(《鄉飲酒禮》和《燕禮》)歌笙之次、《六月》序所述篇次(與《儀禮》微有不同)。諸篇在《譜》表中的詩次和所繫王世，其實具見於《譜》疏，*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁139上，140上。武王統《魚麗》、《南陔》、《白華》、《華黍》，周公、成王統《由庚》、《南有嘉魚》、《崇丘》、《南山有臺》、《由儀》，詩次與《六月》序一致。輯《譜》諸家對此莫衷一是，惟汪龍得之。《詩譜》所以如此，實關係到鄭玄對《十月之交》以下四篇的歸屬，乃至整部《小雅》篇什結構的理解，我們將另外撰文辨析。

《十月之交》、《雨無正》、《小旻》、《小宛》四篇，詩序繫於幽王，鄭玄繫於厲王，具見《詩》箋及《譜》末。早在《譜》序已云“厲也、幽也，政教尤衰，周室大壞，《十月之交》、《民勞》、《板》、《蕩》勃爾俱作”，*《毛詩正義·詩譜序》，頁556上。以《十月之交》爲變《小雅》之始。《小雅大雅》譜疏更歷述厲王《大雅》、《小雅》詩次先後之由，尤可作爲《詩譜》將四篇繫於厲王的確證。*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁143下。諸輯多無異詞。*歐《譜》版本惟明刻本繫於幽王詩。據此反觀《小雅大雅》譜文“《大雅·民勞》、《小雅·六月》之後，皆謂之變雅”，*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁143上。以宣王《六月》爲變《小雅》之始，乃是僅就《毛詩》現成篇次發論，絶非認爲《十月之交》遲於《六月》。同理，《譜》文述文、武《小雅》“自《鹿鳴》至於《魚麗》”，*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁138下。而不及《譜》表次於《魚麗》之後的《南陔》、《白華》、《華黍》三笙詩；述周公、成王《小雅》“《南有嘉魚》下及《菁菁者莪》”，*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁139下。而不及《譜》表列於《南有嘉魚》之前的笙詩《由庚》，亦就《毛詩》現成詩篇言之。*即《正義》所云“《由庚》在《嘉魚》前矣，不云自《由庚》者，據見在而言之”，《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁140上。《譜》文的表述所以與《譜》表甚至《譜》序不同，我們認爲這是由於鄭玄對《譜》序、《譜》文和《譜》表的定位有别。

《詩譜》將《大雅·文王》、《大明》繫於文王，《下武》、《文王有聲》繫於武王，《譜》文及《正義》歷歷可考。諸輯多無異詞，惟宋本系統歐《譜》將諸詩與《常棣》皆繫於成王。觀歐氏《詩圖總序》謂文王之詩“其八篇爲《小雅》”，是不數《常棣》，“六篇爲《大雅》”，是不數《文王》、《大明》；謂武王之詩未云《大雅》，是不數《下武》、《文王有聲》；謂成王之詩“其十篇爲《小雅》”，是數《常棣》，“十二篇爲《大雅》”，*《詩本義》附録《詩圖總序》，《四部叢刊三編》本，頁1b；另參《歐陽修全集》卷一五五，頁2578。是數《文王》、《大明》、《下武》、《文王有聲》。因信此表宋本系統確爲歐氏原貌，*山淵閣抄本《文王》、《常棣》繫於文王，《大明》、《下武》、《文王有聲》繫於武王。明刻本五詩統繫於文、武(明刻本《二雅》譜不别文王、武王詩，在諸本中獨異)。皆非歐書原貌。歐《譜》於此數詩之歸屬，完全因襲《詩圖》舊説。歐氏所以如此判定，蓋以諸篇出現文、武謚號之類，認爲作詩當在成王時。此又暗於《毛詩》“準其時之事而言”之旨。

(三) 《譜》題

諸家輯本對十五譜之標題，主要有三種命名方式。一種直接於詩類加“譜”字以示區别，以王謨爲代表，題作《豳風譜》、《王風譜》、《小雅大雅譜》之類。*王謨輯《鄭氏詩譜》，《漢唐地理書鈔》，北京，中華書局，1961年。一種以詩類(或其簡稱)爲題，《國風》删“風”字，始於歐氏，題作《豳》、《王》、《小雅大雅》(歐氏題作《二雅》)等。一種多取《譜》文首詞加“譜”字(不含《周南召南譜》、《鄭譜》、《魯頌譜》、《商頌譜》)，始於《毛詩注疏》版本，題作《豳譜》、《王城譜》、《小大雅譜》之類。其中對於《注疏》題《王城譜》，輯本或改爲《王譜》。

第一種《譜》題當係輯佚者自創。第二種《譜》題，從上文(四(一))關於《譜》表體式的討論來看，也不宜高估歐《譜》對絳州本的因襲程度，或亦歐氏自創。至於第三種《毛詩注疏》所題，則應從版本源流入手，分析其來源。

《毛詩注疏》由《毛詩》和單疏本《毛詩正義》二書合編刊刻而來。單疏本《正義》引録《譜》文加以疏釋時，從未提及《譜》題。宋刊單疏本《正義》卷端每以《譜》目加“正變”引領篇目，如“鄭譜變風”、“小大正變雅譜”、“周頌譜”。至南宋注、疏合刻，始出現《小大雅譜》等標題。

當時《注疏》合刻本主要有金平水刊《毛詩注疏》、越刊八行本《毛詩注疏》、*參拙文《讀汪紹楹〈阮氏重刻宋本十三經注疏考〉》，《經學研究論叢》第21輯，臺北，華藝學術出版社，2014年，頁41—65。建刻十行本《附釋音毛詩注疏》。據我們研究，諸本皆不從單疏本分卷，對《毛詩》和《正義》做了整合體例的編輯工作。*參拙文《南宋越刊八行本注疏編纂考》，《文史》2012年第4輯，頁105—119。其中平水本殘葉不涉及《詩譜》，八行本可能已出現《王城譜》、《小大雅譜》等標題，*我們認爲出自越刊八行本的臺北故宫藏日抄殘本，存卷部分當具備《周召》、《王》、《鄭》、《齊》、《魏》、《唐》、《秦》之《譜》題，俟後按驗。此外，我們認爲魏了翁《毛詩要義》以八行本爲底本，宋刻《要義》引録《譜》文前，往往有“王城譜”、“小大雅譜”等字，蓋來自八行本之《譜》題。十行本亦使用這類《譜》題。後來元、明、清三朝《注疏》，皆遠紹十行本，遂使此類《譜》題深入人心。

南宋《注疏》合刻本的《詩譜》標題又是從何得來呢？首先，北宋慶曆中，單行本《詩譜》已幾絶迹，南宋合刻時不可能參考。其次，《注疏》標題與歐氏《補譜》差異較多，亦未援據。第三，據我們對宋刊《毛詩注疏》文本和體例的研究，*除了上文所舉，另參拙文《影印南宋刊單疏本毛詩正義敍説》，《版本目録學研究》第3輯，北京，國家圖書館出版社，2012年，頁41—58。南宋《注疏》編者不可能參考唐抄單疏本。排除上述可能之後，只能是《注疏》編者新設，其命名可能參考了宋刊單疏本卷端標目。

《正義》本來既疏《毛詩》經注，也疏釋《譜》文。《注疏》合刻本編者在《譜》文之前增設大字標題(姑據十行本)，以區别《毛詩》經注本標目。標題若不著“譜”字，則無從標識《詩譜》。至於其命名是否就《正義》標目删去“正變”等字改定，因單疏本《王風》等部分殘缺而未可斷言。*從卷八“鄭譜變風”以下宋刊單疏本殘存部分看來，《注疏》譜題似乎完全基於單疏本標目改定。《國風》標目删去“變風”二字，“小大正變雅譜”删去“正變”二字，《三頌》標目則沿用單疏本舊題。

不論《注疏》編者所定《譜》題帶有多少主觀成份，《正義》單疏本無疑更爲原始。然而單疏本卷端標目究係源於《詩譜》，還是《正義》撰人擬定，亦乏實據。從單疏本體例看來，《毛詩》疏以篇題加章句爲標識，如“《碩鼠》三章章八句至大鼠(空格)正義曰”云云，*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁74上。其中“大鼠”是詩序尾詞(不計虚詞)。《碩鼠》疏文自此而始。相比之下，《詩譜》疏並無標識，如《唐》譜疏徑以“唐者帝堯舊都之地”云云起始，*《南宋刊單疏本毛詩正義》，頁75上。與上文《魏風》疏之間僅空一格作爲區隔，殊不便檢閲。《毛詩》疏領首之篇題、章句皆《毛詩》舊有，*《正義》對章句的敍述與《毛詩》有所不同，參拙文《影印南宋刊單疏本毛詩正義敍説》。而《詩譜》疏並無類似標識，因疑鄭氏十五分譜，原本不具標題。單疏本卷端《譜》目，當出自《正義》撰人筆，不足據以論定鄭氏《詩譜》原貌。

《詩譜》是鄭玄《詩經》學體系的重要組成部分，主要由《譜》序、《譜》文和《譜》表構成，《譜》表是《詩譜》的核心。《譜》表的主要内容及《譜》序、《譜》文，可據《正義》大體恢復，《譜》表體式是《詩譜》復原的關鍵。我們以諸家所製《譜》表的體式因素爲基礎，以鄭玄原義爲準繩，驗之以《正義》對《譜》表的描述，鄭氏《譜》表之體式始得尋繹。在此基礎上，辨析《譜》表内容之疑義，兼及《譜》題，鄭氏《詩譜》之概貌得以復原。鄭玄《詩經》學之堂奥，始得窺見。