仪式感视域下青年文化自信的培育路径研究

2018-05-21马婷婷林美卿

思想政治教育研究 2017年5期

马婷婷林美卿

摘要：文化自信是一种文化心态，也是一种生活中的自我呈现。仪式感是文化自信形成的内在“驱力”和标识，是文化自信的展演和情感“在场”。用仪式感连结青年成长中重要的思想和生命节点、构建日常的生活范式、充实虚拟的网络空间，架构起培育文化自信的结构性网络，让文化自信能展演能表达，能看见亦能被感知，是培育当代青年文化自信的一条切实可行的有效路径。

关键词：仪式感；青年；文化自信

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2017.05.020

中图分类号：G410文献标识码：A文章编号：1672-9749（2017）05-0097-05

一、文化自信的生成機制

文化自信是一种对文化的身份和价值认同，是对文化生命力和发展前景的执着信念、对延续文化血脉的自觉担当；文化自信还是一种情感依归，它源于内心深层次的情感需要，是构筑精神家园的基石和民族凝聚力的依托；文化自信更是一种信仰，既是对文化核心价值的道德信仰，也表现为对文化象征符号的虔诚与敬畏，具有不容诋毁亵渎的神圣性和崇高性。

文化自信既是信念、情感、信仰的内化，也是一种外在可视化的存在，它形成于日常生活的经验沉淀，是人们衣食住行、迎来送往和风俗习惯的生活化呈现。由此，青年文化自信的培育应立足于自信心态的生成机制，着眼于生活的微观视野，关注青年的自我意识和情绪体验。

自信是一种稳定性的心理特征，美国心理学家班杜拉（A.Bandura）称为自我效能感（self-efficacy），是个体对自身成功应付特定情境的能力的估价。自信心态的建立要考虑社会变量，自信“来源于对这个世界的认知，其次是对这个世界的好奇；再次是生存的乐趣与勇气；最后是做事的经历感知、体会与反思。”[1]文化自信是对文化身份和价值的自觉心理认同，亦应该在文化体验过程中自觉产生，要经过文化的认知、感受、接纳、认同、反思等阶段。

由此可见，培育青年文化自信的理想方式应该是：将抽象性、凝练性、隐喻性的价值观和各种文化形态进行创造性转化，经由一定媒介或途径融入个体生命成长历程中，浸润在日常生活细节中，让青年从中获得丰富的情感体验，满足一定的精神和心理需求，从对文化的认知、感受上升到对文化的接纳和高度认同；同时，青年对文化的认同和反思也会不自觉地以各种方式呈现出来，形成伴随其成长的文化记忆，文化记忆不断滚动再现，情感体验反复获得，情感能量的持续累积促使文化因子日益深入骨髓，文化自信得以牢固树立。

在这个过程中，对文化自信形成起到关键作用的、由某种仪式或行为带来的渗进价值表征、且能满足青年精神和心理需求的情感体验，用一个流行词汇来描述就是仪式感。

二、仪式感及其在培育文化自信中的作用

1.仪式感辨析

近年来，“仪式感”成为引领青年生活的时尚热词，《唤醒传统节日的仪式感》《你无趣是因为少了仪式感》《请别弄丢仪式感》等文章频见媒体网络，寻找生活中的仪式感成为一种生活态度，青年发出了这样的宣言：“一个人也要好好地喝茶。……两个人的晚餐会因为一张餐巾变得浪漫”，他们认为“仪式感对于生活的意义就在于，用庄重认真的态度去对待生活里看似无趣的事情”[2]。

到底什么是仪式感呢？欧美人类学学者很早就对仪式展开研究，虽然没有明确提出“仪式感”一词，但对仪式中的情感体验不乏深入研究，例如兰德尔·柯林斯在“互动仪式链”理论中提出“情感能量”[3]一词，指代仪式中产生的共同情绪或情感共鸣。在国内，仪式感似乎刚刚进入学术视野，对“仪式感”的界定尚不明确，例如，有学者认为仪式感是与心灵产生某种呼应的主体内在的感性活动，同时又渗透着与之对应的恐惧感、道德感、和谐感等具有价值表征意义的情感体验[4]；仪式的味道是仪式感在生活世界中最直观的表现，人们内心对仪式的精神性需求就是仪式感[5]。

目前对仪式感的界定多集中于仪式场域，而在仪式感发轫的生活实际中，仪式感却并不局限于常规仪式。仪式感应当覆盖两个领域，一是指在仪式场域中，人们融入仪式情境所产生的心理感受或情感体验。二是指在非仪式场域“拟仪式”般的主观态度和体验。它是一种生活理念和姿态，也是一种自我约束和个性表达。

与前者相比，后者表现形态更加多重、涉及领域更为宽泛。前者多指向集体仪式，后者更加突出个体行为和自我心灵投射。一直以来，一些学校仪式往往过分追求整齐划一和高度的政治化、形式化，存在“目的模糊、程序失范、形式扭曲、符号缺失和内容阙如等问题”[6]。学校集体仪式魅力的衰落，是青年强烈追寻生活仪式感的动因之一，他们希冀营造生活仪式感获得相应的生命体验，以填补人生仪式的空缺。

仪式感可以在仪式场域和非仪式场域中获得。在仪式场域中，成功的仪式能够通过象征、符号、声音、色彩等元素的运用，创建具有强烈感染力的文化磁场，营造出超脱日常生活、跨越时空的情境氛围来唤醒仪式感。

而在非仪式场域中，生活中的仪式感多指向个体行为，是一种主动的精神性需求，虽然对行为主体的想象力和创造力提出了较高要求，但并不需要完整严格的程式规范就可以获得，例如对平凡生活的一种不同寻常地“打扮”，对某一时刻的特殊渡过等。

2.仪式感是文化自信形成的内在“驱力”和标识

仪式感是一种感官体验的升华，能在人们内心深处不断激荡回响，对人的心性结构、思想认知、情感气质等产生关键影响。如果说文化自信的形成需要经过文化认知、感受、接纳、认同、反思等几个阶段，那么，仪式感是一个催化剂或助燃剂，它能起到心理学上的“驱力”作用，促使行为主体从文化认知向文化认同阶段过渡。

从一定程度上说，仪式感是衡量文化自信形成的主观尺度，它好比庄子“入梦”、僧人入定或演员入戏，仪式感越强烈，对文化接纳的主动性越强烈，对文化价值的认同度越高。可以说，仪式感的被唤醒昭示着文化自信心态的初步形成。

无论是在仪式还是生活场域，仪式感都对文化自信的形成起着重要的标识性作用。在一个仪式场域中，仪式“先天具有以‘互渗律为基础的人类想象和情感体验”[7]，想象和情感体验的程度决定了仪式的成效，决定了仪式的意义赋予能否得到承认。由此，仪式感是仪式的核心和灵魂，是仪式得以存续的生命力。对一场特定的文化仪式来说，仪式感决定了其所要表现或传递的文化符号及精神内核，能否得到最终的认同和接纳。

而在一个非仪式的生活场域中，仪式感体现的是一种对文化的尊重和敬畏，是文化记忆和民族基因在行为和态度上的“拟仪式”般的体现。追寻或营造仪式感，以行为主体对文化形态的高度接纳和认可为前提，行为主体坚信文化价值能够通过某种方式展演出来，进而满足自身的感官和精神需求。

3.仪式感是文化自信的展演和情感“在场”

仪式感，把厚重、博大的文化习俗，提炼出可以品尝的“味道”，让虚拟、无形的文化自信，成为可“感”化的存在。它是文化自信的情感“在场”，它让文化自信得以直观呈现，成为深厚持久的精神力量，并散发出强大气场，使文化自信心态得到广泛晕染和传递。

其一，文化自信不只是一句口号一个理论，它需要践行，亦能够展演。它植根于衣食住行、迎来送往和风俗习惯，借助各种文学艺术形式如小说戏剧、依靠各种媒介传播如网络电视等得到展演和表达，但这种展演和表达不应是刻板的、单调的流程过场，而应是情感“在场”的仪式或行为，不一定华丽、盛大，也许是日常琐事、细微瞬间，却能“使某一天与其他日子不同，使某一时刻与其他时刻不同。”[8]例如，晚会或表演的帷幕拉开、节日庆典启动时的光影变幻、器乐演奏前的专注郑重、参观展览时的凝重庄敬，以及在观看比赛时脸上涂抹红旗图案的油彩、阅读时调整柔和的光线、用餐时使用独特纹饰的瓷器等等，都在共同传达着一种对文化的喜爱、温情和敬意。仪式感表达文化自信，文化自信让仪式感更加生动和多元，在情感“在场”的循环往复中，情感能量持续累积，文化自信变得饱满、温厚而持久。

其二，仪式感让文化自信心态得到晕染和传递，使文化生生不息、薪火相传。以书法艺术为例，在中国，书写、书法被赋予了许多深层次意义，它不仅是文化表征，也象征品格和个性，体现审美和品味。每一年，陕西师范大学都会邀请老教授们用毛笔字手写录取通知书，一群接近耄耋之年的老教授们在特定的时间、特定的场合集中在一起，用笔墨丹青，认真专注地书写每一个名字，犹如一场生动演绎的文化传承仪式，尤其是在这个键盘时代，传统书写的仪式感显得尤为强烈。不再是平常的印刷体，而是芝兰生香、朴茂工稳，每个字都显得与众不同。仪式感正是在传递着这种“与众不同”，传递着长者对后辈的殷殷心意、尊重和期许，亦传递着对中华书法文化的高度自信。收到通知书的学生有的珍而藏之，有的提笔练字，可见，文化自信得到了共鸣、文化得到了传承。

仪式感为文化发展找到了一条创新路径，为文化传承找到了崭新的生存空間。尤其对传统文化而言，这是传统文化创新性发展的时代新路。时代在发展，文化要创新，汲取传统文化营养“具有突出的时代意蕴”[9]，“儒学的现代出路在于日常人生化”[10]，文化的传承则有赖于当代青年。例如，近年来，越来越多的青年爱上中国的传统服饰，他们成立汉服协会，在清明时节身着汉服，吟唱楚辞《国殇》，祭奠亡魂，缅怀先烈；一些青年尤其钟爱国学传统，在业余时间钻研茶道，在端午节艾草熏衣、兰汤净身，在闲暇时沐浴焚香、抚琴赏菊、寻幽听雨……虽然有些行为略显浮夸稚嫩，缺乏足够的内涵支撑，却是文化自信的勇敢展示，值得我们适时地关注和引导。

总之，仪式感体现了对外部世界的一种认知，是象征、是标点；体现了对生活的隔离或超越，是世俗的对立或升华；体现了对精神世界的需求，是热情、亦是憩息；体现了全身心的投入，是自律、是约束……而这些，都意味着对文化的认同和归属，意味着对文化精神和价值的永恒追求。

三、用仪式感培育青年文化自信的路径

用仪式感连结外在文化形态、青年内心情感世界和多重生活实际，正确把握青年成长中的思想和生命节点，关注青年真实和虚拟的生活世界，架构起文化自信的结构性网络，让文化自信能展演能表达、能看见亦能被感知，是培育文化自信的一条切实可行的有效路径。

1.用仪式感连结重要的思想与生命节点

青年的文化认知、思维逻辑、理想信念是一个逐步发展的过程，要经过许多环节、涵盖多重层次；青年在成长过程中，会经历成年、就业、恋爱、婚姻、为人父母、亲友死亡等大的生命节点，也会遇到类似第一次演讲、第一份工作、第一个大客户、第一次跳槽等小的生活转折。因此，文化自信的培育应该以青年信仰成长的政治仪式为“纲”，以生命成长的“过渡仪式”为“目”，纲举目张、相辅相成：

一是用政治仪式连结起青年思维发展、信仰成长中的节点（如“二元论、相对性、约定性”[11]等思维发展阶段及“接触、摹仿、学习、反思、深化”[12]等各个认知环节），建构针对不同思维认知阶段的仪式类型，逐步提高青年对社会主义制度的认同感和政治文化建设的使命感，培养他们对党和国家民族的崇敬、热爱之情，最终树立坚定的马克思主义科学信仰。

二是用“通过仪式”（过渡仪式）连接起青年生命成长中的大小节点，赋予其标志性的结构意义。在青年的成年、入党团、毕业、就业等关键生命节点上，建构一些以责任、独立、自主为主题的仪式环节，让青年在各个人生关口找到心灵支撑，明确身份和责任转变，树立正确的世界观、人生观和价值观。

2.用仪式感构建日常的生活范式

除了用仪式连结青年成长中的重要节点，还应适时引导青年在日常生活中培育仪式感，构建依托不同文化形态的生活范式，让文化自信充分地展演和表达在生活细节之中。

日常生活中的仪式感，是自己与自己的对话，也是一种自我约束和个性表达，它能给人一种自我暗示，提升行为主体的自我关注度；生活仪式感也是一种对美的感知，是对道德感、秩序感、和谐感的生活体验，它能让人从最初的感官愉悦上升到对深层次的美善及德性的认同；青年成长过程中需要一种秩序和规则来理解和规划日常生活，仪式感契合青年的现世生活需求，它能有效填补过度娱乐消费带来的精神空虚，对提升青年生存质量，提高对生命意义的认知都大有裨益。

改革开放以来，人们的物质消费生活水平在短期内大幅度提高，然而多年来文化传承的代际中断造成的后果却一直延续，当代青年一代对传统文化生活和文明教养缺乏兴趣和了解渠道，欧美世界“绅士”、“淑女”等贵族文化恰如其时地填补了这一空缺，很快占据了审美制高点。例如，一些青年很是推崇电影《蒂凡尼的早餐》里女主角的生活方式——“穿着黑色小礼服，戴着假珠宝，在蒂凡尼精美的橱窗前，慢慢地将早餐吃完，可颂面包与热咖啡，宛若变成盛宴。”[13]其实，这种生活态度或方式不过是给青年提供了愉悦美妙的“感觉极”，充实了他们对优雅精致生活的想象空间而已。针对这种文化倾向，我们不要轻易冠以崇洋标签，对所谓“文化殖民”大加批判，更无需妄自菲薄，中国传统文化源远流长博大精深，文化典籍浩如烟海，新时代中国特色社会主义文化更是生机蓬勃、百花争艳，完全可以满足当代青年对文明素养、品质生活的追求和向往。

思想政治教育工作者及当代文化学者，可以多从中华文化各种形态中提炼出内涵丰富、积极健康、情趣高雅、彰显个性的生活范式，“注重加强精英文化塑造”[14]，多关注青年的饮食家居、社交职场、休闲娱乐等领域，指向青年衣食住行、起居坐卧、举止应对等生活细节，引导青年从中获得美、愉悦、责任、秩序、和谐的情感体验，让仪式感成为一种生活理念和精神动力，让文化自信通过仪式感植根并呈现于广泛的日常生活当中。

3.用仪式感充实虚拟的网络空间

一般来讲，仪式需要在现实空间中才能进行，但是在这样一个微时代、新媒体时代，网络也为青年提供了一个“互动仪式”的虚拟空间。美国人类学家兰德尔·柯林斯认为“两个或两个以上的人的身体在场、对局外人设定了界限、共同关注焦点、分享共同的情绪或情感体验构成了互动仪式”[15]。在网络虚拟空间中，大量的虚拟社群有著共同关注的话题或崇拜对象，他们针对电视或网络直播节目，利用百度贴吧、微信、微博、知乎等途径，不厌其烦地议论、转帖、发弹幕，即时分享共同的情感体验，排斥持有异见的网络成员，体现出极高的向心力和凝聚力，这些特征表明即使不是身体在场，虚拟在场也构成了一个个互动仪式链，营造出强烈的网络仪式感。

例如，近年一些主旋律电影《智取威虎山》《湄公河行动》《战狼2》等都在青年当中掀起阵阵议论热潮，他们在朋友圈不断分享转发刷屏，有网友在知乎平台跟帖说：“（《湄公河行动》）没有任何的个人英雄主义，而是一个如同钢铁洪流的集体。……这就是我们‘中国大片所输出的价值观”[16]。《战狼2》放映后，“热血”、“燃”、“感动”、“过瘾”成为豆瓣使用频率最高的词组，这些评价的排列组合，构成一种特殊的网络仪式。

可见，文化自信也能“燃烧”在青年生活的虚拟世界，在网络仪式中“展演”地熠熠生辉。因此，在虚拟社群、微社交、微传播等领域，利用青年关注热播剧集及社会热点的契机，加强文化引导和宣传，将核心价值观和各种文化形态转化为表征符号及规范准则，创造性地融入网络世界，引导网络新生代通过“虚拟在场”获得荣誉感、存在感、安全感、归属感等情感体验，这亦是培养和强化青年文化自信的有效途径。

四、践行培育路径需注意的几个问题

1.家庭、学校、社会三位一体，构建培育文化自信的合力

青年文化自信的培育是一个系统工程，需要家庭、学校、社会的协同创新，形成全社会参与、多元化支撑的良好态势，构建培育文化自信的合力。

其一，充满仪式感的家庭教育是青年文化自信培育的基石。注重仪式感的家庭，能够营造出浓郁的文化氛围，让青年从小徜徉在文艺气息中感受文化魅力，提升文化认知，树立正确的文化观。

其二，结构合理的学校仪式教育是青年文化自信培育的主要阵地。以集体仪式为主体的学校仪式教育体系是对国家的历史文化、体制结构、伦理道德的浓缩展示，能够渗入集体心理层面构建一个充满象征的意义世界，让民族文化基因植根于青年内心深处。

其三，社会教育则为青年文化自信培育提供了广阔舞台和多重渠道。政府、城镇社区、团体主导的各类教育仪式活动，传媒影视、网络平台、各类生活圈的文化展演，都对青年文化认同心理的形成产生重大影响。

2.以仪式感为中心，加强仪式的传承和创新

其一，中国传统文化的意会性、模糊性、隐喻性等特点容易造成仪式传承中的释读障碍。借助寓意、比喻和形象来理解的传统文化给我们留下了许多象征符号，但是很多文化形态的实质意义湮灭不存，徒留下浮于表面的符号意义——失去“礼”之体的“仪”之用，容易变成“无思想的行为”[17]。象征符号远离现世生活，自然也就削弱了仪式功能，导致仪式构建中出现主题不明、程序失范、符号模糊、形式化等问题。

其二，革命文化的历史性、政治性等特点，使政治仪式激起情感共振成为最大难题。例如，祭扫先烈、入党宣誓等政治仪式的有效开展，需要以唤起人们遥远的历史记忆为前提，要求仪式参与者能够通过对历史情境的回放，激发共时性和共在感，产生强烈的情感共振和政治认同。然而当代青年对革命文化的认知多以教科书为基础，平面化、样板化、概念化，难以产生时空的代入感和情感的共时性。此外，革命文化的红色乡土特性导致政治仪式趋向单一化、程式化，不易满足当代青年对仪式层次性、丰富性的要求，而一直以来革命文化固化的宣教模式，也造成了仪式的低效和滥用。

因此，针对当前仪式育德效用不显的现实困境，仪式设计者应立足于人类的共同情感，在“了解角色需求、寻找仪式原型”[18]的基础上，充分吸收现代心理学、教育学、美学理念，借助“情境”、“移情”等理论或观点进行创造性转化和创新性发展，“缘人情而制礼，依人性而作仪”（《史记·礼书》），多关注当代青年特性，充分尊重青年的主体性和创造性，构建内在情感价值依托，找到情感共鸣的基础，激发参与主体的仪式感，让仪式感唤起青年内心深处对文化形态的接纳、认同、反思和重构。

3.以文化要素的有效利用为手段，突出仪式感的营造

“一个仪式就是一个充满意义的世界，一个用感性手段作为意义符号的象征体系”[19]，仪式设计者可以多从中华文化形态和中国精神中，大力挖掘契合当代想象和青年认同的文化象征符号，着力强化文化符号从“感觉极”向“理念极”转化。同时，有效利用声光要素，充分发挥声音符号“宣扬政治价值、振奋政治情感、塑造政治文化以及实施政治教化”[19]的功能，注意空间布局、背景标语、服装仪态等有机元素的融会贯通，力争建构起一个个超越时空的巨大“情绪场”，塑造出浸入式的“欢腾”效果，让仪式感在培育青年文化自信中的价值得到最大程度的发挥。

参考文献

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