新时代振兴农村传统文化的价值与路径

赵继颖　李响

[摘要]十九大报告提出，要实现传统文化的创造性转化和创新性发展，大力发展文化事业，文化产业，实施乡村振兴战略，实现乡风文明建设，为农村传统文化的发展举起了鲜明的旗帜。目前，农村中村民、村干部缺乏对传统文化的重视，主要是因为传统文化不能与时代相结合，传统文化与现代文化在时代、价值等方面都存在着较大的差异，不能很好地适应现代的发展需要，不能为村民带来良好的经济效益。在保证社会效益的同时，必须让传统文化为当地居民带来良好的经济效益。各地文化呈现趋同态势，文化具有两个无法改变的属性，即时代性和民族性。各地文化趋同是时代性的表现形式，无论是世界各国家之间的文化还是民族地区文化都会顺应时代潮流向着同一个趋势发展。针对这些问题，要使传统文化与马克思主义、西方文化中的真善美思想、社会主义先进文化相结合以提升自身的时代精神。通过发展当地传统文化产品、当地的旅游观光业、举办大型文化活动解决经济效益不足的问题，各地只有坚持文化的独特性才能使传统文化屹立于世界文化之林。新时代在农村大力发展传统文化，可以有效地解决新型农民和农村社区的建设问题，坚定新型农民的民族文化自信、自豪感，增强其对传统文化的认知和重视程度。

[关键词]新时代；传统文化；农村文化产业；乡村振兴

[中图分类号]G122[文献标志码]A[文章编号]1000-8284（2018）03-0089-06

农村建设始终是我们党长期坚持和发展的基本政策之一，农村文化建设是与农村经济、政治、生态及和谐农村建设相配套的。进行农村文化建设，尤其是农村传统文化建设十分必要且可行，因为广大的农村是孕育几千年中国传统文化的根基，离开了农村的传统文化，就好比无源之水，无本之木。农村不仅孕育出了传统文化，传统文化的发展更是在农村中演进的，因此，农村文化建设的研究核心即是农村传统文化的发展研究。十九大报告指出，实施乡村振兴战略，建设乡风文明乡村，“必须坚持马克思主义，牢固树立共产主义远大理想和中國特色社会主义共同理想，培育和践行社会主义核心价值观，不断增强意识形态领域主导权和话语权，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，继承革命文化，发展社会主义先进文化，不忘本来、吸收外来、面向未来，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引”[1]。这体现了国家对于传统文化的重视，坚持吸收传统文化的优良成果。

一、发展农村传统文化的作用

发展农村传统文化对于乡村振兴和乡风文明建设有以下几方面作用：

（一）有利于培育社会主义新型农民

现阶段是我国新型乡村建设、农村结构转型、农业转移人口城市化的关键时期。实施乡村振兴战略，关键在于人才的培养，培育新型农民是问题的关键。新型农民是具备较高的思想政治素质、较高的科学文化素质、较高的民主法制素质的有文化、懂经营，会技术的农村高级人才。农村传统文化的发展有利于提高当代农民的思想政治、科学文化和民主法制素质，更有利于在提高综合素质的同时，保留农民传统朴素的精神。

1.农村传统文化的发展可以提高农民的思想政治素质。目前，在农村中人们的主流意识形态思想十分薄弱，农民的思想政治素质普遍不高，这与我们党在1949年前的思想工作路线是不同的。过去，农民是我们的主要依靠力量，我们重点的思想工作在农民身上，改革开放以后，坚持以经济建设为中心，重点放在了城市建设，使得农村的思想政治教育变得薄弱。利用农村传统文化的发展可以提高村民参政议政的能力，提高农民自身的思想政治素质。传统文化中的“天下兴亡，匹夫有责”等我们耳熟能详的思想都可以起到这样的作用。

2.农村传统文化的发展可以提高农民的科学文化素质。现在，在农村中好多家庭选择让孩子早早地结束了教育，甚至是在义务教育都未完成时就不再让他们的孩子上学，而是去打工挣钱，这是由于在农村中充斥着读书无用论的声音。在这样的思想影响下，情况日益恶化。由于教育资源分配的不均衡已经造成了70%左右的大学生来自城镇，仅有30%来自农村，在目前的情况下，在主客观条件下，都不利于农村的科学文化培养，对新型农民的培养更是一种阻碍。客观条件需要靠政策的引导来改变不利条件，但是，主观条件上就需要靠一种良好的思想来改变目前的不当思想，这样良好思想便是农村传统文化的发展。中国古代的文化十分重视教育，尤其是孔子提出的“有教无类”“因材施教”等教育思想深受人民的喜爱和拥护。发展农村传统文化，使人们更加重视教育，发展教育，吸引更多的教育人才回来发展农村教育，这样才有利于一步步地实现新型农民的培养。

3.农村传统文化的发展可以提高农村的民主法制建设。农村传统文化推动农村教育发展的同时，农民的科学文化素质和民主法制素质得到了同步提升。利用农村传统文化推动新型农民培养的最大优势就在于发展农民适应新型城镇化的同时，可以保留自身的独特性和传统的优良品质，例如，艰苦朴素、勤劳肯干、淳朴善良等。

（二）有利于增强农村社区的凝聚力

农村相较于城镇来说，对于血缘关系和家族观念更为看重。人们更愿意去相信自己熟悉的人，正如费孝通先生强调的那样，在社会学里，我们常分出两种不同性质的社会，一种并没有具体目的，只是因为在一起生长而发生的社会，一种是为了完成一件任务而结合的社会[2]。农村显然属于前者，是一个熟人社会，大家在一起成长，依靠血缘关系和家族的观念支配的地方。城市属于后者，是一个陌生人社会，虽然有一部分人是在其中成长的，但是大多数是为了各种目的而在此。这样的血缘、宗族观念的想法现在相对于过去来说，已经有所变化，但是本质上还是未曾改变。因此传统文化在农村中的发展既是必要的又是有可能的，相较于城市而言，发展更加容易，人们的接受程度更高，接受速度更快。

中国传统文化是熟人社会的产物。中国古代自周朝以来便确立了宗法分封制，这是传统文化的重要基础机制，是传统文化的底盘。尤其是宗法制确定了今天中国的血缘和宗族观念传统，这样的文化思想流传到今天都没有消失。在诸子百家中儒家的思想，墨家思想等都对其进行了肯定和巩固。因此，传统文化建设在农村的发展成果会优于城市，发展的可能性也更大。传统文化在农村的发展有利于把农民凝聚起来，发挥社会主义的优势和优良传统，集中人力、物力、财力，可以更好地建设农村社区。

乡村振兴战略强调，要建立一个治理有效的乡村，农村社区建立是一个行之有效的模式。农村社区是相对于过去传统的村落和城市社区而言的新型产物，是一种新型的社会生活共同体，是一个有利于整合资源，提供更优质的服务，提升农民的生活质量，凝聚农民的力量，获得农民认同感的地方。农村社区建设是新型农村建设的重要一环。农村社区承担着社区内经济、政治、文化、生态和社会建设的各种功能。农村传统文化即是指导农村社区发挥其功能，保证其正确性的重要力量。实现农村社区建设的关键在于主体，即农民。传统文化是把农民凝聚在一起的至关重要的力量，是农村社区发展需要解决和面临的主要矛盾。因此，发展好传统文化是农村社区建设提高凝聚力的根本保证。

（三）有利于增强民族文化自信理论

坚持道路自信、理论自信、制度自信、文化自信是我们党我们国家的重要原则。坚持文化自信，就要充分认识和传承中华优秀的传统文化。我们党始终强调我们不搞历史虚无主义，全盘否定中国传统文化，全盘否定几千年的中华文明，就是搞历史虚无主义。今天的中华文明的发展需要弄清楚，我们的文化土壤在哪里，我们的文化是从何而来的？我们应该明白文化的发展是一步一步的，是具有源远流长的特征的，我们的文化是从华夏民族的千年历史中来的，不可能是一蹴而就的，传统文化才是我们今天文明的土壤和温床。传统文化是先祖们留给我们最宝贵的精神遗产，传统文化见证了中国过去的强大，塑造了中国今天的精神，激励了中国未来的发展。文化自信，首先就是要对自己的传统文化自信，对自己的民族文化自信。

坚定文化自信，就要科学评价中华优秀传统文化的内在价值。我们坚持对传统文化的自信，并不是一种盲目的自信、盲目的信仰、盲目的遵从。而是用马克思主义的科学精神，用辩证法的思想，批判地继承传统文化。首先，要做到取其精华，把传统文化好的部分继承下来，例如，尊敬长辈、有教无类、和谐思想等与当代价值不冲突的优秀成分。其次，要做到去其糟粕，例如，三从四德、三纲五常等封建思想。吸收到的精华可以丰富和发展中国特色社会主义理论体系。

坚定文化自信，必须大力弘扬中华优秀傳统。文化自信，有两种实现途径。对内即是人民对于理论的信仰，传统文化的发展，有利于人民看到几千年优秀文化的现代价值，提升人民对于自身的认可及对历史的认同感。对外即是中国文化的传播，也就是大家对于中国模式的认可和接受。我们文化的创新不仅是为中国人民服务的，也是为了可以更好地造福于世界人民。

二、当今农村传统文化存在的问题

目前，农村传统文化的发展存在着如下几方面问题：

（一）传统文化与当代生活相断裂

目前，传统文化并未得到应有的重视，最主要的原因是未能与今天的具体实际相结合。传统文化是历史发展的产物，自身具有优秀成分和时代精华等特征，同时，也存在自身的历史局限性。传统文化在过去可以很好地解决当时存在的社会矛盾，但是随着历史的变迁及主客观条件的变化，这些解决问题所形成的思想理论直接应用起来就显得十分突兀，也并不会取得行之有效的结果。现在看来这样的矛盾十分明显，其产生的主要原因归结为以下三个方面：

1.时代的冲突。上文已经说明，中国传统文化是在几千年的历史中传承下来的，具有自身的历史局限性。例如，男尊女卑，三从四德，三纲五常等思想，适合当时的等级制，封建制度，但是与现代社会格格不入，更是与当今时代的社会主义价值观主旋律大相径庭。男女平等，法律面前人人平等，人民是历史的创造者等主流思想，不仅是道德要求，更是法律提供的保障。尤其在广大的农村地区，随着交通条件的改善，人们纷纷接触到了外面的世界，接触到了新的思想。不再处于封闭状态的他们，不再受过去思想的拘束，而是更加融入现代社会之中，传统文化一家独大的局面也是一去不复返了。

2.价值观的冲突。传统文化中的精髓天人合一、尊重自然、自强不息、勤劳节约、艰苦奋斗、仁爱兼爱等价值观，与现代社会的物质追求、物质享乐、物质至上等价值观出现巨大冲突。过去的中国，尤其是农村地区，一直是小农经济占绝对的主体地位，人们自给自足，商品经济并不发达，人民坚持着每天日出而作，日落而息的生活。由于主要依靠种植业，在收获季节大家需要互相帮助，养成了兼爱的价值观；由于维持生活必要的手段仅有种田劳动，养成了勤劳、艰苦、尊重自然的价值观。但是，随着商品经济的高速发展，不仅在城市中产生了深刻的影响，而且对农村也带来了极大的影响，人们开始追求物质上的满足，过去形成的价值观受到了前所未有的挑战。

3.文化的冲突。随着西方文化的传入范围越来越广，领域越来越深，中国传统文化，这个东方历史文化的杰出代表，遇到了自身强劲的对手。由于西方经济、政治世界主体地位的确立，近百年来，西方始终坚持了西方价值和其所谓的“普世价值”的文化输出，西方文化在当今世界占有主流地位。改革开放后，西方思想逐渐传入我国，在我国产生了很大的影响，首先在城市中传入，现在一步步地进入到广大农村地区，进入农民的头脑中，西方文化与东方文化存在着较大的差异，西方思想的传入，严重地打破了传统文化在乡亲们心中的地位。如何解决东西方文化的融合问题，成了关键点。

（二）传统文化与经济效益相冲突

传统文化在农村步入衰落的第二个原因是，未能给农民带来应有的经济效益。经济发展是一个社会的基础问题和根本问题，人们的思想文化是对于经济的反映，思想文化问题也是一个上层建筑的问题，是由经济基础决定的。在20世纪80年代初，以邓小平为核心的党中央就提出物质文明和精神文明两手抓，两手都要硬，防止一手软的观点[3]。要想让人们对文化有信仰，就要让人民先吃饱饭，就要优先解决人民的生存问题。

在过去，农村人们生活的主要谋生手段依靠的是农业，以种植业和养殖业（渔业）为主，坚持自给自足的模式。对于外来人口并没有土地可以种植的，依靠小型的家庭手工业谋生。在那样的社会当中人们坚持着传统文化中农家和墨家的思想，他们分别代表着农业和手工业者的利益，形成了独特的文化。例如，兼爱的思想，人们之间不存在竞争，在这个熟人社会中互相扶持，互相帮助；节用的思想，由于物质相对匮乏，为了满足自己的生活，需要勤俭节约，维持自己的生活；天志的思想，农业需要靠天吃饭，需要大家遵守自然规律，不可以违背自然；明鬼的思想，即继承先人的财富，这是宗法制的体现。中国维持了几千年的封建统治，主流的儒家思想也贯穿于农民生活的始终。例如，仁而有序的思想，强调君王要爱民如子，民重君轻，但是要遵循着等级顺序；重义轻利，重官轻商，重本抑末的思想；互敬互信等思想，都刻在人民的心中。在那个时代，这些思想是时代精华的产物，适应当时的时代要求，能够帮助人们解决实际的问题，在那时的世界舞台上都是先进的文化思想。

但是，今天的社会发生了颠覆性的变化，过去的小农经济无法适应社会主义市场经济的到来，商品经济的发展，造成了贫富差距的迅速拉大，依靠自给自足经济模式为生的农民无法很好地生存下去。过去农民坚持的那些儒家、墨家、农家的观念，无法再为他们带来生存优势，所以传统文化在农村一代代的人们之间逐步没落下去。他们需要新的思想来使他们更好地适应市场经济，在西方文化与中国传统文化的碰撞中，他们大多数选择了前者。但在信仰与生存体面面前，他们选择了后者，这也是人之本能，无可非议。

（三）各地传统文化发展呈现趋同化

我们不难发现传统文化不仅出现了渐渐衰落下去的趋势，还有一个严重的问题，就是各地传统文化失去了自身文化的独特性，向着趋同的方向发展。无论在西方还是东方，无论在过去，还是现在，抑或未来，无论在城市还是农村，文化都具有两种不会改变的根本属性和原则，即具有时代性和民族性的特点。这两种特点并不是分裂存在的，而是相互依存的，决不能离开时代性去看民族性，也不能离开民族性去看时代性，两者存在于同一矛盾体中。

文化的时代性，是世界上的各种文化虽然都有其独特性，可以根据不同的主、客观条件加以区分，但是他们在不同中又存在着相同，即都具有符合特定历史时代特征发展的性质。以各国文化趋同性为例，随着世界的中心从亚洲向欧洲转移，西方的近代文化对当今的世界各国文化产生了极为巨大的影响，依靠着经济和科技实力的压倒性优势，近百年来西方的民主自由、资本市场、“普世价值”等思想传入到了世界各地，世界各国都在学习这些思想，世界形成了文化的单一化，西方化特点。

文化的独特性，是各地文化在历史的发展过程中形成的自身独具特色的、与其他文化有显著区别的文化特征。目前，与独特性相比时代性占了主导地位，这不仅是中国的问题，整个世界的各个国家都面临相同的境遇。因此各国为了保持自身文化的独特性都纷纷出手，2002年，在俄罗斯召开了“总统文化艺术委员会”，针对俄罗斯少年的精神世界培养提出解决办法和措施；2003年，在黎巴嫩召開了“文明之间的对话和文明多样化”为主题的会议。通过这些举措，各国希望可以保持各自国家文化的独特性，保持自己的民族传统。

在中国农村，文化的时代性依然保持着主导地位，在各地农村你会发现，似乎除了房屋建筑有所差异外，其他地方丝毫看不到文化的不同。过去各地农村文化保持独特性的原因是交通闭塞，人们一辈子几乎都不会走出自己的村子，文化传统相对隔绝，文化之间不能交流，无法传播。农村文化目前的情况，市场经济进入了农村，这些文化新潮冲击了农村，各地文化的独特性一点一点地被同化。形成这样的局面也是由于我们放松了对各地农村独特传统文化的扶持力度，片面发展经济，弱化了文化建设的功能，以及人们过度追求物质生活，并没有关注精神文明建设，对于身边的传统文化漠不关心所导致的。

三、新时代农村传统文化的发展路径

针对以上存在的问题，现就新时代农村传统文化的发展提出以下几方面的对策措施：

（一）传统文化与现代文化相结合

传统文化应该寻求与现代文化相结合的良好方式。要想解决这个问题必须有效地处理以下三种关系：传统文化与马克思主义的关系；传统文化与西方文化的关系；传统文化与社会主义先进文化的关系[4]。因为这三种关系是当前国内和国际现代文化的代表，处理这三种关系必须要运用适当的方法论来分析，我们将运用辩证分析法来进行剖析。实现传统文化的现代化转化，就是实现传统文化的创造性转化和创新性发展，符合新时代党中央对传统文化的要求和定位。

正确处理好传统文化与马克思主义的关系。马克思主义是中国共产党的精神财富，是我国的主流意识形态。传统文化是我国过去长期的指导思想，持续几千年之久，在人们心中根深蒂固。马克思主义的传入必然要与过去的意识形态发生激烈的碰撞，这种碰撞在五四运动期间达到了高潮，自此之后传统文化逐步衰落，到了21世纪之后传统文化开始有所复兴，这与经济的快速发展是分不开的，经济迅速发展增强了国人的信心，也使得人们对自己的文化产生了信心。目前学界对于两种文化的观点大致有以下三种：第一种观点是完全复辟传统文化，放弃马克思主义，尤其以新儒学为典型代表，这种观点是对于人民选择和历史选择的否定，不符合客观实际的发展需要。第二种观点是坚决抵制传统文化的复辟，坚定的发展马克思主义文化，这样的想法也并不妥当，对于传统文化的全盘否定，就是历史虚无主义的表现，也不符合马克思主义看待问题辩证的观点。第三种想法就是将传统文化中的精华、优秀成分与马克思主义相结合，创造出新的文化，这就是十九大强调的传统文化创造性转化和创新性发展。这样的想法更有利于新时代新时期，新的传统文化发挥出的自己的功能和作用，这能够为农村快速实现现代化添砖加瓦。

正确处理好传统文化与西方文化的关系。学习西方文化的思想和口号，自鸦片战争以来就未曾中断，洋务派提出“中学为体，西学为用”“师夷长技以制夷”等救亡图存的口号，开办新式学堂，建造新式工厂，传入新式思想。随后的戊戌变法，新文化运动都是对于西方思想的学习。我们必须承认西方文化对于现代社会的影响力，抛离开西方文化的传统文化创新必然要导致失败，这是与时代相脱节的。对于西方文化的借鉴与吸收，需要提高我们对于文化的鉴别能力，不能全盘吸收，要辩证地看待西方文化，要有辨别善恶、美丑、是非的能力，将真正真、善、美的西方文化与传统文化相结合，为传统文化提供时代精神。在农村地区，西方文化的传入相对较晚，影响较弱，利用这个契机，将与西方真、善、美的文化与传统文化结合后，引导农村的建设，赋予新型农民时代性的优秀文化。

正确处理好传统文化与社会主义先进文化的关系。社会主义先进文化是“以马克思主义为指导，培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化”[5]。社会主义先进文化是毛泽东思想和中国特色社会主义发展的产物，是时代的精华产物，也是我们党集体智慧的结晶。社会主义先进文化本身就是传统文化的创新和发展，离开了中国传统文化这片沃土的社会主义先进文化，就失去了自身发展的根基，失去了其独特的民族性。新时代社会主义先进文化宣传的主体不应主要集中于高校和城市，而是应该去广大的农村地区，我国农村人口众多，对于农业人口的教育，应该是新时代的重点之一。目前，我们在进行精准扶贫，现阶段扶贫主要是经济上的物质扶贫，在新时代，更重要的应该是精神扶贫、文化扶贫。

（二）传统文化与文化产业相融合

推动文化产业、文化事业的大力发展，实现中华传统文化创造性转化和创新性发展，是十九大报告提出的重要内容。农村一直很难解决传统文化与经济效益的矛盾，文化产业事业的发展，有利于解决这个矛盾。传统文化和经济效益是矛盾的两个方面，矛盾具有斗争性和同一性的特点，目前斗争性占主导地位，矛盾双方看似不可调和，但是矛盾双方在一定条件下可以相互转化，其条件就是文化产业、事业在农村的发展。发展农村文化产业事业，需要具体的实现途径，目前已经有许多的村子发展起来，为我们提供实践经验。

发展特色的文化产品。文化产业事业，与过去的文化最大的不同在于加入了经济元素。在发展精神文化的同时，也满足了物质需求。在美国探索频道录制拍摄的大型纪录片“习近平：治国理政”中，有这样的一个村子，湖南的十八洞村，过去的十八洞村十分的贫困，是国家的重点贫困村，也是这次精准扶贫的重点帮扶对象。经过了几年的重点发展，今天的十八洞村人民过上了好日子，过上了小康生活，带动村子经济发展的并不是高污染的产业，而是传统文化带来的福音，通过做苗绣，妇女们成立了合作社，为公司提供产品。为了提高苗绣的花样和品质，合作社举办了培训班，邀请苗绣传承人进村授艺，为十八洞村解决了贫困的问题。这样的发展方式不应该仅仅存在于个别的村子，而是应该得到大力的推广。

开发、拓展当地的旅游观光业务。旅游观光业是文化产业事业的重要组成部分，2010年中国国内生产总值跃居世界第二位，中国人的腰包富起来了，尤其是城镇居民，他们在追求物质需求的同时，也在寻求精神追求。有条件的农业可以利用当地的优势，开发和发展当地的旅游景点和开创富有特色的文化之旅活动。旅游业不仅只有旅游景点，当地的非物质文化遗产，独特的民间传统文化都应是发展观光旅游业的重点。当地的村委会应该大力扶持旅游事业的发展，加大当地文化优势的宣传力度，吸引更多的观光人数。旅游业主要依靠当地的山水，非物质文化遗产，相对来说要求较低，发展成本较少，可以在短时间内发展起来，并取得良好的经济收入。农村旅游观光业的发展应与当地的文化产业事业相结合，游客是强大的购买力。

加強对外交流，举办大型的文化交流活动。吸引更多的中外企业、媒体、政府、游客来参加文化交流活动。文化交流活动的举办，可以带来额外的经济效益，这项举措与前两项措施紧密相连。理由如下：吸引来的中外企业，对当地的特色文化感兴趣并看到了商机，可以与当地的文化产品企业签订大量的贸易订单；吸引来的媒体，政府可以进行当地文化的对外宣传；吸引来的游客可以拉动当地的消费，带动当地的商业发展。由此可见三种发展方式是相辅相成的，当地村委会要利用好地方的特色，结合好三种发展方式，用文化产业事业推动当地村民发家致富，提高当地农民对传统文化的学习，激发兴趣。

（三）各地传承独特性的传统文化

独特的文化才是真正被赋予历史意义的文化，才能使自身文化屹立于世界舞台，立于不败之地。在过去的发展过程中，各地形成了独特的文化圈，但随着近些年的发展，各地的文化特色逐渐趋同，失去了自身独特性的特点。相较于趋同的文化，独特的文化有更加强大的生存空间和未来发展的机会。各地独特文化的表现方式多种多样。以戏曲为例，各地戏曲的表现形式并不相同，各具特色，受到了不同人的喜爱。越剧，长于抒情，以唱为主，声音优美动听，表演真切动人，唯美典雅，极具江南灵秀之气，多以“才子佳人”题材的戏为主，艺术流派纷呈；豫剧是发源于中国河南省的一个戏曲剧种，以唱腔铿锵大气、抑扬有度、行腔酣畅、吐字清晰、韵味醇美、生动活泼、有血有肉、善于表达人物内心情感著称；黄梅戏，旧称黄梅调或采茶戏，唱腔淳朴流畅，以明快抒情见长，具有丰富的表现力；黄梅戏的表演质朴细致，以真实活泼著称；川剧，是中国汉族戏曲剧种之一，川剧脸谱，是川剧表演艺术中重要的组成部分，是历代川剧艺人共同创造并传承下来的艺术瑰宝。川剧由昆曲、高腔、胡琴、弹戏、灯调五种声腔组成，还有许多的戏曲结合各地的特色具有不同的表现形式，各种各样的表现形式，使地方文化都发挥出其地方优势，为各地文化的独特性做出了杰出贡献。

各地农村委员会及地方政府，组织村民建立地方传统文化的保护机制，如地方性传统文化的培训课堂，地方性文化纪念博物馆，地方性文化大赛。这样既可以提高当地居民对地方性独特文化的了解和掌握程度，还可以吸引更多的外地游客前来参观。地方性传统文化培训学堂，主要是针对当地的青少年开设的，目的是为了激发他们对于当地传统文化的兴趣，不忘本来，立足未来，将当地传统文化实现创造性发展，创新性转化。地方性文化纪念博物馆，不仅可以满足当地人民对于日益增长的精神生活的需要，还是让更多的外地游客了解当地的发展历史，认识当地的传统文化的有效途径。举办地方性文化大赛，可以激发当地村民参与到建设当地传统文化的实践中去，为当地的传统文化增加更多的活力和吸引力。个别有条件的村子，可以依靠自身的经济能力，通过广播、电视、网络等手段，将当地的独特性传统文化推广出去。各地独特性的传统文化是一道道美丽的风景线，各地独特的文化是中华文化的重要组成部分，世界各地风格迥异的文化构成了世界文化的根基。

四、结语

新时代农村传统文化的发展是实现传统文化的创造性转化和创新性发展，大力发展文化事业、文化产业，实施乡村振兴战略，实现乡风文明建设的重大举措。习近平总书记在文艺工作座谈会上的重要讲话中强调，中华民族之所以在世界有地位、有影响，靠的是中华文化的强大感召力和吸引力。中华传统文化博大精深源远流长，是历史留给当地人民的宝藏。传统文化的发展不能仅仅依赖于与世界文化的趋同，这样做只能赢得眼前的既得利益，并不能够得到长期的利益。马克思主义认为世界上没有什么普世的永恒价值，随着时代的转变，必然会有新的符合那个时代的思想产生，唯独坚持各地文化的独特性，才能使自身文化立于世界民族文化之林。

[参考文献]

[1]习近平. 决胜全面建成小康社会夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利——在中国共产党第十九次全国代表大会上的报告[EB/OL]. （2017-10-18）[2017-10-27].http：//www.mlr.gov.cn/qrsy/rd/201710/t20171025_1645804.htm，2017-10-25.

[2]费孝通. 乡土中国[M]. 北京： 人民出版社，2008：6.

[3]蔡武. 中国特色社会主义文化建设[M]. 北京：党建读物出版社，2012：29.

[4]李旭华. 马克思主义与中国传统文化的现代转化[J]. 理论月刊， 2016，（6）.

[5]中共中央文献研究室. 十五大以来重要文献选编·上[G]. 北京：人民出版社， 2000.

〔责任编辑：徐雪野李瑞琪〕