孔、老对“天”的观念的弱化及发展

(河北大学政法学院 河北 保定 071000)

一

老子于“天”寻找形而上之根据，遂产生了“道”的概念；孔子则是对“德”(“德”主要是人的问题)寻找内在之根据，故而产生了孔子的“仁”的概念。

如老子于“天”之上建立“道”：知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。“人”与“天”皆在道中，故老子对“天”进行了形而上的发展。“道”有“自然”之含义，而此“自然”之含义有变中求不变之义，如：希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？此详细谈到“周”德之不固之因。可证老子于“天”之上挖掘“道”的深邃内涵。

“孔子”偏重于下，将有关于“人”的“德”继续深化，对人的内心作了深邃的挖掘，而其用意则主要为对礼乐秩序的维系与调整。周王朝土崩瓦解，各诸侯割据。“弑君三十二，亡国五十六……”“吾恐季孙之忧不在颛臾，在萧蔷之内也。”当时天子、诸侯、大夫、陪臣之间的秩序发生了极度混乱，臣弑君，子杀父，此类多矣。孔子忧“德”之失，发出了“是可忍,孰不可忍”及“相维辟公,天子穆穆,奚取于三家之堂”之叹。故“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”此处的“道”为天道之义，也即为“天”，这个天也就是以“德”配天的“天”。孔子认为“德”虽可据，但可据之“德”仍需要一个内在的“仁”为所依，若无有“仁”所依托，那么“德”将不固。

虽然，孔子与老子皆然对上下作了深入发展，但是仍然是只关注其一方面，而未能将天人真正结合在一起。“天”失去了“人”就没有内容，人没有了“天”就失却了人“性”之根基。故而“心性”之产生，必然无法离开“天”与“人”之关涉。而老子之“道”虽然言谈“道心”，但其道多为客观外在之道，如：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”(《老子·四十二章》)故而，老子偏重于“道”而忽视人；孔子虽言“仁”，然“夫子之性与天道，不可得而闻也。”未能对“天”进行形而上之思索。

二

孔、老虽弱化“天”之概念，却以“道”与“仁”之概念，反向加强了“天”、“德”之内在基础，而至庄、孟时则又对“天”产生了某种强化，这时候“心性”的问题也变得突出了起来。由于有了“天”与“人”之间的关系，进而才可出现“心性”之问题。“心性”即是对人与天之间寻找一个内在连接的根据。逮至庄、孟则有了“心性”的彰显。心性是沟通“天”、“人”的纽带——即得以使“天”、“人”间产生稳固联系。孟子将孔子“性与天道不可得而闻也”之人之“性”处发展至天，如其言“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”遂形成“四端说”。孟子正是对“天”的形而上阐释，发展出了“心性”论；庄子则不仅详谈了老子之“道”，又把“天”拉了回来，将天性与人性打通，进而发展出了“天人合一”的心性论。

心性的开展是对于天人之间的关系寻找一个内在根据，将断裂的天人关系衔接起来——即将无根的“天”与“人”之间的关系变得有根。孔、老各偏“德”“天”一方，故为先秦心性论之萌蘖；而孟、庄，则产生较为完善的“心性”之学。孟子将孔子“性与天道不可得而闻也”之人之性处发展，将“天”作进一步阐释，发展出了孟子“心性”论；庄子不仅详谈了老子之“道”，且又把“天”拉了回来，如《庄子·天下》篇载：“以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。”孟、庄欲将“天”与“人”关系打通，进而发展出了“天人合一”的心性论。

两汉经学，发展了先秦儒家哲学(以“元气”之说发展了儒家宇宙论)；魏晋玄学主要发展了老、庄等道家思想，对“道”这个观念有进一步之解读，后迫于政治与而儒家思想沟通，遂发展了“内圣外王”：或以“有”为圣，或以“无”为圣(“圣人体无”、“圣人体有”是当时争论之焦点。余敦康说：“郭象认为，庄子思想的主旨是一种天人之学，其内容包括了自然与社会两个方面。就自然而言，是‘通天地之统，序万物之性，达死生之变’。就社会而言，是‘明内圣外王之道’。而贯穿于这种天人之学的总的指导思想，就是“上知造物无物，下知有物之自造”，也就是独化。”余敦康：《魏晋玄学史》，北京大学出版社2004年版，第380页。)；隋唐之际，则主要对佛学的解读，而以儒、道二家辅之，但此时未能将佛学吸收；逮到宋明时，则以儒家为主。宋儒主要是以吸收佛学、道学来建设其形而上学，而吸收而来“佛”、“道”之学，若无有统一之概念，则无以统贯起来，故“天”的概念若隐若现在其中作为贯穿之用。故其虽分为“理学”、“心学”、“气学”、“性学”等等，而“天”的概念则一直贯穿始终，如周敦颐云：“士希贤、贤希圣，圣希天”。(《周子·通书》)宋儒所提出“天人合一”、“内圣外王”均与“天”的概念密切相关。“天”与“圣”早在孔子之时，便有联系，如《论语·子罕》载：“大宰问于子贡曰：‘夫子圣者与？何其多能也？’子闻之，曰：‘大宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。’”孔子多谈“仁”，而弱化“天”。但“天”仍是十分重要的，孔子每至于贫困疾苦、“明夷”处穷时，皆求之于“天”，可见“天”为其“仁”之隐秘根据。“宋明理学”(此处指包括“理”、“气”、“心”、“性”等学说)虽可分为多家，但“天”之概念却未曾少缺。即便王阳明以“心”为其核心概念，亦未能脱离“天”之概念，而此“心”-“良知”则是以“天人合一”为旨意的，故其“天”只是隐而未发，而显现出的却以“心”来将“天”、“人”统贯的。

【参考文献】

[1]郭沫若.《青铜时代》[M].北京：科学出版社，1960.

[2]陈梦家《殷墟卜辞综述》[M].北京：中华书局，1988.

[3](清)阮元.《十三经注疏》[M].中华书局，1982.