庄子“卮言”新考

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“三言”是理解《庄子》一书语言、思想的关键，张默生先生曾将之称为解读《庄子》的钥匙，并认为这把钥匙构造的三个齿形即寓言、重言和卮言。[注]张默生原著，张翰勋校补： 《庄子新释》，济南： 齐鲁书社，1993年，第13页。在“三言”中，“卮言”的争议最大，主要有水卮无执说、酒器说、漏卮说、支离说等。不但古代诸说纷纭，后世亦新见叠出。对此，我们不禁要问，是什么原因导致了如此众多的说法？这些说法的依据是否合理？这些说法之间是否有内在关联？更接近庄子原意的“卮言”内涵应当是什么？这些问题，均待系统回答。笔者在前人研究基础上，对“卮言”引发的各种观点进行了较系统的梳理，以呈现其接受与诠释的不同视角和见解，并指出其中存在的问题。同时，笔者亦从《庄子》对“卮言”的界定出发，以客观视角重新审视其内涵，提出“卮言”是以“道”为旨归，具有不同层次的渐变性、推理性的语言。管窥之见，希望能有益于推进“卮言”的探索与研究。

一、 郭象“水卮无执”说得失

关于什么是“卮言”，古人有诸多说法，其中对后世影响最大的是郭象的水卮无执说。郭象说对后世的巨大影响，不仅表现在他的说法为后世普遍认可，而且表现在他的思维方式或者说他认识“卮言”的逻辑起点被大多数学者所接受，并由此发展出对“卮言”的诸多理解。那么，郭象是怎样分析“卮言”的呢？其说法合理吗？带着这些疑问，笔者进行了相关的文献考察。

《庄子》一书对“卮言”的阐释，主要见于《寓言》和《天下》两篇。郭象《寓言》篇注曰：“夫卮，满则倾，空则仰，非持故也。况之于言，因物随变，唯彼之从，故曰日出。日出，谓日新也，日新则尽其自然之分，自然之分尽则和也。”[注]郭庆藩撰，王孝鱼点校： 《庄子集释》，北京： 中华书局，2013年，第831页。《天下》篇的注释未言及“卮言”。从郭注看，他对“卮言”的理解开始于对“卮”的认识。他认为，“卮言”的“卮”即卮器的“卮”。他根据卮器“满则倾，空则仰”的功能特征，推知“卮言”因物随变的特点。对于这种理解，我们首先提出的问题是这种认识的依据是什么？古代的“卮”是一种怎样的器具？笔者对春秋战国时期的文献进行翻检，发现此时“卮”与“言”连用只有《庄子》，“卮”字作为器具单用主要出现在《韩非子》、《文子》、《战国策》等文本中。如：

而司马子反渴而求饮，其友竖谷阳奉卮酒而进之。[注]王先慎撰，钟哲点校： 《韩非子集解》，北京： 中华书局，2016年，133页。(《韩非子·饰邪》)

寡人甘肥周于堂，卮酒豆肉集于宫。[注]王先慎撰，钟哲点校： 《韩非子集解》，第355页。(《韩非子·外储说右上》)

陈轸曰：“……赐其舍人卮酒。舍人……引酒且饮之，乃左手持卮，右手画蛇。”[注]刘向集录： 《战国策》，郑州： 中州古籍出版社，2008年，第119页。(《战国策·齐二》)

后二日，夫至，妻使妾奉卮酒进之。[注]刘向集录： 《战国策》，第319页。(《战国策·燕一》)

可见，“卮”是一种盛酒的器物。在《韩非子》中，除已提及的两处“卮酒”连用之例外，还有一处“玉卮”连用。即：

堂羚公谓昭侯曰：“今有千金之玉卮而无当，可以盛水乎?”昭侯曰：“不可。”“有瓦器而不漏，可以盛酒乎?”昭侯曰：“可。”对曰：“夫瓦器至贱也，不漏可以盛酒。虽有千金之玉卮，至贵而无当，漏不可盛水，则人孰注浆哉！今为人之主而漏其群臣之语，是犹无当之玉卮也。”[注]王先慎撰，钟哲点校： 《韩非子集解》，第347—348页。(《韩非子·外储说右上》)

由此记载可知，“玉卮”本是有底且可盛水之物，而韩非却有意将之假设为“通而无当”，使有漏的玉卮与完好的瓦器形成对比。这里的“卮”与前面酒器之“卮”的不同在于它是盛水之物，而且作者特指它为一个无底的玉卮。

此外，《文子》[注]《文子》一书，已出土两个《文子》残本，即敦煌本《文子》和汉墓竹简《文子》，其成书时间主要有先秦和汉初两种说法。根据定州简本《文子》的出土以及《文子》文本内容对秦汉作品的影响，笔者更倾向于《文子》为先秦古籍的观点。中也有一处关于“卮”的记载：

故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲。是故聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让，此五者，先王所以守天下也。服此道者，不欲盈。夫唯不盈，是以弊不新成。[注]王利器： 《文子疏义》，北京： 中华书局，2000年，第158—159页。(《文子·九守·守弱》)

《文子》中的卮器是虚则正，满则覆，并强调虚的重要；它对“卮”的理解同于老子的“道冲，而用之或不盈”(《道德经·四章》)，这里的卮器明显具有与道家思想相合的特点。其中，“卮”不可满的卮器限量被引申至人心行之当戒，这是将卮器的物质实用性转化为人的实践经验性价值。这影响了郭象由“卮”推知“卮言”的理解倾向。

值得注意的是，《荀子》中亦有一处有关“卮”的记载。虽然它未直接以“卮”的名称出现，但却被认为是“卮”的器物。《荀子·宥坐》载：

孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。”孔子顾谓弟子曰：“注水焉！”弟子挹水而注之。中而正，满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹曰：“吁！恶有满而不覆者哉！”[注]王先谦撰： 《荀子集解》，北京： 中华书局，1988年，第520页。

杨倞注：“宥与右同，言人君可置于坐右，以为戒也。《说苑》作‘坐右’。或曰：‘宥与侑同，劝也。’”[注]王先谦撰： 《荀子集解》，第520页。《文子》中有“侑卮”一词。彭裕商注： 侑卮，又名“宥坐”，是一种可以引起警戒的器物。[注]彭裕商： 《文子校注》，成都： 巴蜀书社，2006年，第67页。荀子所说的“卮”，是空虚时倾斜，水入半则正，水满则覆，这与文子所说的空虚则正的“卮”还有所不同。文子所说的“侑卮”，是空虚时则正，盈满时则倾覆，“故知虚则自全，盈不可久”[注]王利器： 《文子疏义》，第159页。。也就是说，“卮”是虚空而无物之器。文子的“卮”乃合于道家贵虚之旨，而荀子的“卮”明显具有了儒家说教之用。

郭象对卮器的描述应当受到了《荀子》和《文子》所载水卮特点的综合影响。郭象说卮器的特点是“满则倾，空则仰，非持故也”，在这里，他重在突出水卮“非持故”的特点，并将之与庄子“卮言”相联系。在语言表述上，他对儒家文本进行了改造。在运用《荀子》材料时，郭象有意将“中则正”省略，以弱化文本的道德引导色彩，并根据庄子的“齐物”思想，将之指向了“非持故”的无执境界。对于郭象而言，卮器的“满”与“空”、“倾”与“仰”没有褒贬之意在其中，这也是郭象在“卮”的理解上对前人的发展。

郭象将儒道对“卮”的实践经验性转化进行了综合。在思想上，他利用道家空虚无执的理念，回避了儒家中正道德的引导；表现在语言上即是“因物随变，唯彼之从”，并将之与庄子所言“日出”联系起来。他在分析“卮言”时，并未先将其作为一个整体来认识，而是通过在“卮”与“卮言”之间建立关联进行阐释。从“卮”的文献记载看，“卮”在先秦时是一种器具，但可能指称不同形态和功用的器物。在郭注中，他融合了《文子》水卮及《荀子》中“宥坐之器”的特点，然而“宥坐”要几经辗转才能建立起它与“卮”的联系，因此，这当是郭象儒家思想倾向的表现。也就是说，郭象在解释“卮言”时，有自己的主观态度蕴含其中。他没有从客观“卮”的特点出发，而是选择或创造了与己意相符的“卮”来阐释“卮言”。此外，郭象所理解的“卮言”主要是从卮器出发，涉及庄子界定的解释仅“日出”一处，可以说，郭象在理解“卮言”时，并未以《庄子》文本作为阐释起点，而是以其观念中的水卮为依据，这种逻辑方式不具有合理性。虽然郭象“卮言”说存在问题，但他却开启了从卮器出发分析“卮言”的逻辑模式，这亦影响了后人对“卮言”的解读。

二、 “酒器”说辨正

春秋战国时期，“卮言”一词是庄子的首创，其他诸子并无“卮言”说法。将卮器与“卮言”联系在一起解释始于郭象，后人大都接受了此诠释思路。郭象“卮言”说的影响不仅表现为从卮器角度探讨“卮言”，他无所执的“卮言”观点也被后人加以发展。具体来说，即对“卮”的理解从无执水卮转变为酒器，对“卮言”的理解则从无所执之言发展为“无心之言”，后又有反复无穷之言、宴饮之言、品味之言等诸种观点，但他们对“卮言”的理解均建立在郭象所开创的对卮器认知的基础上。兹略析如下：

与郭象相较，成玄英疏曰：“卮，酒器也。”[注]郭庆藩撰，王孝鱼点校： 《庄子集释》，第831页。他以“酒器”理解“卮言”是对郭氏所言卮器的具体化，并将“卮”限定在酒器范围中。此酒器特征与卮器相同，“卮满则倾，卮空则仰”[注]郭庆藩撰，王孝鱼点校： 《庄子集释》，第831页。。较之于郭注，成疏进一步突出了卮器的无执性，并将其放入卮、物、人的关系中突出“卮”的特点，即通过“空满任物，倾仰随人”突出“卮”随意于外物支配的特点，这是对郭象“无持故”的诠释。在“卮言”理解中，成疏将郭注发展为“无心之言”，这是从自身主体的角度反思“卮言”。

北宋王黼理解“卮”为酒卮，但与成玄英所言酒卮不同。成玄英笔下的酒卮仍有郭象盛水卮器的特征，而王黼所说的酒卮则仅是宴饮时盛酒之卮，但他却继承了郭象从卮器视角分析“卮言”的思维方式，因此得出了“反复而无穷”的“卮言”特点。他在论述酒卮与“卮言”的关系时说：

夫告戒不生于理之有余，而起于言之不足，大道之世，天下为公，何尝切切于是？迨夫礼义修于后世之伪，法度立于至情之衰，故创一器则必有名，指一名则必有戒。异代因袭，不一而足。自三王以来各名其一代之器，至周则又复推广，然皆所以示丁宁告戒之意，若曰斝，曰觚，曰斗，曰卮，曰觯，曰角之类是也。……惟卮不见于礼经，而庄周谓卮言日出者，以其言犹卮之用有反复而无穷焉。且玉卮上寿，见于汉祖，而樊将军亦有卮酒之赐，则知卮之为器其来尚矣。若夫觯与角，则以类相从，故昔之礼学者谓诸觞其形惟一，特于所实之数多少，则名自是而判焉。故三升则为觯，四升则为角。及其饮也，尊者举觯，卑者举角，如是而已耳。[注]王黼编撰，牧东整理： 《重修宣和博古图》，扬州： 广陵书社，2010年，第288页。

王黼指出“卮”与同类“觯”、“角”的区别在于“三升则为觯，四升则为角”以及“尊者举觯，卑者举角”，这是以不同名称强调彼此差异，事物划分细致，其相应的命名也更为精确。但在实际应用中，人们为了使用或表述方便，往往忽略一些细微差别，而将之归入某一大类中，如王国维主张觯、觛、卮等为同物。[注]王国维： 《观堂集林(外二种)》，石家庄： 河北教育出版社，2003年，第145页。可以说，划分精确与否会影响作者对结论的判断。王黼亦指出“惟卮不见于礼经”，这其中的原因即是其划分过细所致。因此，对于“卮言”的理解，他避开“卮”为礼器的角度，而根据酒器可以反复使用，推测“卮言”的特点是“反复而无穷”。王黼对“卮言”的理解继承了郭象的思维模式，即选择形名契入的角度，但他突出的是酒卮的功用特点，从而提出他所认为的反复无穷之意。

从酒器出发，人们联想到这种酒卮是宴饮用具，“卮言”自然也被认为有宴饮之言的特点。如罗勉道说：“卮言，如卮酒相欢。”[注]罗勉道： 《南华真经循本》，载严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》第2册，台北： 艺文印书馆，1974年，第657页。从“相欢”来看，“卮言”具有让人高兴的言说特点，这是从产生效果方面来探讨。陆西星说：“卮言者，卮酒之言，和理而出，却非世俗卮酒间谑浪笑傲争论是非之言，曼曼衍衍，尽可以消岁月。”[注]陆西星撰，蒋门马点校： 《南华真经副墨》，北京： 中华书局，2010年，第420页。在这里，他否定了“卮言”似于酒宴上谑浪笑傲、争论是非的言论，将“卮言”与“理”联系在一起，具有宋明理学的话语特点。王闿运认为：“卮、觯同字。觯言饮燕礼成，举觯后可以语之时之言也，多泛而不切，若后世清谈矣。”[注]王闿运： 《庄子内篇注》，载严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》第36册，台北： 艺文印书馆，1974年，第9—10页。他完全抛掉了“卮言”可能依循的规则，强调了宴饮间脱离世俗的玄虚言说。可以说，无论是将“卮言”释为宴饮高兴后的畅言，还是合理之言，甚至具有出世意味的玄说，这些学者均通过酒卮将“卮言”放置于宴饮环境中，从而得出了相关语境下的新阐发。

林希逸则从饮卮器之酒得出“卮言”是品味之言的观点。他说：“卮，酒卮也，人皆可饮，饮之而有味，故曰卮言；日出者，件件之中有此言也。”[注]林希逸著，周啓成校注： 《庄子鬳斋口义校注》，北京： 中华书局，1997年，第431页。在此，林氏对酒与言做了类比，他将“卮”的理解由酒卮转向了酒卮所盛放之酒，而酒在这里仅是一种客体的存在，主体的品味具有了关键性作用。陈深对此给予更详细的阐发，他说：“卮，酒卮也。卮言，蕴藉有味之言，日日出之，而调之以自然之天理，己亦不烦，人亦不厌，所以逍遥也。”[注]陈深： 《庄子品节》，载严灵峰编辑《无求备斋庄子集成初编》第11册，台北： 艺文印书馆，1972年，第428页。可以说，这种品味之言，已将“卮言”从《庄子》文本引向了文本之外的读者。

通过对郭象说引发的一系列“卮言”理解的分析，我们会发现其共同处是以“卮”之器具作为阐释起点，主要将无执之卮理解为具体酒器。酒器是先秦“卮”的常用意，但成玄英最初的酒器之释却非通常的酒器，而是类似郭象所说的水卮。后来学者们解释的酒卮虽然回到了先秦“卮”的通行意，但他们并未从“卮”之特点展开对“卮言”的探讨，而是将之置于酒卮所处的场合或执卮者的情况来分析。较之于郭象，这种阐释已经离开了卮器特点，并以“卮”外的环境、人物等进行分析。今人学者在前人基础上再次发挥，如有学者认为“卮言”是“先秦祝酒辞”。[注]李炳海： 《〈庄子〉的卮言与先秦祝酒辞》，《社会科学战线》，1996年第1期。也有学者在“先秦祝酒辞”提法的基础上，又进一步指出“卮言”即“优语”的看法。[注]过常宝、侯文华： 《论〈庄子〉“卮言”即“优语”》，《北京师范大学学报(社会科学版)》，2007年第4期。这种延展性推论很有新意，但其“卮言”之意与《庄子》文本的界定仍有待进一步考察。

从《庄子》文本界定看，“日出”、“曼衍”、“天倪”均与“卮言”密切相关，但郭象在阐释时，仅将“卮言”与“日出”联系在一起，忽视了其与“曼衍”、“天倪”的关系。受此影响，后世诸多学者轻视《庄子》中的界定，而多将“卮”的器具特点或这种器具所处的环境作为分析“卮言”的契入点。笔者以为，他们虽各执一理，提出新见，但与《庄子》思想却不易相融。

三、 “漏卮”说、“支离”说商榷

关于“卮言”，除上述主要说法外，还有“漏卮”说和“支离”说。这两种说法虽然在古代不及水卮无执说、酒器说影响之大，但也自成一说，当今一些学者对其犹有继承、发挥之处，因而有探讨、辨析的必要。

(一) “漏卮”说

“卮”作为器具，古代还有漏卮之说，如“故川源不能实漏卮，山海不能瞻溪壑”[注]桓宽著，王利器校注： 《盐铁论校注(增订本)》，天津： 天津古籍出版社，1983年，第4页。。“漏卮盛酒，利无所得。”[注]刘黎明： 《焦氏易林校注》，成都： 巴蜀书社，2011年，第766页。“今夫霤水足以溢壶榼，而江河不能实漏卮。”[注]高诱注： 《淮南子注》，上海： 上海书店，1992年，第231页。《潜夫论·浮侈》也有对“漏卮”的记载。可见汉代已有关于漏卮的成说，而漏卮的由来可追溯到韩非所言之“卮”。因此，后代学者从漏卮角度理解“卮言”也有其缘由。

释性通言：“不生意见之言，如漏卮然，过而不留，日日而出。”[注]释性通： 《南华发覆》，载严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》第5册，台北： 艺文印书馆，1974年，第567页。他从漏卮特点出发，强调了卮的“日用无穷”、“过而不留”，这种阐释具有佛家思想的意味。

今人张默生先生继承了这一视角，并从漏卮角度进一步详说：“卮是漏斗，卮言就是漏斗式的话……漏斗之为物，是空而无底的，你若向里注水，它便立刻漏下，若连续注，便连续漏，就是江河之水，只要长注不息，它便常漏不息，汩汩滔滔，没有穷尽，几时不注了，它也几时不漏了，而且滴水不存。庄子卮言的取义，就是说，他说的话，都是无成见之言，正有似于漏斗。他是替大自然宣泄声音的，也可以说是大自然的一具传音机。”[注]张默生原著，张翰勋校补： 《庄子新释》，第15—16页。他将漏斗的“滴水不存”与卮言是无成见之言、漏斗的注水与否和漏息与否与卮言是“替大自然宣泄声音”联系起来。这种结论，与郭注成疏具有一致性，不同在于他对卮器形态理解的变化。

关于漏卮的说法，我们虽可追溯到先秦韩非所言的无底玉卮，但这种漏卮是当时坏“卮”之状。“漏卮”在汉代才出现相关成说，因此，后代学者从漏卮角度理解“卮言”虽有其缘由，但并不符合先秦时“卮”的历史语境。

(二) “支离”说

“支离”说是通过“支”与“卮”同音推知“卮言”之意。对于“卮言”的理解，当古人无法信服从卮器角度得出的结论时，他们便根据“音近义通”来判定词的同源关系，并以此推知“卮”的意义，这种方法当属于音训范畴。换言之，对于“卮”的阐发，古人并非仅从“卮”所代表的器物去考索，而是从这个字本身的读音去推测。

这种理解“卮言”之方法的应用，可见文献的最早记载是晋代的司马彪。陆德明言：“卮言，字又作‘巵’，音支，《字略》云： 巵，圆酒器也。李起冝反。王云： 夫巵器满即倾，空则仰，随物而变，非执一守故者也，施之于言而随人从变，已无常主者也。司马云，谓支离无首尾言也。”[注]陆德明： 《经典释文》，上海： 上海古籍出版社，2012年，第602页。从这段文字看，当时对“卮言”的阐释主要有两种看法，一种是从酒器角度阐释的无常主之言，一种便是支离之言。它反映了当时对“卮言”的不同态度，对于前一种，《释文》给出了原由；对于后一种，却未给出任何说明。成玄英在为郭象注作疏时，提出了一个“又解”：“卮，支也。支离其言，言无的当，故谓之卮言耳。”[注]郭庆藩撰，王孝鱼点校： 《庄子集释》，第831页。成玄英与陆德明作为唐人，都提到这两种说法，但成疏从词源学角度进一步探讨了司马彪的理由。卮，即支也。“卮”与“支”均在支部章母，双声叠韵，由于两者音同，因此有义通的可能。司马彪将“卮言”理解为支离之言，应当是从音训角度出发，其解释与卮器无任何关联。陆德明将二义同时列出，是客观呈现，但成玄英的疏则明确点出了其音训的合理性，并试图在解释上综合支言与卮器来探讨庄子“卮言”的内涵。

受司马彪和成玄英影响，后世学者亦有从“支离”角度理解卮言。但到杨柳桥先生理解卮言为“支言”时，则脱离了成玄英的综合思路，认为“卮言就是‘支言’，就是支离、诡诞、不顾真理、强违世俗、故耸听闻的语言”[注]杨柳桥： 《庄子译诂》，上海： 上海古籍出版社，1991年，第6页。。他还认为，“支离荒唐的话，天天有新的发抒”[注]杨柳桥： 《庄子译诂》，第579页。。从这种解释中，我们已看不出卮言与卮器的任何关系了。钟泰先生说：“‘卮言’者，支离之言也。”[注]钟泰： 《庄子发微》，上海： 上海古籍出版社，2002年，第650页。张荣明先生言：“‘卮言’就是‘支言’，也就是支离而又诡诞、既不顾真理又强违世俗，完全是故耸听闻的语言。”[注]张荣明等： 《庄子传奇庄子百问》，合肥： 安徽人民出版社，2001年，第168页。对此，于雪堂先生提出反对意见，他认为支离之言“有其内在肌理，有其论说理路，恰如一棵大树，根深蒂固，枝繁叶茂。初看繁枝，似不知其所从来，然细察之余，总能循枝叶而得其本”[注]于雪堂： 《“卮言”本义词源学考释》，载北京师范大学民俗典籍文字研究中心主编《民俗典籍文字研究》第14辑，北京： 商务印书馆，2014年，第184页。。因此，卮言“并非支离破碎之言，而是像树木一样不断分出枝丫的言说方式，由此而形成其散漫曲折的文体形态”[注]于雪堂： 《“卮言”本义词源学考释》，第180页。。笔者深同此意。虽然《庄子》的语言在感观上可能有零杂之感，但这并不意味着其精神蕴含的散乱，“卮言”与“天倪”相和，就说明并非无所旨归。

四、 从《庄子》界定看“卮言”

为明“卮言”之义，古代学者多欲从“卮”推知“卮言”，但如前文所述，“卮”作为器物与“卮言”之间的关系难以考察；通过音训方法，根据“支”、“卮”同源推知词义亦不具可靠性。笔者以为，当从“卮”的角度无法确知“卮言”时，我们就应转变视角和方法。由于“卮”在《庄子》中无单独使用的情况，“卮言”一词在先秦是庄子首创和独用，因此，欲知“卮言”本义，就必须从《庄子》文本对“卮言”的界定中探求。

《庄子》一书对“卮言”的阐释如下：

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。……卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。[注]郭庆藩撰，王孝鱼点校： 《庄子集释》，第830—833页。(《庄子·寓言》)

以天下为沉浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。[注]郭庆藩撰；王孝鱼点校： 《庄子集释》，第962—963页。(《庄子·天下》)

从“卮言”界定中，我们可以发现“卮言”与“日出”、“曼衍”、“天倪”密切相关，这些对“卮言”的描述呈现了其特点和属性。它的特点是“日出”，表现为“曼衍”，其属性是与“天倪”相和。这种语言最终完成的是“穷年”的效果，即实现有形语言的无限生命力。

“日出”是“卮言”最直接的界定，体现了“卮言”的特点，它应是理解“卮言”的关键。郭象注：“日出，犹日新也。”后世注疏多沿用此意。但王雱则提出了自己的新见，他认为“卮言”是“不一之言”[注]王雱： 《南华真经新传二十卷》，载方勇主编 《子藏·道家部·庄子卷》第19册，北京： 国家图书馆出版社，2011年，第314页。。此外，关于“日出”，也有其他说法，如陈景元：“夫日出未中则斜，过中则昃，及中则明，故卮言日出者，义取其中正而明也。”[注]陈景元：《南华章句音义》，载严灵峰编辑《无求备斋庄子集成初编》第5册，台北： 艺文印书馆，1972年，第197页。刘概言：“水之在卮，犹言之在德，不满则不发也。自外来者，益之而不可增；由中出者，虽多而未尝亏。故曰‘卮言日出’。”[注]褚伯秀： 《庄子义海纂微》，上海： 华东师范大学出版社，2014年，第890页。他们通过对“日出”的探讨，突出了“中正”的重要，并将“卮言”进一步明确为言德之言。对此，我们不禁要问，这些说法合理吗？他们的解说有可借鉴之处吗？

从“日出”的字面结构上观察，“卮言日出”的“日出”，应当是状语和中心语的关系，也就是说，“日”作“出”的状语。那么，“日出”在《庄子》中应当怎样理解呢？

关于“日”的用法，《庄子》中主要有以下三种：

第一，名词，指太阳。如： 《逍遥游》：“日月出矣，而爝火不息。”《让王》：“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。”《徐无鬼》：“风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。”《天下》：“日方中方睨，物方生方死。”

第二，名词，指天，表时间。如： 《人间世》：“嗅之，则使人狂酲三日而不已。”《应帝王》：“七日而浑沌死。”《盗跖》：“其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。”此外，还有昨日、今日、一日、千日、冬日、夏日等。也有指“白天”的情况。如： 《德充符》：“日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。”

第三，“日”作动词的状语。如： 《齐物论》：“其杀如秋冬，以言其日消也。”《人间世》：“名之曰日渐之德不成，而况大德乎！”《应帝王》：“日凿一窍。”《天运》：“夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。”《田子方》：“知命不能规乎其前，丘以是日徂。”“消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。”《庚桑楚》：“今吾日计之而不足，岁计之而有馀。”《则阳》：“日出多伪，士民安得不伪！”

在这三种用法中，显然第三种“日”与动词构成的状中关系与“卮言日出”的用法一致，其意义值得考察。在“日”作状语的例句中，我们会发现，“日”有两种情况。一种是“日”作为动词的修饰语，表示动作的时间结果，其完成的时间周期是一天。因此可译为“每天”来作状语，如“日凿一窍”、“丘以是日徂”，这里的“日”是指每天都有一个具体的行动去完成。另一种“日”作为动词的修饰语，则表示动作持续变化的状态，如果译为“每天”则不够准确，因为，其所修饰的动作变化不是周期性的，而是时刻变化且具有无限的延展性。如： 日消、日渐等。其实，这种用法在老子中已经有所应用，如《道德经·四十八章》：“为学日益，为道日损。”这里的“日”并不是确指，而是以“日”表示损益不断变化的状态。《周易》：“日新之谓盛德。”注曰：“体化合变故曰日新。”[注]《唐宋注疏十三经(一)》，北京： 中华书局，1998年，第102页。可以说，以“日”作状语表示持续变化的状态也是“日”在先秦时期的一种常用之意。

在《庄子》文本中，除“卮言日出”外，还有两处“日出”例句。一处是《田子方》：“日出东方而入于西极，万物莫不比方。”这里的“日出”是主谓结构，显然与“卮言日出”的用法不同。另一处是《则阳》：“民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安得不伪！”这里的“日出”是状中结构，与“卮言日出”同。郭象注：“主日兴伪，士民何以得其真乎！”[注]郭庆藩撰，王孝鱼点校： 《庄子集释》，第794页。关于这句话的解释，大多学者将“日出”之意蕴含在其对文句的整体理解中，如吕惠卿言：“上出多伪，而欲下不伪，不可得也。”林自言：“上之人不能反本，而区区于其末，将何以救止之哉？”陈景元：“上既失真，民从其化。欲流之清，在澄源耳！”[注]褚伯秀： 《庄子义海纂微》，第834页。刘凤苞言：“以伪导伪，不清其源而治其流，伪何从息乎！”[注]刘凤苞： 《南华雪心编》，北京： 中华书局，2013年，第668页。从这些释义及文本语境中，我们可以看出，状中结构的“日出”之“日”与“每天”并不相关，而是意味着一种从未止息的状态。因此，“卮言”应具有变化不止的语言特点。

除“日出”外，对“曼衍”、“天倪”的理解也很重要，“曼衍”呈现了“卮言”的表现形态，“天倪”则规定了“卮言”的属性或归宗。王雱解释“卮言”时，结合了“日出”、“天倪”、“曼衍”间的关联，这对我们探寻“卮言”本义颇具启发。他在《南华真经拾遗》中说：“卮言，不一之言也。言之不一，则动而愈出，故曰‘日出’。言不一而出之必有本，故曰‘和以天倪’。天倪，自然之妙本也。言有其本，则应变而无极，故曰‘因以曼衍’。言应变而无极，则古今之年有时而穷尽，而吾之所言无时而极也，故曰‘所以穷年’。此周之为言，虽放纵不一而未尝离于道本也。”[注]王雱： 《南华真经新传二十卷》，载方勇主编： 《子藏·道家部·庄子卷》第19册，第314页。从这段解释中，我们可以看到“卮言”的语言表现是“不一之言”，也就是说“卮言日出”体现了语言的多样性。但这种复杂的语言存在并非散乱无依，而是有其共同的内在规定或根本依据，即与“天倪”相和。关于“天倪”，学界普遍认为即是“道”。郭象注“天倪”为“自然之分也”[注]郭庆藩撰，王孝鱼点校： 《庄子集释》，第103页。，王雱认为天倪即自然之妙本，它是万事万物不可须臾离之之道。因有此本，所以其显现出应变无极的状态，据道而应变使语言具有了历史生命力。可以说，王雱对“卮言”的诠释是较周全的，他抓住了卮言与“日出”、“天倪”、“曼衍”间的关联，并探讨其表现形态及缘由，最终发掘出“道”的根本。

“因以曼衍”，意味着“卮言”的变化不息是以“曼衍”的方式存在。《说文》：“曼，引也。”[注]许慎撰，[清]段玉裁注： 《说文解字注》，南京： 凤凰出版社，2015年，第206页。“引”的本义是开弓，延长是其引申义。“衍,水朝宗于海貌也。”[注]许慎撰，[清]段玉裁注： 《说文解字注》，第949页。成玄英疏《齐物论》篇曰：“曼衍,犹变化也。”[注]郭庆藩撰，王孝鱼点校： 《庄子集释》，第103页。从字义上看，“曼”不仅意味着变化，而且强调了变化的延展连绵性。从“衍”字“水朝宗于海”的本义，也可推知这种变化不是漫无目的，而是有一定的方向。在后世注释中，学者们多强调其“曼”之变化无穷，而忽视了“曼”字的渐变连绵性和“衍”之变化的归宗性。如郭象注：“夫自然有分而是非无主，无主则曼衍矣，谁能定之哉！”[注]郭庆藩撰，王孝鱼点校： 《庄子集释》，第833页。《释文》引司马彪云：“曼衍,无极也。”[注]陆德明撰： 《经典释文》，第550页。陈鼓应先生注为：“‘曼衍’，散漫流衍，不拘常规。”[注]陈鼓应： 《庄子今注今译》，北京： 商务印书馆，2007年，第838页。可以说，这些释义均只阐释了“曼衍”无限变化的一面。成疏较之更进一步，他注意到了“曼衍”含有“和以天倪”之意。其释曰：“曼衍，无心也。随日新之变转，合天然之倪分，故能因循万有，接物无心。”[注]郭庆藩撰；王孝鱼点校： 《庄子集释》，第833页。这里的“无心”是指无是非之心，他认为只有无是非之成心才能与天倪相和。此处“无心”虽强调了与“天倪”相和的归宗目的，但对于“曼衍”归宗的具体方式或者说对其渐变连绵的展开过程并没有阐发，而吕惠卿“因以曼衍，即是理而推之，所以穷年也”[注]褚伯秀： 《庄子义海纂微》，第888页。的阐释，使“曼衍”之意更为形象和清晰，因理而推之点明了“卮言”的存在形式。

从庄子对“卮言”的界定，我们可以推知“卮言”应当具有变化而不止息的特点，且这种变化并非散乱无章，其归宗具有合“道”特点。“卮言”的表现方式是“曼衍”，虽是“不一之言”，但这些语言展现了可通往“道”的渐次性，从而也实现了这种表达的无限生命力。

从“三言”关系上看，“卮言”与“寓言”、“重言”在形式上呈现一种并列状态。关于“寓言”、“重言”，一般认为，寓言是作者通过人们熟悉的事物，用形象的思维来说明作者观点的故事性语言。重言是庄子所借助的有见解、有才德、令人敬重的长者或先人的言论。作为与二者并存的“卮言”应当是一种怎样的语言呢？王夫之《庄子解》：“寓言重言与非寓非重者，一也，皆卮言也。”[注]王夫之： 《船山全书(第十三册)》，长沙： 岳麓书社，2011年，第420页。徐克谦先生主张：“‘寓言’与‘重言’是配合‘卮言’的两种具体的表现手法，是从属于‘卮言’的。”[注]徐克谦： 《庄子哲学新探——道·言·自由与美》，北京： 中华书局，2005年，第129页。张默生先生则认为：“庄子全书，无一不是卮言，寓言重言，都在卮言中包含着，所以说是‘三位一体’。”[注]张默生原著，张翰勋校补： 《庄子新释》，第16页。刘畅先生则将三者分别对待，认为“寓言”、“重言”是一种具体可感之言，而“卮言”则是一种整体的言说形式和思维方式；[注]刘畅： 《〈庄子〉“卮言”辨析》，《南开学报》，2017年第1期。曾昭式认为“三言”是不同的论证形式，即“‘寓言’论式与譬喻论证、‘重言’论式与引用论证、‘卮言’论式与事实论证有相通之处。”[注]曾昭式： 《庄子的“寓言”、“重言”、“卮言”论式研究》，《哲学动态》，2015年第2期。。可以说，在“三言”比较过程中，学者们的观点见仁见智，论说不一。但主要有两种类型，一种认为“卮言”包含寓言、重言，是与之不同质的形上存在；一种则认为“卮言”是与寓言、重言具有相同性质的语言形式。从“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”的表述看，笔者以为，“卮言”应当同于“寓言”、“重言”为可感之言。“十九”、“十七”、“日出”表明其出现的频率，三者当具有可重合性，其中“日出”也体现了“卮言”的特点。那么，“卮言”是一种怎样的可感之言呢？具体来说，“日出”说明“卮言”是一种变化不息的语言，“曼衍”表明“卮言”的变化具有与“天倪”相和的层次渐变性。从语言的表述来看，“卮言”在表达意义方面具有“道”的旨归，在表述方式上具有通向“道”的渐变推理，其表述的不同层次，即是“日出”的有形呈现，也是“卮言”可感的语言部分。

如《养生主》中“庖丁解牛”，一般认为它是一则寓言，但在这则寓言中，仍有“卮言”运用，即表现为庖丁悟道的不同层次的展开。具体表述为：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！”这段话描述了庖丁的体“道”过程，他经历了从见全牛、不见全牛到“官知止而神欲行”的不同层次，这三个不同阶段体现了“日出”的不断变化和“曼衍”而归宗于“天倪”的展开。《应帝王》中壶子每日以不同情状示季咸的“重言”，也体现了“卮言”有层次的“曼衍”与归“道”的特征。《齐物论》：“唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。”这类具有义理层次性、旨归性的议论也体现了“卮言”特点。

可以说，在《庄子》表述中，不论寓言、重言，还是议论之言等，只要能够体现通“道”、悟“道”的思想渐近性和层次性，即为“卮言”。它表现为某句话，或某段话，或几段话所构成的一种具有思想层次性、推理性的语言，其中“道”作为其引向与旨归。

小结

通过对学术史上“卮言”诸说的辨析，我们发现郭象说是古代众说的主要源头，他以“卮”探求“卮言”的逻辑被后世学者所接受，但其主观选择和改造卮器，却使“卮言”的说法失去客观合理性。受其影响的酒器诸说则脱离了“卮”本身的特点，它从“卮”外的因素探讨“卮言”，从而愈发远离了《庄子》文本。漏卮说不合先秦“卮”的常用义；“支离说”则通过音训探讨“卮言”，不能构成论说“卮言”的可靠依据。这些说法虽存在问题，但在历史生成过程中，呈现了“卮言”阐释的丰富与多元。由于“卮言”是《庄子》独创和首用，因此从其文本界定出发探讨“卮言”，当更具客观合理性。笔者以庄子对“卮言”的界定为契入点，根据“日出”、“曼衍”、“天倪”的描述以及“三言”的并列关系，得出“卮言”应是一种可以感知的语言，具体表现为论“道”的不同层次性、渐变性，它既可以是某句话，也可以是某段话，或由几段话所构成。这种特点既体现了“卮言”与“寓言”、“重言”的差异，也符合三者同为语言形式的并列关系。“三言”之间是相互交融的，“寓言”、“重言”正是因为有“卮言”的存在，它们才具有了与“道”相通的深意和韵味。在学界，目前主流的“卮言”观点认为它是“道”言，是一种抽象的存在。笔者以为，以“道”论“卮言”无疑是正确的，但仅将之归为形上之道，不免有普泛化的遗憾，且消解了“三言”之间的差别。因此，从《庄子》文本的界定出发，探讨“卮言”具体表现形式，对于“卮言”本身、“三言”的关系乃至庄子的语言观及应用，均具有不可忽视的意义和价值。