论神话里的审美意识之原型

李伟烽（延边大学，吉林 延吉 133000）

1.神话与审美之关系

在原始人那里,神话又是巫术操作的根据,如在各种自然力量面前,人们根据神话的启示举行有关的祭神活动,以求神佑[1]。因此,在原始社会中,神话并不是想象出来的荒诞故事,而是一种有着巫术的实用功能的文化现象,原始人创造神话就是为了追求种种巫术的、实用的效果。因为原始人类的生存活动,主要是追求一种功利性的实用价值,这种追求在很长的时期内,不能不是压倒一切的,因为它直接关系着原始人的生存。对原始人来说,第一位的是生命的维系。从这种视角来看,神话并不是艺术品或审美客体,即它不是为了审美。

但是从另一方面看,又正是这种实用功利性的神话创造,导致了后来的审美活动的起源。人类的活动一般有创造实用价值的物质生产活动和创造非实用价值的精神生产活动,而这两种活动在原始时代是融合在一起的。这样,原始人的文化创造活动,主要是为了创造使用价值,同时也伴随着一种情感体验。在各种不同的情感体验中,人们总是追求一种愉悦感,即原始人在生存活动中,既不断追求物质性的实用价值,同时又不断地追求精神性的愉悦体验。这种愉悦体验,可以说是现代文艺家们所谓之审美体验。由此可见,原始人所创造的包括神话在内的文化生成物,具有一定的审美价值,只不过是原始人还不能区分文化创造物的实用价值和审美价值。

人类的审美心理总是渗透着民族特点,这是它的重要特征之一。民族审美心理是在民族长期的社会实践中形成的。人类社会从产生之日起,就组成一定的群体同自然和社会进行生存斗争。由于客观环境的特殊性,不同的群体在各自的发展过程中,逐渐形成了自己的特点,这些特点随着社会的发展过程被不断强化,于是,不同的民族在生活方式上表现出特殊性,并体现出思维方式、价值观念、群体规范的差异。这就是不同民族各自的心理活动优势的结晶,而这种情况又反过来强化了民族生活的特殊性。于是,每一个民族在生活形态的外在表现和心理活动的内在素质上都有了不同于其他民族的特点。由于审美活动是人类生活必不可少的组成部分,因此,民族生活的特点也就必然会在审美活动中表现出来,而民族的审美心理特征就成为民族心理的重要一环。

2.民族审美意识之本原－“兴”

“兴”是东方古典美学的一个重要范畴。东方古典美学家们用它来表示“美感”、“审美感受”、“审美情感”、“审美体验”、“审美表现”等,可见其内涵是很丰富的。近来,中国的一些文艺理论研究者把“兴”从古典美学中提取出来,作为探讨中国古典审美意识之原初模式的审美原型符号,并对“兴”之深层意蕴作了很有启发意义的研究。笔者参照他们的作法,也把“兴”借用过来,作为探寻朝鲜民族审美原型的一种审美符号。因为中国人和朝鲜人都是东方民族,他们的传统文化都植根于古老的东方文化传统之中。当然,“兴”作为符号是相同的,但它要表达的文化意蕴则是不同的。下面就让我们来考察分析“兴”。

“兴”是朝鲜民族的审美意识之原型,它是一种本原意义上的审美范畴。“兴”植根于朝鲜先民的原始审美体验,表现出朝鲜先民对于“美”的原始观念。值得注意的是,这里的“兴”之含义与作为汉字的“兴”之本义有相通之处,为了便于理解作为朝鲜民族审美意识原型的“兴”之含义,我们先来考察一下汉字“兴”的本义。

“兴”在朝鲜神话里,还表现为把情感作为审美过程中的生成性动力的主“情”意识。如《金首露神话》里,原始先民在迎接神灵降临时,载歌载舞的神话描述表明朝鲜民族激活审美情感的传统刺激物是歌舞。前已述及的朝鲜巫俗仪式里作为其重要组成部分的仪式歌舞也是一个很好的佐证。这些都充分体现出朝鲜民族重情感的民族心理特性。

“兴”在朝鲜先民那里,作为始初的审美体验,被保存在他们的“记忆”之中。这种“记忆”通过连绵不绝的民族生存活动传承下来,深深地印在朝鲜民族的集体无意识之中,并逐渐生成一种民族审美心态模式,成为民族艺术活动的内在范型。这样,“兴”作为经久不衰的民族审美意识本原,在朝鲜先民的子孙们的记忆里不断复现,并在深层里一直支撑着朝鲜民族文学艺术的发展。所以,“兴”是朝鲜民族在审美活动中所体现的民族特性之源头活水。

3.结论

朝鲜神话所表现的民族精神之内在根基在于朝鲜民族固有的巫俗文化。具有古老传统的朝鲜巫俗是民族文化的本原,也是探索朝鲜神话之奧秘的重要解码系统。朝鲜先民的原初宇宙观、人生观、审美观都与巫俗文化息息相关,而且朝鲜巫俗思维与民族精神互为表里,相互映证、贯通。可以说,朝鲜民族的深层文化意识与巫俗思维一脉相承。

神话作为原始先民的一种文化现象,表现着一种民族文化的原始意象。因此,不同民族的神话在对人类精神的深层结构一系列共同母题的表述中,呈现着各自的面貌。神话的民族特征对于每个民族群体来说,是民族文化的源头活水,所以,各民族神话必然带有不同的民族精神,表现了各自的民族心理特征。正是由于这种民族精神的存在,神话就为民族审美心理的形成和发展奠定了基础。

注释：

[1]叶朗等;《现代美学体系,北京大学出版社,1988年,489页