宗教祭祀文化变迁与土家族民间舞蹈的历史发展

朱宇翔

历史悠久的摆手舞是土家族人民祭祀先祖、祈求庇护、欢庆节日时不可或缺、世代相传的大型歌舞活动。在湘西、鄂西地区，因种种祭祀需要，土家族民众一直以舞蹈的形式来表达自己的对自然生命的崇敬和对美好生活的祈愿。在早期的摆手舞中，既有体现原始祖先狩猎及居家日常生活等内容，也有体现祖先们挖掘除草、插秧翻耕、种植瓜果、织布缝衣等农业生产内容。随着历史文化的发展，土家人的生活方式、居住环境也在发生着变化，但不变的是土家人坚持将社会改革创新、日常生活行为等内容不断地融入到文化艺术生活如舞蹈表现形式之中。这既保证了土家族传统文化和舞蹈艺术的传承发展，也让人们深切感受到土家人兼容并包的精神思想。

一、宗教祭祀文化变迁对湘鄂西地区土家族民间舞蹈的影响

1.先秦至南北朝时期的土家族民间舞蹈

先秦至南北朝时期，是土家族原始舞蹈的产生和润色期。一方面土家族先民在生存过程中经常与自然抗争、与异族发生战争，这些生活与历史都会影响到土家族的歌舞形式。如古代巴族在廪君时期征战日渐频繁，其舞蹈也逐渐朝“战舞”方向发展。史书记载，“周武王伐封，实得巴、蜀之师，著乎尚书，巴师勇锐，歌舞以凌殷人，前徒倒戈”。即可看出当时的土家歌舞大多展现出巴人奋勇拼搏、彪悍顽强的进取精神。另一方面因早期的先民生活较为原始简朴，生产力劳动力水平低下，生存多依赖自然环境，故产生了特定的图腾崇拜，土家族人也将这种意识崇拜融入在祭祀性歌舞之中。

“图腾、宗教祭祀性歌舞是中国四大类民间舞蹈中的一类。”①土家族摆手舞主要内容之一，是以祭祖为主，它在社会的不断发展中构成了其基本架构，并经过由“图腾崇拜”至“先祖崇拜”再至“土王崇拜”的变迁历程。《后汉书》载，“廪君死，魂魄世为白虎”，作为虎巴的后裔，先秦早期土家族人逐渐形成了用血祭来崇拜白虎图腾的形式。随着社会的变迁，“图腾崇拜”被“祖先崇拜”所替代。土家族祭祀的氏族祖先有向王天子、八部大王和大二三神。向王天子即为廪君，从土家族古歌中可知，廪君乃巴氏之子，名务相，所以史称廪君为“向（相）王天子”。现今四川省酉阳县依然保存着八部大神的残碑，据称是当年“八部大王庙”所在之处。在湘西、鄂西土家族地区，人们祭祀八部大王，有一整套规范的仪式。在土老司带领下，人们围绕庙前神树，敲锣打鼓，舞蹈祝祈，脸上还用猪血画上道道血痕。随着土司制度的成形，这种以姓氏为纽带、极具特色的“土王崇拜”形式得以推广。土家族人祭祀的“土王”有彭公爵主、向佬官人、田好汉、覃垕王和唐土王等。彭公爵主、向佬官人、田好汉则是土家族早期氏族部落的三位首领，是土家族实实在在的土王。

土家族人非常信仰“梯玛”。“梯玛”是土家语译音，意为“祈神的巫师”，汉语又称“土老司”。在主持祭祖和摆手舞活动时，梯玛一般都会用“跳神”的形式来摆手祭祖、祈求五谷丰登、族人安康幸福，并替人消灾解惑。可以说，“梯玛”是土家人信仰供奉的最为真实的情感寄托、崇拜对象。“梯玛”曾是土家文化模式中的重要角色，在湘鄂西地区拥有着最高的社会地位，且承担着非常重要的社会职能。在宗教祭祖活动中，土家族的摆手歌舞通过娱神、娱人的舞蹈形式，表现出对先祖崇拜的思想感情，承担着祈求神灵庇护的社会功能，也使得土家族的传统文化与艺术藉此能够较好地保留下来。

佛教传入土家族地区的时间比较早。据记载，东晋咸康年间（公元335—342年）佛教便已传入土家族地区，鄂西来凤的仙佛寺即兴建于这一时期。土家人受到“佛教文化”的影响，开始相信因果报应、生死轮回。首先，从摆手舞的队形上来看，就有表现出佛教文化中圆满无尽的思想追求。在跳摆手舞时，土家人大多是在锣鼓伴奏下，围成一个大圆圈，欢声笑语中边唱边跳，且跳一圈会变换一组动作。若将每圈的各个动作连接起来看，则可观赏到一个较为完整的舞蹈情节。其次，在摆手舞动作中，有直接体现其宗教崇拜的动作，如“拜菩萨”、“团圆手”和“大团圆手”等等。“拜菩萨”的跳法为跳拜→蹲拜→展翅→再跳拜；“团圆手”的跳法为团圆手→展翅→拍手两次；“大团圆手”的跳法是四拍团圆手→上打右手→八拍“右左右”斗牛手。可见，这一时期，土家族人在敬祀祖先、神灵的同时，信仰出现了佛化倾向。

2.宋元至明清时期的土家族民间舞蹈

正式的土司制度始于元代，但就土家族地区而言，如果从各部族首领确立对各自领地的统治算起，早在五代时期，土家族土司制度已初具规模，宋时得以发展。

从元代开始到清代改土归流的八百多年时间，中央王朝通过部族首领对土家族地区实行间接统治，对土司实行严格的文化管控。这一时期内，先民们依然保持着原本的传统文化生活，发展变化较为缓慢，在固定的时间进行祭祀活动、开展族际间的交流，土家族民间舞蹈也保留着原生形态。明清时期，随着儒家礼乐制度在土家族地区的广泛传播，汉文化在土家族地区的影响力开始扩大，一定程度上促进了土家族地区文化的繁荣。

3.当代土家族民间舞蹈

从当代土家族文化变迁的大背景下来看，土家族的民俗文化因产生于不同的家族，不同的自然村落、地区环境，使其文化内容各具风土特色，相互独立而又有所交叉。很长一段时期内，湘鄂西地区的土家族，在相对较为闭塞的自然地理区域环境之下得以不断发展，但受地理条件、社会思想的诸多限制，其原始的独特的民族文化艺术形式如土家摆手舞反倒得以较好的留存。但不可忽视的是，在经济全球化发展的当下，土家族民族文化形态正在逐渐弱化。面对现代化城镇化发展大趋势，以及外来异质文化的不断冲击，不同地区的文化差异性正在缩小，这使得原本极具地域和民族特色的少数民族民俗技艺、非物质文化遗产等逐渐脱离了民众的现实生产与日常生活，变得观赏多于传承。

二、当下土家族民间舞蹈的文化精神及传承

1.土家族民间舞蹈的文化精神

一个民族能够自强不息、源源不断的发展下去，必定有其雄厚的文化精神作为思想支撑。早期土家族人民以纪念部落领袖、民族英雄为精神依托，并以此凝聚族人保卫家园、谋求安定和谐，这些精神和信念在土家族的风情录里都有所记载。

如今，少数民族的宗教祭祀舞蹈依然是宗教活动中所不可或缺的重要部分。大多数的宗教祭祀舞蹈迄今留存于经济不太发达的少数民族地区，而祭祀活动的季节日期、规模形式、舞蹈动作、音乐旋律和服饰场所等都有着潜移默化的约定。一般来说，土家族的宗教祭祀活动由梯玛、法师来主持仪式，再由族中德高望重的老者在队伍的最前面进行领舞，其他民众紧跟其后。在踢踏摆手、蹁跹进退的舞姿中，人们自觉地被强烈的民族礼俗和文化精神所熏染。

在土家族的祭祀活动中，由祭祀舞蹈的形式内容、动律节奏和气息神韵所呈现出来的文化意境，既是为了祭祀祖先神灵、纪念民族历史、缅怀古代英雄，也是为了展现土家族人民的生活方式和审美兴趣。其中，摆手舞因其规模庞大、动作规范单一、表演仪式隆重又系统化等特点，成为最具有标识性的土家族艺术文化之一。

2.土家族民间舞蹈的文化传承

随着时代和文化的变迁，目前湘鄂西地区土家族民间舞蹈的保护与发展面临着巨大的考验，亟需多方联动起来进行合理有效地保护。

（1）地区文化资源的保护。当前，湖北、湖南等地正在大力宣传保护、传承土家族的歌舞文化。如湖北省来凤县率先开办了“摆手舞文化旅游节”，并号召各大电视台、报纸网络等传媒一起承办大规模的歌舞晚会。湖南省张家界将《魅力湘西》大型歌舞表演作为当地旅游观赏项目之一坚持长期演出，让人们能够更加直观地了解到神秘的土家族文化。②这些做法中可以看出当地政府及民众对土家族民俗文化给予了高度的重视。

（2）生态保护。从区域环境角度来看，促进地方民众自觉参与文化保护有着更为重要的现实意义。保护好少数民族地区村寨的生态环境，相当于保住了少数民族文化的发源地。原始土家族摆手舞流传的村寨大多自然地理环境较为封闭，只有把文化生态源流保护好，才能更好地保留住原生态的民族文化。结合民俗文化旅游发展，可以将文化资源与旅游、经济资源进行深度融合，这有助于文化的发展传承。与此同时，在开发的过程当中，还应注意对少数民族文化进行选择性的尊重维护，如建立地方民俗博物馆等，要充分利用传统文化资源，使之与当下经济发展、文化生态相互融合、共生共荣。此外，我们应该强化保护生态环境和保持文化习俗的自觉意识。

（3）学校教育。目前，湘西地区已有多所学校将土家族民间舞蹈引进校园，部分学校将其作为广播体操项目融入体育课程内容，还有部分学校将土家族歌舞的研究纳入课程教学的研究项目，这可以促使民族地区的学生群体在完成基础学业的同时，了解到更多的本民族文化知识，也有助于土家族歌舞在青少年群体中的文化传承。

（4）挖掘和推广土家族摆手舞。早期的民俗文化传承活动更多的是一项民众自发行为。湘鄂西地区的土家族歌舞，一般也是依靠当地人在日常生产生活中自发传承。随着经济建设文化建设一体化的不断发展，少数民族地区越来越多的年轻人外出求学打工，村寨留守的大多是老人和小孩。民俗文化的传承主体是人，文化传承仅靠民众的自发意识是远远不够的，还需要有政府的规划与参与。此外，提升年轻一代对民族民俗文化的学习兴趣也非常重要，不妨借助现代化传播媒介实现多渠道多层面多元化的信息传播，让更多的青年人了解和熟悉土家文化和摆手舞。

三、结语

总的来说，在土家族不断发展历程之中，土家族歌舞以其独特的文化魅力，成为湘鄂西地区极具代表性的文化艺术表现形式，传承给后人丰富的精神财富，并丰富了中华民族的文化构成。在不同的社会时期，土家族摆手舞曾发挥着不同的历史作用。在原始时期，它是承载土家人幸福安康希望的载体；在封建时期，它成为与外族进行文化交流的纽带；在社会主义新时代的当下，它是土家人文化精神的寄托与传承。随着土家族文化发展历程的演进，土家族民间舞蹈自身也在发生着相应的变化，并在不断融合发展中注入新的时代文化元素，走向新的审美历程。

注释：

① 刘彦、全露：《土家族摆手舞的现代变异》，《长江师范学院学报》2007年第5期。

② 陈海珍：《土家族歌舞的文化功能研究》，《文化与艺术》2010年第5期。