本体与功夫——王阳明致良知教的两种进路

徐亚豪

（北京大学哲学系，北京 100871）

王阳明一生的学问侧重经历了多次变化。龙场之后，以“诚意格物”的重新诠释奠定了向内用功的为学方向，将心与理融合为一，使客观性的天理外化为道德主体的内在力量，为纠正世风不竞的流弊，大倡知行合一之说，这一段时间的侧重点乃在于灭除人欲而存养天理；江右以后，在重大考验的催发之下，提出良知一语，此后专以致良知为宗旨，为学重点变为良知本体的推致和扩充；居越数年，功夫操持益愈熟化，此时的阳明已把前述两种为学进路综合、统筹而为一个，均纳入了致良知的范畴。

1 合着本体的是功夫

在阳明的义理系统中，虽然本体与功夫是不可分离的有机统一体，但本体的方向性的确显得更为重要。他时时强调功夫一定要在本体的统领之下才有意义，否则便会导致支离鹜外而不知其所止归的危险，这与他针对流弊而发的立言宗旨密切相关，也与孟子、象山的“先立乎其大”一脉相承，大本大原的辨识在王阳明那里永远是第一位的问题。

王阳明在后期讲学中多有直提本体之意，此时的功夫已经内在的包含于本体之中，《传习录》所载语录便能反应出这一倾向。《传习录上》多为早期讲学语录，记录者是徐爱、薛侃，其中多是为善去恶、诚意格物的切实功夫，而《传习录下》多记载阳明居越之后的语录，此时的王阳明所操功夫已日益熟化，其间便充满了不少直抒胸臆式的表达。他曾明确说：“我在南都以前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢[1]。”可见，阳明此时已经给予了良知完全的信任，只要据此行去则自然合于天理，坚信良知的神妙之用方是圣人血脉。

王阳明时常教弟子寻未发之中，并指出有未发之中方能有已发之和，在未发状态中，心体是明盈透彻、廓然大公的，而没有私意杂念的掺入，此时的心体是不执著于善恶的“无”。即使在道德践履的为善去恶功夫中，也不能过分执着，他说：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多？满眼便昏天黑地了[1]。”又曰：“这一念不但是私念，便好的念头，亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了[1]。”若有意念的干扰，即便是善念也会对心体造成障碍，只有使保持无善无恶的明莹无滞的状态，才可以廓然地因应万物。良知就如太虚之境一般，对所有的事物都应一过而化，不使存留，只有这样方可显现真实的本体。对于这种本体的这种不可执着的特性。在学问初始阶段的时候应着实去为善格物，如此才可练就诚意功夫，但心之本体本是无善无恶的，如若对善恶也过分执着，那边是不得其正了。这这里，阳明不是说要舍弃为善去恶的功夫，而是说如果在具体的道德实践中如果对于“善恶”过分区分，便是“动于气”，便是“从躯壳上起念”，这就遮蔽了良知的“不作好恶”之无有停滞的特性。

良知如太阳一般永远朗照在天，但时有阴霾风雷的出现使太阳遭到遮蔽，这是天本有的状态，就如心的七情一样也是人应当有的，问题的关键在于如何对待它。人生活在现象世界中，情欲纷扰和念虑夹杂确为在所难免，但并不是要强行将思虑灭除，阳明所要强调的是顺意念之流行而不可有所执着、有所停留，如若过分执着便会导致良知的障蔽，失去本体应有的廓然大公的状态。只要不执著于现实层面的善恶之意，则心体的本然状态就会自然呈现出来。

心中天理流行而没有人欲的掺杂，是学者修养所想要达到的境界，但这种境界只有使心体保持“无善无恶”的状态才能实现。不执著于善恶，才能不让私欲侵扰，才能使廓然大公一般的心之本体顺任万物而无所停滞，这并非否定人性的至善原则，而正是为了使至善的天性更好的呈露。只有在“无”的功夫中才能更好地显发“有”的本体。无善无恶是心体的本然状态，只有在这种境界中，作为至善的性体才能呈露出来。“无”是功夫，“有”是本体，“无”是“有”的手段，“有”是“无”的目的，强调“无”正是为了显发“有”，人欲意念消退之时，则纯然至善的性体自然流行无碍，这便是王阳明所说的“无中生有”的功夫。

2 做得功夫的方识本体

所谓“无中生有”也包含两层意思，在积极的方面讲，即是将此善性变为实有诸己的自觉，使后天所起私意无处容身，从而在“无”欲中显发“有”之性体。从消极的意义上讲，“无中生有”即是将思虑杂念统统搜罗出来加以克制之功，在去“无”的功夫中本具之善性的“有”自然显发出来。所以王阳明又说：“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去；凡百外好皆然[1]。”因此，如若没有笃实的功夫而空想一个本体，只能堕入狂禅之说。

王阳明认为本体必须通过功夫的历程才能展开自身，空想一个本体则只会落得虚寂的弊病，因此他终生强调切实做功夫的重要性。王阳明曾作诗道：“不离日用常行内，直造先天未画前[1]。”其意不外于在具体事物上做道德实践功夫，通过格物穷理、诚意正心等切实的践履行为，使德性主体发生一种诚中形外的气质转变，进而能够在因应事物之时合于天理的要求，即当下的境遇而点化为一种超越的指向，达到对于本体的高度自觉和真实拥有，呈显出人的存在的本真意义。

致良知的功夫必有指向，通过具体事物的“格物”实践，良知才能无有亏缺。良知是一个合目的与合规律的统一，心体的明朗已经内在的包含了事物的客观显现，也只有在因应万物的过程中良知才能显现它本有的内涵，两者本为一体之两面。

人是一种情态性的存在，儒家学说即是通过情态的发用流行来实现人的真实，而并非对于客观知识的探求。《中庸》有云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也[2]。”本体的具体展开不能离却功夫，而功夫的实践过程必须表现为情感的发露，可以说，在因应事物的过程中去寻找至上的本体，是宋明儒者所坚持的一贯原则。所谓“理一分殊”即是要强调在“分殊”上才能求得“理一”。王阳明更加重视在“已发之和”中去寻求“未发之中”，离了已发更没有未发。因此他强调：“天下事虽万变，吾所以应之不出乎喜怒哀乐四者，此为学之要[1]。”千事万为都是主体参与其中的结果，内心纯乎天理时方可顺任事物之性，而非有一毫人欲掺杂其间，则万事万物皆是合理的存在，七情之用自然是中节之和，在这个意义上，人与万物达成了一种感通性的和谐。

3 本体与功夫的统合

关于本体与功夫的张力，《传习录》有明确的记载：“利根之人一悟本体，即是功夫，人己内外，一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶。功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽[1]。”

这一事件是王门中著名的事件“天泉证道”，对于四句教的不同理解成为王学分化的起点。钱德洪与王龙溪皆为追随阳明甚久的门中高第，他们争论的问题涉及到了阳明思想中的核心问题。事实上，四句教是阳明晚年对于自己平生学术的总结性话头，需要在整体上加以理解才能不失偏颇，因此阳明着重强调两人应相资为用，若各守一边，便于道体的整全性有未尽处。但龙溪属高明爽朗一派，着重于“四无”，德洪属沉潜笃实一派，着重于“四有”。问题的关键在于，王阳明虽强调要将两者统合，却又对二人的主张都加以肯定，这反映出他的思想中确有两种不同的为学侧重，因利根人和下根人的资质区别也有不同的应接方法。但王门弟子缺乏阳明笃定的践履功夫和综合的统筹能力，不免会因己之所好而偏持一端。

关于本体与功夫的“有无”关系，在天泉证道之后又有严滩问答的讨论，王阳明利用佛教思想来论证和充实了儒家的思想：“先生起行征思、田，德洪与汝中追送严滩，汝中举佛家实相幻想之说。先生曰：‘有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。’汝中曰：‘有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说工夫。无心俱是实，有心俱是幻，是工夫上说本体。’先生然其言。洪于是时尚未了达，数年用功，始信本体工夫合一。但先生是时因问偶谈，若吾儒指点人处，不必借此立言耳[1]！”

这一段话正是四句教中王阳明强调的二者 “相资为用”的进一步阐发。阳明赞同王龙溪的解释，即“有心俱是实，无心俱是幻”是从本体的角度说本体，“无心俱是实，有心俱是幻”是从功夫的角度说本体。在这里，“实”和“幻”表示的是肯定和否定之义。前一句是说，良知本体是一切功夫的前提，所有的为学实践都必须依照本心的良知去做，如果没有良知的监察作用，那么一切功夫都不具备意义。后一句是说，世间无现成的良知，必须用致良知的功夫方能实现良知本体，如果没有功夫而只是空想一个本体，那只能使本体流入虚幻。这里表达的仍旧是本体、功夫不可偏执一端的意思。

钱德洪与王龙溪产生分歧的地方在本体与功夫的不同进路，但二人的主张在王阳明的思想中皆有所据，因此阳明主张打并为一，将两者进行调停。阳明的这一论学宗旨本分为正负两个方面，正面的功夫是针对利根人的，因利根人气质清通，受私欲的遮蔽较轻，对良知的体认较为透彻，所以功夫重在保任、推扩良知本体；负面的功夫是为其次立法的，因此种人气质混沌，受杂念思虑的遮蔽较重，对于良知的体认较为迟钝，所以功夫重在克除私欲。但是，不论是哪种人的功夫都可统彻于致良知之中，利根人依凭本有良知之至善推致于事事物物，钝根人则在格物功夫中着实为善去恶，两者不可分割。换言之，向外格物穷理即是向内明心见性，向内明心见性即逻辑的包含了向外格物穷理。

统观阳明所论，他已经预示到仅仅空想本体的危险，如果不加致良知的为善去恶的切实功夫，变容易养成虚寂的弊病。王阳明的良知思想从“百死千难”中得来，这其中已经包含了他之前为学的全部精髓，良知的内容已经是道德意志、道德理性、知识理性的综合体了，因此他晚年的致良知思想是彻上彻下、左右融通的，是本体与功夫的合体。每一次的致良知的道德实践功夫，都在良知本体的带动下进行，而每一次的功夫所得蕴含在良知本体中，使得本体不断地精察明朗。所以说，在王阳明的义理系统中，本体与功夫是双向促进的回环系统，两者不可偏废、融通为一。他曾说：“合着本体的，是功夫；做得功夫的，方识本体[1]。”只有经过笃实的道德践履中才能达到对超越性本体的真实拥有，也只有在具体的为学实践中，本体方能展开它自身。

4 结语

这两种为学进路的融通构成了王阳明哲学思想中本体与功夫的统合，前者所重在于现实层面笃定的道德践履，通过功夫的展开以开显本体，人欲尽去而天理自现，它是一条由功夫实现本体的路径；后者所重在于对先天本体的真实拥有和扩充，通过良知的归导而因应具体事务，所谓“致吾良知于事事物物，则事事物物皆得其理[1]。”它是一条由本体带动功夫的路径。前者是“诚意格物”中的不正确念头的改正，后者是“致良知”下至善本体的引导和推扩，这两者的最终目的为一，而进路有异，两者本是相互融贯的统一体，本体只有在功夫中才能显现自身，而功夫的展开也必须以本体作为前提，他们组成为一个双向的有机回环。