论伊藤仁斋的王者之德

程 聪

(江西科技师范大学外国语学院，江西 南昌 330038)

一、王者自身的德性修养

伊藤仁斋是江户初期的儒学家，王道论是其学说的核心，其中王者应具备的德行即王者之德屡次见于其著作《童子问》《语孟字义》中，那么，“王者之德”到底指什么呢？

首先，仁斋从家族国家观的视点出发，重视王者作为人民父母的态度。所谓家族国家观是指把国家的构成看成是家族的简单扩大。具体来说，伊藤仁斋的态度是：“在人君，则当以与民同好恶为本，其徒知正心诚意，而不能与民同好恶，于治道何益。”[1]在此，其特别指出王者应具有与民同好恶之德，而不是只知正心诚意，也即是批判朱子学一味地强调内心道德修养，而忽视了与民同好恶，无补于天下国家之治，是无用的学问。如同“盖王者之于天下也，专在与民同忧乐，则人心和平，风俗醇厚，而礼乐可兴”[2]所说，王者应有与民同忧乐之德，以此说明得民心在政治上的重要性。所以说，王者之德是将人民当作自己的孩子看待，与其同乐，与其同忧，此道德修养并非指内心转化之德，而是于治道有益之德。

其次，王者不仅需与民同好恶、同忧乐，还应从自身做起，节俭以养民。伊藤仁斋对此解释道：“王道以俭为本，盖奢而不给，俭则有赢，可以我之有余，而拯人之不足，己苟不足，则安能补人之不足。”[3]王道的根本是节俭，如果王者骄淫奢侈，则百姓就会陷入贫困，因此，王者应从自身做起，节俭以拯救苍生，不使人民挨饿，保障百姓的基本生活。仁斋接着举出文帝的例子，“古先圣王，皆躬自务俭者，盖植养民之本也，故王道以俭为本，观文帝纪，书赐今年田租之本者二，书除田之租税者一，岂非帝躬务节俭，不轻用天下之财之验乎”。指出从《汉书》卷四《文帝纪》中可看到，文帝有两次将田税减至一半，有一次甚至全额免租，从此例可知文帝自身勤于节俭，不滥用天下之财，故文帝的时代国力强盛，人民富足安康。而对于周文王建造灵台一事，伊藤仁斋的解读和孟子如出一辙：“一以为国，一以为民，其为国者，亦为民而已，非徒为游观敢兴作也。”[4]他认为，周文王建造灵台被后世称颂是因为兴土木本是为国，也是为民着想，是与民同乐的体现。然而，遗憾的是仁斋完全继承了前人的思想，引用较多，并无独自的见解，似乎是妥协于前人，内心其实并不十分赞同。此外，仁斋还提及“盖礼生于节俭，乐成于有余”[5]，由此可以看出，伊藤仁斋继承了孟子的“明君制民之产”的思想，先于礼乐的事是使人民富余起来。从上可知，王者还应具有节俭之德，有节俭之德才能安民，让人民过上安稳富裕的生活。王者自身节俭，再辅以方法制民之产，礼乐也自然而然会产生。据川口浩所述，仁斋的思想虽然乍一看与经济思想毫无关系，但其以道德论为基础的学说中却有着经济思想的模式在内。[6]确实，伊藤仁斋的思想里有着一定的经济思想。

二、实德

伊藤仁斋在《童子问》中云：“民不从其所令，而从其所好。……皆在谨上之所好耳，上自好华靡，而欲下之节俭，虽严刑峻法以绳之，而不可得也。”[7]显示出仁斋对刑罚、对法令的不重视。仁斋更强调“德”，而不是“法”，所以其说：“苟上自好俭，则不令而行。……故欲令其下，则须要谨其所好，上实好节俭，则和忧下之不从。”王者如若自身拥有德行修为，则不需用严刑峻法管理民众，民众就会受他感召，受其教化。这种“德”是君子之德，可如风一般感化民众，民众会自然而然地跟随他。所以，《童子问》以节俭为例，阐述了仁斋注重人治的思想，而这人是指拥有君子之德的王者，他的德行会自然而然地遍及天下，影响民众的观点。这也正是仁斋在著作中反复强调的“道德者，以遍达于天下而言”的“实德”的具体体现。

那么，“实德”具体指什么？仁斋在《论语古义》卷三公冶长第五篇有言：“仁，实德也，内充实慈爱之德，无一毫残忍刻薄之心，其利泽恩惠远被天下后世，而后谓之仁。”所谓“实德”就是指仁。而要实现仁则须内心充满慈爱之德，以及利泽恩惠于天下后世之外在功绩。也就是说，“实德”并不专指内心道德修养之慈爱之德，还包括恩泽后世的功绩与成效，这是不可或缺的。另外，仁斋还指出，仁德的本质是爱。譬如，“仁之为德大矣，然一言以蔽之，曰，爱而已矣，在君臣谓之义，父子谓之亲，夫妇谓之别，兄弟谓之序，朋友谓之信，皆自爱而出”[8]。依此句所言，仁即是爱，君臣之义、父子之亲、夫妇之别、兄弟之序、朋友之信，这五伦关系都发自爱，有了爱，才有义、亲、别、序、信，才有人伦之道，由此来实现仁。那么，实德(爱)如何在王者身上体现？实德由爱发出，爱在王者身上体现为“慈爱之德”，在普通人身上体现为君臣之义、父子之亲、夫妇之别、兄弟之序、朋友之信。由前文所知，专有内在道德修养不足以为拥有实德，利泽恩惠于天下后世才是硬条件，将二者合二为一即是“实德”。正如尾籐先生所说：“仁斋的道德观念从主观上讲具有动机主义性格，从客观上说则是一个结果主义的道德学说。”[9]所以，“实德”也可以说是具有动机主义和结果主义性格的德行标准。将此“实德”放入政治之中，王者之德必然强调的是能带来政治功绩的“德”，而并非仅指内心的仁德，可用《论语古义》中的一句话概括，即“有仁心仁闻，然民不被其泽，谓之徒善，不足以其为仁。也就是，王者有仁心只能谓之善，而恩泽于民才能称之为仁”。

此外，关于王者之德与天职的关系，仁斋作出如下解释：“如何是王者之德，曰，王天下则为天下之天道，君一国则为一国之天道，为一家之主则为一家之天道。……故古昔王者，法天道以为德，所谓裁成辅相天地之道，以左右民，是也。”[10]仁斋认为，王者之德是“法天道”之德。何为“法天道”，何为“天道”？据《语孟字义》所载，天道乃是阴阳往来不已之道，一阴一阳之谓道，生生不息。且仁斋在《语孟字义》中屡次写到天、天命非人力所能及。那么，从“但尽其道而后至者，是命，倘一毫有所不自尽焉，则人为尔，不可谓之命也”[11]可知对待天命，仁斋提倡尽其道，尽我们的本分，假若而后失败了可以称之为命数，否则不可。因此，作为王者，所需要做的即是按照天道履行职责，接受天命，尽力为民，此为法天道。反过来说，倘若王者不能履行天授予的职责、使命，即使在位，也不能称为王者。由此可知，王者之德是在履行天道和天职的基础上而形成的德。

以上，笔者对伊藤仁斋的王者之德进行了一系列探讨。总而言之，仁斋言及的王者之德包含两个“德”：其一是王者自身的道德修养，具体说来即是与天下之民同忧乐，将人民视作自己的孩子对待，且为了实现“养民”，使人民生活富足，以节俭为己任，拥有慈爱之德；其二是在履行天职的基础上将恩泽遍达于天下后世之德，也就是将王者内在之德扩充至天下，使人民享受其带来的恩泽福利。由此可知，伊藤仁斋所说的王者之德并不专指王者内心的德行修养，更强调的是通过实际行为将德扩充至天下。

三、结语

仁斋以“学问以王道为本”来强调他对王道的重视，认为王道是王者以仁义行仁政，以节俭为美德，与民同忧乐之道。在对管仲的评价中，仁斋古学思想中的“实学”主义、务实的性格展现得淋漓尽致。同时，从其对王者之德的诠释中，我们也能看出仁斋提出的“实德”之“实”，即光靠内心的德性修养不可实施王道，必须做到恩泽于天下后世，有了政治功绩才可称之为王道。伊藤仁斋的学说中蕴含着经济思想，但其与孟子不同，并没有同孟子般从各个具体的层面建言献策，这或许与仁斋自身对做官无兴趣有关，只希望通过讲述日用人伦之道去实现其王道理想。因此，也可以说，仁斋的王道论除了具有实学、务实的性格，还具有学问的性格。这种具有“实学”精神的思想一直影响着后世日本学者，逐渐发扬开来。