《坐忘论》修道的阶次

李哲+杨维磊+刘晓琳

在司马承祯的《坐忘论》中，谈及的修道阶次共有七个，他说：“恭寻经旨，而与心法相应者，略成七条，以为修道阶次，枢翼附焉。”在司马承祯的心里，似乎这七条可以说成是七个层次，依次修炼。卿喜泰先生曾说：“要得道，就必须修道，即按照他所说的‘安心坐忘之法的‘七条修道阶次依次去修炼。” 然而从全文来看，司马承祯并没有刻意强调修道的次序，虽有层次之别，但又并非那么严格。这七个层次也并非相互独立，而是存在交叉、联系紧密的。

第一是敬信。司马承祯是道教学者，对于宗教来说，信仰是非常重要的，要想修炼得道就必须要信道，认为敬信是修道的关键。他说：“如人闻坐忘之言，信是修道之要，敬仰尊重，决定无疑者，加之勤行，得道必矣。”并且把敬信作为道德之关键，甚至决定得道之多寡。认为“信之越深，道则越长；敬之越重，德则越茂。”又因为“至道超于色味”，道是难以感触到，故而要求修道之人“能闻希微以悬信，听罔象而不惑”，要笃信而不疑。

第二是断缘。他解释说：“断缘者，断有为俗事之缘也。”在这里，司马承祯借用佛教的缘，用缘来讲人与俗事的联系。人与俗事是两类的事物，故而可断；缘是连接人与俗事的桥梁，人要少行俗事即要断了这个缘。之所以要断缘，是因为在他看来，俗事牵累人之身心，造成身体的疲惫、心灵的劳累。其言：“弃事则形不劳，无为则心自安。恬简日就，尘累日薄；迹弥远俗，心弥近道。”抛弃俗事的牵累，便可获得恬淡、简约，便可获得身心的放达，就可接近得道了。第三是收心。他说：“夫心者，一身之主，百神之帅。”任继愈先生对此解释说：“古代医学家及哲学家限于人体科学的发展把人类的精神现象、意识活动，以及思维判断的产生和作用均归属于人体五脏之一的心脏。……人心的本性，能主宰百神，能应对世间万物，能产生一切认识，能判断一切是非，能变化不测，产生各种思想” 故而司马承祯对此心极为重视。

司马承祯说：“学道之初，要须安坐收心，离境住无所有；因住无所有，不著一物，自入虚无，心乃合道。”他认为，在修道之开始，就必须收心，而非在“敬信”、“断缘”之后。又说：“是故道法安心，贵无所著。”认为收心之关键在于无所执着。但是，收心也并非是将所有心念都遣除。他说：“如心起皆灭，不简是非，则永断觉知，入于盲定。”这就肯定了心念与觉知有正当性的一面，若全盘否定则又落入了盲定的流弊。从文本来看，司马承祯认为心念既不可全灭，也不可放任，亦不可执着于判断是非，更不可以认为什么事都可做却自言心不被沾染即可。那么，什么才是“收心”呢？他说：“心不受外名曰虚心，心不逐外名曰安心。心安而虚，道自来居。”内心之中没有执着，外在行为也没有追逐，心不被外物沾染，神不被外物所动，即可称之为收心。

第四是简事。司马承祯说：“夫人之生也，必尝于事物，事物称万，不独委于一人。”他肯定了事物有正当的一面，并且认为有些事物，是人不得不经历的。但事物有当与不当之分，故而需要分判。他说：“是以修道之人，莫若断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取。非要非重，皆应绝之。”认为人要善于分辨事物，知晓轻重、本末，对于生命没有用的东西都应该舍去，从而达到简事的程度。

第五是真观。司马承祯解释说：“夫真观者，智士之先鉴，能人之善察，究傥来之福祸，详动静之吉凶，得见机前，因之造适，深祈卫足，窃务全生，自始至末，行为遗累，理不违此者，谓之真观。”真观即是要求修道者从本质处着手，善于观察和鉴别，知晓偶然的福祸和动静的吉凶，至始至终不为外物所迷。他又说：“是故收心简事，日损有为，体静心闲，方可观妙。”要想做到“真观”，就要从“收心简事”处做起，做到“收心”、“简事”才有可能达到“真观”。

真观实际仍是一种心性。司马承祯承认衣食事物为必须，否定衣食为虚幻的说法，并以船舫喻衣食，修道如渡海。真观是要“虚襟而受之，明目而当之。”衣食事物虽为必须，但不可有得失之心。这就是说其要达到一种不贪、不积，内心安泰的状态。并且肯定这种心性可力为之，并非是多么神秘的存在境界。

第六是泰定。司马承祯对定的解释是：“夫定者，出俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰，无感无求，寂泊之至。”可见，这个定已经是近乎脱离俗世，是得道的开始了，实是一种形态安然、心灵寂静的精神境界。而泰定者，“无心于定，而无所不定，故曰泰定。”时时刻刻都保持着这种精神境界，并且不执著于这种境界，即为泰定。可见泰定是非常接近得道的境界了。

泰定之境界之所以难实现，是因为“非生慧难，慧不用难”。司马承祯认为慧是本性具有，先天禀赋的。人要做到泰定就必须“慧既生已，宝而怀之，勿以多知而伤于定。”又说：“贵能不骄，富能不奢，为无俗过，故得长守富贵；定而不动，慧而不用，为无道过，故得深证真常。”要像贵而不骄，富而不奢一样，做到定而不动，慧而不用，才能无伤于“定”，做到泰定。

第七是得道。是修道的最终目标。他说：“夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象。随迎不测，影响莫求。不知所以然而然，通生无匮谓之道。”在他看来，道是神异之物，具体是什么，什么样子，是不可得知的，也是不好言说的，只知是有灵有性，长存不灭的。他又说：“至圣得之于古，妙法传之于今。循名究理，全然有实。”他肯定修道之法是实际存在的，并且自古相传的。得道的境界便是“形随道通，与神合一”，并称得道之人“谓之神人”。这种人“神性虚融，体无变灭，形与道同，故无生死”，司马承祯虽然注重心性的超越，但仍然没有脱离对肉体的长生的追求和对成仙的追求。实际是希望通过心性的修炼，而实现肉体的长生的目的。endprint