黔西北彝族丧事歌舞“恳洪呗”源流探析

■高树林（贵州工程应用技术学院艺术学院）

黔西北彝族举办丧祭或斋祭活动，当地彝语称之为“数奏”。黔西北彝族举办丧祭或斋祭的目的是为死者的“觉”“傯”“依”3个灵魂各有归位，即“觉”归翁靡，“傯”归墓地，“依”入祖祠。为举行这一仪式，孝家要在住家附近搭建“翁车”“细贝”“布车”“洛车”等丧祭场地。届时，孝家和前来祭奠的三亲六戚都要跳“恳洪呗”歌舞。本文根据彝、汉文献及彝族口碑史料、现存实体等诸多与“恳洪呗”歌舞有直接或间接关系的例证，力求尽可能对“恳洪呗”歌舞的源流做出全面、合理的解释。“恳洪呗”有“恳洪坝”“恳合呗”等音译，“恳洪”系指祭祀礼仪中所唱的歌，“呗”即跳之意。现今黔西北彝区还有“铃铛舞”“跳脚舞”“抄子舞”等多种称谓，是黔西北彝区普遍流行的一种民间传统丧礼歌舞，此歌舞在黔西北彝区至今依然保留着完整形态。

■黔西北彝族“恳洪呗”歌舞简介

黔西北彝族自古就有丧事喜办的习俗，逢有丧事，主人家用草木纸布等在屋前平地搭建若塔亭状临时建筑，彝语叫“翁车”（还有“额车”“恳恒”等多种称谓）。“翁车”内停放亡者遗体或招有早逝者灵魂依附的灵魂草（代表和象征早逝者），以便于为之举行丧祭或斋祭。先由主人家行绕灵仪式，仪式由称“补吐”的人做前导指挥，毕摩随其后，毕摩之后一人执象征旗帜的“那史”“那史”之后是4名或8名铃铛舞者，铃铛舞者着长衫白褂，系象征戎装的红色“骑马裙”，头戴纸竹制的头盔，一手执手铃或马铃铛、一手执白帕或白纸带。铃铛舞者之后为数十计，或百计，或千计持刀枪剑戟与牵牛、猪、羊三牲的称“骂幺”（彝语：士兵）的人，在“补吐”的指挥下，围着若塔亭状临时建筑及其四角转，毕摩念经，铃铛舞者歌舞。舞前，先唱“恳洪”（彝语：丧礼歌），歌毕即起舞。舞时以手摇晃铃铛击拍，以白帕伴随律动，踏歌而舞。动作大起大落，节律铿锵，除手摇铃击节外，全靠舞者高歌伴舞，以壮声势，气氛豪放悲壮，场面壮观。“骂幺”鸣枪放炮喊杀，象征演武布阵，或转作太极形，或转作鹰翅形等。由主人家进行完以上绕灵仪式后，前来奔丧的三亲六戚也要如法举行至少一遍相同的绕灵仪式。绕灵结束，歌舞者回到灵柩前跳舞，歌师对歌。

■黔西北彝族“恳洪呗”歌舞彝、汉文献举要

关于彝族丧事歌舞的记载，彝、汉文献均多有记录，彝文献有《凯咪书·权杖》载：“……岱吐博山上，实家设斋场，以权杖引歌，斋场也顺利，歌舞也精彩……权杖管斋场，权杖来引歌……《摩史书·水獭光临丧场》载：“那古代时，在谷昌苦卧，有十二条河流发源，有十一条河流交汇……在半夜之前，女河神献优美歌舞。半夜之后，歌舞优美仍如初。歌舞的延续，吸引了一对水獭……观赏着舞蹈，欣赏着笙歌……水獭光临歌舞场……”《摩史书·细祓篇》载：“……领着歌舞者，舞帕唢呐，带上一套，在阿雨补后面……”；《西南彝志·宫室九华厅》载：“……歌舞松尖发，歌掌春天雷，乍的吐六姓，场好它来建……女舞鸽子点，男舞声天雷……衣响一走去，歌舞松尖发……”汉文献有南宋·朱辅《蛮溪丛笑》载：“……死亡，群聚歌舞，辄联手踏地为节，丧家椎牛多酿以待，名踏歌。”《贵州通志》卷3载，彝人“死则集万人计，披甲胄，持枪弩，驰马若战斗状。”《贵州图经新志》载：“凡死丧宰牛祭鬼，披甲执枪，乘骏马往来奔骤，状若鏖战，以逐鬼神……。”《黔记》载：“酋长死，则集千人，驰马若战。”《大定府志》载：“会者千人，骑马若战状”。以上史料证明彝族丧事歌舞古来有之，“恳洪呗”歌舞是黔西北彝族丧仪的重要组成部分。

■黔西北彝族丧事歌舞“恳洪呗”源流探析

（一）“恳洪呗”歌舞起源说

对于“恳洪呗”歌舞的起源，黔西北彝族民间流传着以下几种说法：

1.黔西北赫章县彝族民间流传着“恳洪呗”源于“什勺（《西南彝志选》第8页注：什勺为原始氏族名称，彝族视其为祖先）糯慕遮”“天神传播死神”等之说。

2.黔西北赫章、纳雍等县彝族民间流传着“恳洪呗”歌舞源于“悼念部落冲突中阵亡将士的亡灵”之说。

3.黔西北威宁彝族回族苗族自治县彝族民间流传着“恳洪呗”歌舞源于“给死者清除阴间路上的障碍”“追忆死者生前事迹，继承遗愿”等之说。

4.黔西北大方县彝族民间流传着“恳洪呗”歌舞源于“阴冷天气跺脚取暖”“表现彝族游牧和迁徙的生活”等之说。

5.黔西北毕节、赫章部分乡镇彝族民间流传着“恳洪呗”歌舞源于“天神与民婚配”之说。

6.黔西北很多乡镇及云南一些乡镇彝族民间流传着“恳洪呗”歌舞源于“蹉蛆撵老鸦”之说（参见熊奎龙《彝族喀红呗初探》）。传说，彝族老人死在深山岩下，他的儿子见到时，尸体已生蛆腐烂，老鸦正在叼吃，便将蛆蹉死，撵走老鸦。

彝族是一个具有数千年历史的古老民族，对于“恳洪呗”歌舞形成之以上几种说法，无论哪一种都在黔西北及云南省一定范围内具有一定的影响，相比较“恳洪呗”歌舞现存实体而言，“什勺糯慕遮”之说和“悼念战争中阵亡将士的亡灵”之说的理由更充分、更具有说服力。

“什勺糯慕遮”即什勺祭祀猿猴之意。其来由是：远古时，什勺去打猎，误伤了一只猿猴，见其与人相似，便认为是自己的祖先，于是为其举行了第一次斋祭。后来，彝族老人去世便沿袭此祭俗，于是产生了“恳洪呗”歌舞（参见黎方清、龙正清1989年“中国民族民间舞蹈集成贵州省县资料卷格式本”《肯合呗·概述》）。

“什勺糯慕遮”之说的证据有：

（1）黔西北彝族布摩手抄本《彝家葬礼》一书中有“什勺猴王祭，什勺猴王祭。祖以笃慕祭，创世笃慕祭”。“先君猴精高，先臣猴买大，先师猴明智”。“猴开一青牛，猴不避之时，七天精不高，七地灵不大，玄海日不照，太空月不圆”等记载。

（2）云南省民间文学集成编辑办公室编，云南民族出版社出版的《云南彝族歌谣集成》中记载：“神圣的什勺啊，有十二个儿子，不必一个个的叙述，就讲最年长一个的模样，他的脑壳像什么？脑壳象猴子的头一样。他的手杆像什么？手杆与猴子的相仿。”这段唱词与“什勺祭猿猴”传说中的“见其与人相似，便认为是自己的祖先”共同证明了人类从猿到人的进化过程，体现了彝族先民朴素的唯物主义认识观。彝族尊什勺为先祖，并将其与猴联系在一起，这是彝族先民原始宗教信仰和图腾崇拜的反映。

（3）就现存黔西北及云南部分地区的“恳洪呗”歌舞的舞蹈动作来看，其中有几个是专门模仿猴的动作。如贵州省赫章县的“恳洪呗”歌舞中有“阿糯谷勒罢”（猴子翻跟斗）、“糯恒捨打（猴儿吊岩）、“糯仇过”（猴子扳桩）等动作名称，云南省镇雄县的“喀红呗”歌舞中也有“猴子上树”“猴子搬圪垯”（参见熊奎龙《彝族喀红呗初探》，载《民族民间舞蹈研究》1987年2月）等动作名称。

“悼念战争中阵亡将士的亡灵”之说的来由是：彝族先民曾经历过频繁的战争，在护送战争中阵亡将士回营地时，生存者为了表达悲伤之情，在途中创编了一套战状舞，这种战状舞逐步演变为现在生者祭祀死者、与死者灵体告别的舞蹈，即“恳洪呗”。此舞在黔西北赫章县依然保留着完整形态，当地彝族通过祭祀活动，跳“恳洪呗”，唱“恳洪”，祭奠逝者，抚慰生者。

“悼念战争中阵亡将士的亡灵”之说的证据有：

（1）在战场这一特定的环境和情绪中，对死者举行祭奠活动是理所当然的。

（2）“恳洪呗”歌舞所使用的主要道具“铃”，据说也是当时战场祭奠时从战马颈项上解下来用的。古往今来，黔西北彝族铜铃的形制几乎没有改变，其乐器、神器、礼器、冥器、饰件以及车马铃、狗铃等功用也几乎没有改变，它与古代彝族战队中的战马、战车一定有着紧密的关系。

（3）“恳洪呗”歌舞中铃铛舞者系象征戎装的红色“骑马裙”，头戴纸竹制的头盔，做模仿骑马扬鞭的动作，这俨然是古代彝族将领的派头。

（4）黔西北彝族丧祭仪轨中的“绕灵”队伍：“补吐”（管事）—毕摩—执“那史”者—铃铛舞者—着长衫白褂、系红色“骑马裙”、戴头盔者—“骂幺”（士兵），这俨然是古代军队仪仗队的架势。

（二）“恳洪呗”歌舞源流推断

远古时期，彝族先民像其他族群的先民一样，当他们对于很多自然现象还不能理解时，便产生了“神”的观念。因此，原始宗教信仰意识是“恳洪呗”歌舞产生的根源。“恳洪呗”歌舞可能产生于原始社会末期至奴隶社会初期，这一时间段，自然崇拜和神灵崇拜是支配彝族族群思想的主要原始宗教观念，虽然当时的祭祀歌舞与今天的“恳洪呗”歌舞在功能上不可能完全相同，但根据彝文古籍中许多尊猴、祭猴的记载及当今“恳洪呗”歌舞中许多模拟猴的动作来推断，此阶段“恳洪呗”歌舞的雏形已经形成。

彝族在从原始社会过渡至奴隶社会的进程中逐步建立了“君、臣、师”三位一体的行政体制，确立了“师”(即布摩)掌管斋祭的职能，体现了祭祀仪礼的合法性和权威性，这对祭祀歌舞的产生和发展具有促进作用。彝族“君、臣、师”行政体制的建立，加深了彝族先民的祖先崇拜观念，在意识形态上凝固了神灵和祖先的结合，祭祀内容注入了“人死灵魂在”的观念。“恳洪呗”歌舞中的“走太极”“绕五行”等有着古老的宗教祭祀遗痕的形式都蕴含着这一观念。

“恳洪呗”歌舞流传于滇、黔两省，尤以黔西北最为普遍。据《西南彝志》记载：西周末年(约公元前8世纪)，蜀地洪水泛滥，彝祖笃慕由蜀入滇，与三天君之女婚配，生六祖，彝族“六祖”分支后，其后裔便向各方陆续迁移。其中的默部（慕齐齐）、布部（慕克克）、恒部（慕雅卧）都有后裔先后迁徙到贵州（大部分在黔西北），“恳洪呗”歌舞极有可能是彝族以上3个支系的布摩一代代传教下来的。在彝文古籍中就有“先祖生于节度（指中央）”，子孙“如星布天空、水注江河”，“向四周发展”，死后“转而于节度”等记载。这一时期，彝族先民的祖先崇拜意识进一步加强，他们认为“节度”是祖先的居住地，人死后灵魂要回到祖先居住地。“恳洪呗”歌舞队形上强调先站“四大角”（象征四方），再绕“之”字拐（从各方汇集），最后达到中央的运行方式正是上述祖先崇拜的体现。

彝族历史上发生的战争以及彝族的迁徙，进一步丰富了“恳洪呗”歌舞的内涵，歌舞中的骑马姿态、类似古代军队仪仗队的队伍排列等就是这一内涵的体现。《西南彝志·说马的来历》有“什勺死呃，骑马来转戛，牵马去驮魂”“用马来还愿”“求战争胜利”等记述。现今贵州省赫章县“恳洪呗”歌舞中使用的竹扎纸糊“灵马”就是用青（东方）、红（南方）、黄 （中央）、白 （西方）、黑（北方）5种颜色的纸制作而成，仍然体现“灵马”驮着亡灵回到祖先居住地的诉求。

《西南彝志·论歌舞的起源》有“斋场的四面八方……有歌舞的男女……巧舞者手持小铃”等关于“恳洪呗”歌舞的记述。《贵州通志·土民志》中“丧行前以长筒喇叭为号，至焚所，又有跳脚之俗……相与携手吹芦笙歌唱达旦，谓之跳脚也”等记载了彝族古代丧祭时“恳洪呗”歌舞的境况。“芦笙”和“长筒喇叭”（彝族自制的一种木制长号）都是彝族历史上使用过的乐器，“芦笙”在云南、四川彝区至今还在使用，但黔西北彝区已近失传。“长筒喇叭”在一些大型的祭祀活动中仍然在用。据熊永忠《云南葫芦笙舞源流考》一文载：“1964年在云南祥云县大波那村，发现了至今为云南年代最早的青铜葫芦笙，年代为春秋至战国初年。”根据以上史料推断，“恳洪呗”歌舞的产生当不晚于距今2500年左右的春秋战国时期。

另外，有学者发现当今“恳洪呗”歌舞中由4人执铃而舞的形态与云南晋宁石寨山汉代滇王墓葬出土的4人铜乐舞相似（参见熊奎龙《试论“禹步”和“大夏”》）。如果这一发现能得到印证，则可以断定“恳洪呗”歌舞的产生时间至少应在2000年前。