民族音乐演释中的科学性与人文性

2018-01-23胡晨婕

黄河之声 2018年22期

胡晨婕

（江西应用科技学院，江西南昌 330100）

“音乐演释”是一个新兴音乐理论，它将表演和解释结合在一起，为传统的音乐表演融入了解释学的理论，在艺术的外延上又增加了逻辑的形态，可以被看作是音乐范畴内“科学性”与“人文性”的辩证统一。

一、民族音乐演释中的科学性

科学性重在规则规范，用于体现演唱规律，表现演唱技巧。在民族音乐的演释中，有很多难度较大的歌曲，例如彝族的左脚调、傈僳族的喉颤音等，都已经超越了人的真声极限，需要使用技巧和方法演唱出来。尤其是采访者对这些歌曲的演唱，若是不能使用正确的技巧模仿出来，即使旋律和节奏是准确的，也是不会被认可的。由此可见，演释的科学性首先体现在演唱技巧上。其次，大部分的少数民族没有自己的文字，本族的历史、宗教、文化、艺术等等精神财富都是通过音乐的形式流传下来的。如彝族史歌《梅巧米巧》、苗族古歌《开天辟地》等，这些歌曲讲述了天地的由来、人类的进化、生产的知识、道德的规范、处事的哲学，一代又一代的传唱下来，被称为本族的“百科全书”。体现出演唱内容的科学性。再有，民族音乐使用的乐器具有浓厚的地域色彩，从音色到功能，都有着鲜明的标识意义。例如彝族尼苏人在公祭活动中使用的唢呐，不仅音色高亢明亮，而且在不同的环节会配合不同的调门，“走路调”、“献酒调”、“吃饭调”、“洗碗调”……人们听着这些曲调就可以各司其职。怒族人的“竹号”起源于丧葬，因为它的声音可以传到很远的地方，当家中有人去世，就吹响竹号，通知居住在山山岭岭间的亲友，吹奏的竹号数量越多，代表逝去的人年龄越大，地位越高。所以民族音乐演释的第三个科学性体现在乐器的使用上。

二、民族音乐演释中的人文性

所谓人文性，是把人的价值放在第一位，关注人的需求与发展、人的追求与品格。诚如上文所说，很多少数民族是没有文字的，他们使用口口相传的方式传承文化，而歌唱显然是生动形象，最富有浪漫气息的。民族音乐内容是紧紧贴合现实生活发生和演变的。例如景颇族妇女在舂米时创作的舂米歌、彝族人在湖上劳作时创作的海菜腔、蒙古族人在放牧时创作的赶马调……这些民歌提炼出了人们生产生活的经验，以及在这个过程中体悟的情绪情感，也就是说，音乐作品的产生是富有人文气质的。在关注人们的需求方面，民族音乐还充当了指导者的角色。如壮族的“保胎调”、“安胎调”、彝族的“坐月子调”、佤族的“成人调”、摩梭族的“成丁礼”等等，在医疗、教育等方面都给予了具体的描述。可以说，少数民族的人们一生都离不开歌曲，出生是歌、学习是歌、爱情是歌、劳动是歌、死亡是歌……歌里有悲欢离合、歌里有喜怒哀乐，在音乐中，完整与完善了本族的民貌民俗。所以，音乐作品的流传和发展具有人文气质。

产生与发展的过程可以视为浅表和动态的人文性，更深刻的人文性体现在少数民族器乐的象征意义层面。在很多少数民族，乐器被“人化”，成为整个民族的精神象征或膜拜对象，如哈尼族将铓鼓分为公母两种，母铓和母鼓的体形大、声音浑厚，公铓和公鼓体型小、声音清脆，这种差别的缘起和哈尼族的母系制度有密切的关系。具有悠长的迁徙历史的苗族，现在分布在全球各地，是世界上很多族群的先祖，虽然他们的生活方式不同，但是却都将芦笙视为本族最神圣的膜拜物，有着强烈的情感认同。少数民族在乐器上赋存的象征意义，把本族人的思想凝聚在了一起，是人文性的高级体现。

三、民族音乐演释的科学性与人文性的辩证关系

首先，科学性和人文性是一个相对的概念，一方面，人们在生产生活中衍生的音乐是为了管理人们的行为制定的“软规则”，它的作用类似于现代社会的法律，但因为具有本族的特定性，因此只在本民族内发挥作用。而且音乐的演释并不像科学、法律那样严苛和缜密，主要是能够让本族秩序井然，不拘于采用何种形式，这就形成了第一种相对性。另一方面，民族音乐是围绕着人的情感和心理需求服务的，其中蕴含的人文性远超于内容本身，可以凝聚起族人的力量。而这个力量的循环最终给予了人们积极的心理暗示，完成了从宗教向道德的过渡，这就是第二种相对。

其次，科学性与人文性是相辅相成的。人们需要各个方面的知识为自己的生活做出指导，而这些知识又是人们通过生活实践总结而来的。知识和生活是一个开放的回路，让人类生生不息。少数民族只是为知识的呈现选择了音乐这种形式，并没有改变两者相互伴生的形态本质。而那些只重科学性或只重人文性的形式却已经淹没在历史的长河中。例如怒族的号子，在通信极为发达的现代社会已无用武之地，没有了科学性，人文性的生命力也随之大大削减，最终消失。由此可见，无论是科学性还是人文性，都不能孤立存在，彼此交融，相辅相成，才能得到更好的良性发展。