探究蒙古族“筷子舞”的传承方式、发展方向与创新形式

李旻婧

【摘 要】“筷子舞”的发展不仅推动了蒙古民族文化艺术的发展，在与其他民族文化交流的过程中，还传播了蒙古民族优秀舞蹈文化。我们在传承中不断地将其创新、发展，保护“筷子舞”的民族性和地域性，并融入时代精神，以保持其生命力。

【关键词】筷子舞；传承；发展；创新

中图分类号：J722.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）22-0135-01

“筷子舞”是非常具有蒙古族民族特色的传统道具性舞蹈。优秀舞蹈家通过收集民间的传统“筷子舞”素材，对这些资料进行研究与再次创作，呈现出更好、更全面、更具代表性的蒙古族“筷子舞”。“筷子舞”的未来发展需要秉持着“取其精华、去其糟粕”的观念来继承传统，作者将通过传承方式、发展方向及创新形式三个方面进行探究。

一、传承方式

蒙古族“筷子舞”舞蹈文化需要科学有效地进行传承，而且要尊重蒙古族舞蹈文化的多样性与灵活性。对待“筷子舞”舞蹈文化中符合发展要求的、积极向上的内容，应当继续保持与发扬；对于不符合发展要求的，应当做出相适应的改造。舞蹈传承的方式多种多样，“筷子舞”也可以通过各种途径的传承方式进行发展与创新。

第一种传承方式是在民间活动中进行传承。蒙古族每年都有大型的民俗节日、宗教习俗与祭祀活动，人们在蒙古族民族气息浓烈的气氛中可以深刻感受到该民族舞蹈文化的本质，对于“筷子舞”的民族舞蹈风格也会得到相对的保护。因此我认为民间活动这种传承方式可以很好地保持着民族民间舞蹈风格，也使“筷子舞”在传统节日、宗教习俗与祭祀活动中得到很好的传承。

第二种传承方式是系统性的教育式传承。由中专到大学再上升到理论研究的舞蹈学，这样系统性的教育传承方式相对于民间活动的传承方式，具有多方位、高层次、专业性更强的特点，在传承的过程当中吸取更多的专业知识把它补充完整。通过设立各种专业的教育培训机构对“筷子舞”进行不断研究、发展与创新，专业性得到进一步的提升与加强，使得“筷子舞”得到更加广泛的传承。

二、发展方向

在蒙古族舞蹈文化中，保护是为了更好的发展，保护和传承的最终目的是为了发展。“筷子舞”的现代化发展是在传统“筷子舞”舞蹈文化的保护下，传承了现代化的文化元素而形成的。

“筷子舞”属于道具性舞蹈表演，相较于其他的舞蹈表演形式来说，对表演者的技艺要求难度更大一些，所以必须要往顶尖、精湛、高端的艺术方向发展。随着社会的发展，信息时代的来临让各个民族、各个国家交往日趋密切，“筷子的运用更说明各民族文化在交流中的发展。”[1]文化艺术交流活动也随之日益频繁。要让更多人了解并认识“筷子舞”，弘扬蒙古族的精神风貌、传播蒙古族的民族文化，通过艺术家们吸收民间的“筷子舞”的形式与素材创作出优秀的舞蹈作品，让“筷子舞”广为人知、迈向国际。

在彼此的民族文化交流发展中，“筷子舞”舞蹈中使用的筷子在文化交流中就有着传播的作用。“筷子舞”在向其他的民族民间舞蹈学习或借鉴其地域性、风格性的舞蹈动作元素的同时，一定要保持自己本民族的民族个性，突出自己求同存异的特色；在学习与借鉴其他民族文化的优秀文化成果的过程中，应当要用以我为主、为我所用的学习态度去面对。

三、创新形式

创新是发展的动力，没有创新就没有发展，蒙古族“筷子舞”在传承的基础上发展，在发展的过程中创新。对“筷子舞”进行创新时，要加强不同民族文化的交流、学习和借鉴。时代精神也是创新形式的重要追求，在为“筷子舞”传统文化注入时代精神的同时，我们不能离开“筷子舞”传统文化，去空谈“筷子舞”的创新形式，否则会失去本来的根基。

“筷子舞”从民间搬上舞台，是早期的舞蹈表演艺术家经过一次又一次的发展及创新得来的结果。第一次登上舞台表演的作品《筷子舞》对于“筷子舞”来说有着非常重大的意义，它在舞蹈内容形式上与民间自娱的“筷子舞”相比进行了极大的创新，在民间的基础上使舞蹈动作语汇变得更加丰富、立意结构更加严谨、情感形象更加生动。最原始的蒙古族“筷子舞”原本只是由男艺人单独表演的舞蹈，随着蒙古族社会的发展，慢慢改变传统封建习俗中不利于社会发展的恶劣行为，例如日渐舞台化的“筷子舞”发展为男女均可表演，将普通人也包括在它的艺术范围之内，人人都可以参与其中，这种创新的表演形式可以明显反映出蒙古族社会逐渐从封建传统社会迈向人人平等的社会，这种新局面的出现也表明了蒙古族创新的社会精神面貌。

“筷子舞”舞蹈文化是蒙古族传统舞蹈文化的一个重要部分，前辈们在传统舞蹈文化當中对“筷子舞”进行搜集、归纳、整理，才使得“筷子舞”能够快速地形成自己的表演风格特征。但这并不是“筷子舞”的全部，我们应当在尊重民族、尊重传统的基础上继续创新与发展，提高“筷子舞”的价值地位，弘扬蒙古族的民族精神与优秀的民族文化。

参考文献：

[1]石小锋.浅谈蒙古族筷子舞[J].大众文艺，2009.