浅谈戴维·佩珀生态社会主义理论产生背景及其启示
2017-11-14孙秀梅
孙秀梅
摘要:20世纪下半叶以来,生态危机在全球化进程中日益凸显。生态社会主义和生态学马克思主义应运而生,也正是在这一时期它以独立的理论流派出现。而戴维·佩珀的生态社会主义理论集中体现的一本书——《生态社会主义:从深生态学到社会正义》引起了很多学者的广泛关注,它为我们提供了以体现正义的社会主义解决生态危机的视角。
关键词:生态社会主义 生态危机 社会正义
中图分类号:D091文献标识码:A文章编号:1009-5349(2017)21-0185-02
20世纪下半叶,生态危机在全球化进程中正以燎原之势蔓延开来。20世纪下半叶,生态灾害和能源危机直接引发群众性抗议运动(新社会运动-生态运动)。世界各国的学者从不同角度与学科出发,对生态危机的根源与解决对策等进行了多元研究。面对日渐严重的生态问题与生态灾难,有识之士纷纷加以思考并提出各种理论阐释与探究以及相应的实践解决方案。一些学者通过对当今生态危机和资本主义社会制度的深刻剖析得出如下结论:导致生态灾难的根本原因是资本主义特有的经济制度和政治制度,资本主义社会面临着无法从根本上解决的生态灾难。此次危机一直到现在不仅没缓解反而加重,为解决危机而产生的生态运动经过上世纪70年代、80年代的发展,在90年代初达到鼎盛时期。生态社会主义和生态学马克思主义应运而生,也正是在这一时期发展成为一个独立的生态政治理论流派并成长起来。
生态社会主义和生态学马克思主义理论从产生至今像生态运动本身一样已经发生了诸多变化。上世纪70年代是生态社会主义的产生阶段,其代表为鲁道夫·巴罗和亚当·沙夫。鲁道夫·巴罗曾是东德统一社会党党员,倡导生态社会主义生态运动,研究生态学马克思主义,他要求建立一个新群众联盟组织,而这个组织应该由绿党和生态运动等非暴力社会组织组成。他的代表著作有《从红到绿》《创建绿色运动等》;亚当·沙夫是波兰马克思主义哲学家,是波兰人道主义马克思主义代表人物之一;他也是罗马俱乐部最早的成员之一。以上二人是国际上最早介入生态运动的共产党人之一,与此同时他们也是第一代生态社会主义的主要代表,这个时期他们强烈主张“从红到绿”。上世纪80年代是生态社会主义理论发展的第二个阶段。这个时期的主要代表人物有威廉·莱易斯、本·阿格尔和安德烈·高兹以及苏联的一些学者。威廉·莱易斯在其代表作《对自然的统治》和《满足的极限》中,阐述了他对生态社会主义的基本观点——人控制自然的观念导致生态危机。本·阿格尔在《论幸福和被毁灭的生活》和《西方马克思主义导论》中着重阐述生态社会主义的基本主张,我国早期较早引入的《西方马克思主义概论》中第一次运用了“生态马克思主义”这个概念。高兹在学术生涯后期把生态学、生态危机和政治生态学理论作为自己的研究领域,期间发表大量著作,包括《作为政治的生态学》《资本主义、社会主义和生态学》《经济理性批判》等,主张解决生态危机要停止经济增长。这一阶段,大多数学者主张红绿交融。上世纪80年代末90年代初是生态社会主义理论发展的第三个阶段。期间主要代表人物有乔治·拉比卡、瑞尼尔·格伦德曼、詹姆斯·奥康纳、约翰·贝拉米·福斯特、戴维·佩珀等欧洲学者和左翼社会活动家。乔治·拉比卡继东欧剧变和苏联解体后短期内发表《生态学与阶级斗争》等论文,重点谈论解决全球生态危机与生态社会主义的关系问题,他的主要观点是生态社会主义标志着工人运动进入了文化革命阶段。瑞尼尔·格伦德曼的代表著作是《马克思主义和生态学》,在这本著作里他为马克思思主义的“人类中心主义”正名,捍卫马克思主义关于人化自然理论所代表的哲学理性传统。詹姆斯·奥康纳代表作《自然的理由》从分析资本主义生产方式与生态危机关系出发,重点提出了资本主义第二重矛盾,将资本主义危机总结为经济危机与生态危机并存的双重危机,并提出建立生态社会主义的构想。戴维·佩珀是上世纪90年代以来生态社会主义理论的最高水平的重要代表人物,其代表作有《生态环境主义根基》《现代环境主义导论》和《生态社会主义:从深生态学到社会正义》,佩珀自称“马克思主义左派”,他的主要理论贡献在于勾勒出生态运动中的“红色绿党”和“绿色绿党”的轮廓,他认为经济适度增长的同时可以建设生态文明,并且深化社会主义和生态主义之间关系,他认为只有社会主义才能建设生态文明。约翰·贝拉米·福斯特的代表作《脆弱的行星——环境的经济简史》《马克思的生态学——唯物主义和自然》《反对资本主义的生态学》,福斯特在对马克思及马克思主义中有关环境和生态问题、资本主义制度和历史及现实以及其他绿色理论进行了近十年研究后,指出对社会和自然系统的“彻底生态分析并且要求唯物主义和辩证法的立场”,这是对佩珀理论的继承和发展。这一阶段大多数学者主张“绿色红化”。生态社会主义理论从绿党主张经济零增长的乌托邦理论中脱离出来,成为社会主义运动中一股不可小觑的力量。生态社会主义理论从产生到现在经历阶段性的变化,但我认为各阶段理论并没有发生实质性改变。生态社会主义理论一直在社会主义的视角下对生态危机解决之道进行理论探索,并意图在实践中予以解决。
国内学者对生态学马克思主义和生态社会主义思想的研究始于1982年许崇温先生撰写的《西方马克思主义》,但研究开始对生态学马克思主义的资料介绍多于理论研究,这种情况在2000年后发生了根本性变化,生态学马克思主义理论家的代表性著作逐渐被翻译成中文。我国学术界对生态学马克思主义和生态社会主义研究逐渐形成规模,并且对生态学马克思主义主要代表人物本·阿格尔、莱斯、奥康纳、福斯特和高兹等人理论研究较多。
戴维·佩珀的《生态社会主义:从深生态学到社会正义》一书的中译本是在2005年出版的。《生态社会主义:从深生态学到社会正义》于1993年公开出版,作为戴维·佩珀的生态社会主义理论集中体现的一本书引起了学者的广泛关注,它为我们提供了以体现正义的社会主义解决生态危机的视角。在这本书中戴维·佩珀分析马克思主义与包括无政府主义在内的其他政治意识形态关系入手。佩珀通过批判绿色运动提出的无政府主义入手,提出只有在社会主义条件下才可以实现生态文明。这本书不仅阐发了历史唯物主义理论的生态意蕴,批判了西方绿色理论(生态中心主义)把历史唯物主义同生态学对立起来的做法,并且从生态角度梳理了马克思的以“抽象劳动”理论为核心的政治经济学,社会—自然辩证法与自然异化、人口—资源等思想,而且还系统构建其生态社会主义的理论。戴维·佩珀的生态社会主义理论代表了到目前为止的肇始于20世纪70年代的生态马克思主义这一股西方思潮的最高水平。詹姆斯·奥康纳、福斯特、本·阿格尔和高兹等生态社会主义代表人物都从不同视角正面论述了生态学马克思主义的生态危机论、生态价值论,但是他们更多的是从资本主义制度和生态危机的内在联系这一视角考察问题,并着力系统建构和阐发历史唯物主义的生态学理论,而没有深入地探讨其理论的闪光点问题——社会正义缺失。佩珀理论与生态学马克思主义理论家不同,佩珀更加强调的是历史唯物主义的历史分析方法、阶级分析方法以及关于社会:自然相互关系的辩证法对于批判生态主义和解决生态问题的指导作用。正如本书所表明的,他们始于使马克思主义的分析(它总是动态的并随着历史进程而发展)适应一个21世纪全球化世界的环境与条件,包括承认现实世界中物质环境的极端重要性,认可经济适度增长,并且强调社会正义或它在全球范围内的日益缺乏是所有环境问题中最为紧迫的。所以,佩珀主张必须从深生态学转向社会正义,与此同時谨防生态帝国主义,才能实现生态文明社会。本书是在其他生态学马克思主义学理论基础上发展自己的思想理论的,由此,佩珀把理论的着眼点放到了分析西方生态中心主义理论的社会正义内在缺失上,他认为生态运动要以马克思主义理论为指导,走有组织的阶级政治,通过社会结构和价值观的双重变革、树立“弱人类中心主义价值观”来解决生态危机这个问题。因此,《生态社会主义:从深生态学到社会正义》的中译本于2005年出版后,国内学界对佩珀的生态社会主义理论的关注度也逐渐显露升温之势。书中很多观点为我国正在进行的生态化建设、现代化建设提供理论支撑。生态文明建设是我们这样一个正在推进现代化建设的大国不可回避的问题。现代化建设不可避免会破坏环境,要不要进行现代化建设,加强生态文明建设的同时如何推进现代化建设,都是亟待解决的问题。党的十六大以来,党中央始终坚持科学发展观统领经济社会发展全局,坚持节约资源和保护环境的基本国策,坚持实施可持续发展战略,并将建设生态文明作为社会主义建设总布局之一,实现人与社会和谐发展,推动全球共建生态文明地球村。由此可见,在精神实质上,佩珀的生态学社会主义思想与中国生态文明建设的理论和实践要求深度契合,其将对我国生态文明建设不无启发,也有望对全球生态文明转型产生广泛影响。
参考文献:
[1]马克思恩格斯选集(第1-4卷)[M].北京:人民出版社,1995.
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[5](英)戴维·佩珀.生态社会主义:从深生态学到社会正义[M].刘颖译.济南:山东大学出版社,2012.
[6](英)戴维·佩珀.现代环境主义导论[M].宋玉波,朱丹琼译.上海:上海世纪出版集团·格致出版社,上海人民出版社,2011.
责任编辑:于蕾