清华简《耆夜》研究述论

2017-09-28牛清波

文艺评论 2017年1期

○牛清波

清华简《耆夜》研究述论

○牛清波

清华简中的经、史类文献具有巨大的学术价值和文化价值，对学术史研究具有不可估量的作用。①《耆夜》是清华简中的一篇重要文献，共14支简，简长45厘米，简背有次序编号，末简背有篇题。简文讲述武王八年伐黎大胜之后，在文王太室举行饮至典礼，武王君臣饮酒作歌之事。②因其内容与《尚书·西伯戡黎》《诗经·唐风·蟋蟀》等传世典籍关系密切，同时关涉到文学、史学、礼学等相关学科的重要内容，自整理报告发布以来，引起了学术界的广泛关注和讨论。目前，学界对清华简《耆夜》的研究，主要体现在四个方面：一是文本内容研究，包括文字考释、词句训诂；二是文本性质研究；三是《诗》《书》相关问题研究；四是其它研究。

一、文本内容

（一）文字考释

1.夜爵

清华简《耆夜》中“夜爵”出现四次，写于最后一只简背面的篇题“耆夜”也跟“夜爵”有关。关于“夜”字的释读，主要有三种意见：

第二种意见认为，“夜”读为“举”。从音韵上来看，新蔡葛岭楚墓的墓主是封在平舆的封君，随葬兵器铭文和竹简作“平夜”，证实“平夜”应读为“平舆”。又“举”从“與”得声，因此“夜”也可读为“举”。从典籍记载来看，《仪礼·聘礼》：“一人举爵，献从者，行酬”，“举爵”与“酬”连用与简文中的“夜（举）爵酬”恰可对比。④曹建敦赞同这一释读意见，并从礼仪的角度进行了分析论证。⑤

第三种意见认为，夜，读为“舍爵”之“舍”，夜古音为喻母铎部，舍为书母鱼部，可相通假。⑥王宁赞同整理者的释读，并引《左传·桓公二年》：“凡公行，告于宗庙，反行饮至，舍爵策勋焉，礼也”之载，认为“舍”殆即古之“告庙”时“舍爵策勋”。战还饮至，舍爵策勋，是一种固定的礼制。⑦陈伟指出，“舍爵”并非一般饮酒，而是祭祀祖先，是将盛有酒的器具放置于神位之前。“舍爵”是祭祀神灵的仪式，简文中武王和周公都是先祭奠文王，再相互酬唱。⑧

此外，有学者认为“夜”当为“卒”字误写，⑨然“夜”在简文中多次出现，以误写解之，似不妥当。也有学者认为，“夜”指夜晚，爵是名词用作动词。⑩

3.甲

4.赑

该字（6号简）从賏声，整理者疑读为“央”或“英”。复旦读书会指出，“賏”在耕部，“英”、“央”在阳部，相通例子不多。苏建洲读为“盛”，同为耕部字，且古书常见“盛服”的说法。⑬

该字（7号简），刘云读为“浮”，为“罚酒”之意。《礼记·投壶》：“薛令弟子辞曰：‘毋怃，毋敖，毋偝立，毋踰言。若是者浮。’”陆德明《释文》“：浮，罚也。”“我忧以浮”的意思是，我因为在欢庆的酒宴上面有忧色，而被罚酒。周公因被罚酒喝多了，所以诗中接着又说“既醉又侑”。周公在欢庆的酒宴上面有忧色，是其居安思危的表现。刘洪涛指出，“王有旨酒，我忧以浮”可跟《诗经·邶风·柏舟》“微我无酒，以敖以游”合观。“浮”从“风”，跟“飘”从“风”，或作“漂”从“水”同例。郭永秉认为，该字从“孚”声，与“”通用，是安宁、宁定之意。上博竹书《吴命》6号简“宁心忧”和楚帛书“思奠四极”可与此合观“。王有旨酒，以忧以”，就是以王的美酒来安宁内心的忧愁之义。⑭邓佩玲认为，应读为《诗经·小雅·鼓钟》之“妯”，并通“陶”，义为“忧”。酒醉之后，特别容易对光阴飞逝有所感触，故诗后慨叹“既醉又侑，明日勿慆”⑮。

6.趯/跃

8.愳

该字（第14号简）整理者释作“惧”。复旦读书会指出，“则终以愳”与《蟋蟀》前两章的“则终以康“”则终以祚”相对“，愳”对应的是“康”“祚”，它显然不能读为“惧”。疑此字与“何天之衢”（《易·大畜·上九》）中表示庇荫之义的“衢”记录的是同一个词。

（二）词句训诂

1.东堂之客

《耆夜》2号简中的“东尚之客”，整理者释为“东堂之客”。10号简“蟋蟀在尚”可与《诗经·唐风·蟋蟀》“蟋蟀在堂”对读，“尚”读为“堂”，为整理者的释读提供了佐证。“东堂”即“东箱”，位于东序之东，东夹之南。“东堂之客”当在东序之东，北面。马楠指出，此为隐处，史佚（作册逸）在此悬远之位，颇为可疑。⑯丁进进一步指出，主人居东，宾客居西，宾客不会越过西堂而入东堂，“东堂之客”不合礼制。⑰由于“东堂之客”于礼于理皆不合，曹建敦认为，“东堂之客”可能是指坐于正宾席位东面的宾客，其席位在正宾之东的尊位。作册逸属于史官，周之太史位三公，所居时位与周公、召公同，地位上高于毕公高，因而成为正宾（毕公高）东方之客。⑱也有学者认为，“东尚之客”的“尚”应训为“上”，“东上之客”可能是以主宾为参照，指作册逸处于毕公东面的尊位，与东堂、西堂无关。⑲

2.周公叔旦为命

《耆夜》2号简“周公叔旦为命”，马楠引《左传》“虢公、晋侯朝王，王飨醴，命之宥”及《经义述闻》“命之侑者，其命虢公，晋侯与王相酬酢与？或献或酢，有施报之义，故谓之侑。‘命之侑’者，所以亲之也”，解“命”为“侑（宥）酒之命辞”，乃武王酬毕公、周公之后，命周公复侑之，故周公行此侑酒之命。⑳

3.人备余不胄

《耆夜》5号简“人备余不胄”，整理者读“备”为“服”；㉑黄怀信解为“穿戴”之义，并疑“余不胄”为“甲胄”之讹；㉒邓佩玲认为“备”宜读如本字，“防备”“防御”之义。“人”为旁指代词，义为“别人”。整句意思是，别人（指他国君主）出征时会有所防御，而我（指武王）却连头盔也不用戴上。㉓

6.作歌一终

《耆夜》简文中“作歌一终”出现三次。李学勤认为，演奏一次为“一终”，“作歌一终”即作诗一首。㉗江林昌认为，乐舞一次为“一终”，“作歌一终”即作诗一章。㉘黄怀信认为，“一终”即一曲、一首。㉙方建军则认为，“终”是音乐作品的一个独立单位；“一终”可以是一首独立的音乐作品，也可以是一部音乐作品之中的一个组成部分，在音乐上都是一个完整的单乐段结构；“作歌一终”当指表演歌曲一首，可配一段歌词，也可配多段歌词以相同曲调重复演唱。㉚

二、文本性质

（一）成文时代

1.不早于西周晚期

陈致认为《耆夜》中的古佚诗大量使用《大雅》《小雅》各篇中常使用的套语，诗中“穆穆克邦”“万寿无疆”“丕显来格”等语词是西周中晚期铜器铭文中习见的祝寿词。其时代不可能早于西周晚期。㉛

2.春秋以后

吴良宝认为，传世文献中训为“到”“至”义、接引时间词的“及”，时代均在春秋时期以后，目前所见出土文献中的用例时代均不早于战国时期。简文中出现的“和同”一词，不见于西周金文。㉜

3.战国时期

杜勇认为《耆夜》开篇“武王八年”的纪年方式不符合西周初年周人用“祀”不用“年”的用例，应与《竹书记年》、清华简《系年》一样，成书于战国时代。《耆夜》杜撰了武王伐黎、周公作《蟋蟀》等历史情节，是战国时期楚人虚拟的一篇诗教之文。㉝曹建国从用词用韵方面进行了考察，认为简文《耆夜》是战国时人的作品，而托名于周公。㉞陈鹏宇对《耆夜》各诗的“套语”成分进行了分析统计，发现前四诗套语成分比例远高于简文《蟋蟀》诗。他认为，《耆夜》主旨在劝戒，整篇以《蟋蟀》为点睛。前四诗是时人为了烘托《蟋蟀》创作的。简本《蟋蟀》渊源有自，套语成分比例较低，其中的晚期成分，可能来自《耆夜》编纂者所做的改动。《耆夜》的编纂年代很可能在战国早期。㉟

4.有较早的文献来源，经过后人的重新整理

李守奎认为，《耆夜》中的诗皆以篇首二字命题，符合先秦诗的命题习惯。但“作歌一终曰《乐旨酒》：‘乐旨酒，宴以二公’”的表述显然晚出。《耆夜》的史料有所依据，但不是周初文献的抄录，应当是后代学者的改写。㊱季旭昇认为，“从”训“自”义直到战国中期中山王“兆域图”中才出现，《耆夜》简文中已有“从朝及夕”之例，表明简文已非西周初年的原貌，当经过东周人的改动。㊲郝贝钦将《耆夜》简文中的用韵、用词与《诗经》、西周铜器铭文进行了对比，认为《耆夜》的最初史料可能来自殷末周初，但肯定是经过西周中晚期至春秋前期时人的重新整理和加工。㊳董志翘从语法视角对清华简《耆夜》等篇的“于“於”用法进行了梳理，《耆夜》等五篇简文只使用“于”，介词“於”未出现。㊴根据学界研究成果“春秋晚期‘於’开始用来替代‘于’”“战国中晚期以后，‘於’基本上取代了‘于’”来看，《耆夜》应该有较早的文献来源，说它是战国时人作品失之过晚。㊵

综上可知，学者们从套语、典型词语的时代性、语法、用韵等视角对清华简《耆夜》的成文年代进行了很好的分析。由于选择的观测角度不同，得出的结论也存在较大差异。其实，从文献形成的视角来看，《耆夜》的形成当在战国时期，战国晚期以前各时代的词语、用法或多或少在简文中都留有痕迹，学者不同的研究结论恰是这些不同“痕迹”存在的最好说明。

（二）真伪问题

丁进认为《耆夜》所载礼制与传世文献多有抵牾，该篇不可能为战国时期楚人所作，更不可能是西周实录。㊶程浩认为丁进观点可商，清华简《耆夜》中“饮至礼”的仪注与《仪礼》之“燕礼”确有不合之处。因为《耆夜》所记是西周王室的礼制，《仪礼·燕礼》反映的是诸侯之礼。基于传世礼书建立的知识体系并不能覆盖周代礼制的全部，以所记仪节是否符合传世礼书记载来判定清华简的真伪未必合适。㊷

姜广辉、付赞、邱梦燕从五个方面考证清华简《耆夜》为伪作。一、称军衣为“戎服”始于公元前550年，以“赑赑”叠字作为修饰语始于唐代，简文中却出现了相应用法。二、宋代始立“祝颂”之目，简文中却有“祝诵”一词。三、简文所载“明明上帝，临下之光”是现代人积句，前一句首见晋人诗句，后一句首见宋人诗句。四、简文载《蟋蟀》系周公所作，按理该诗应谱以雅乐或豳音，而《诗经·蟋蟀》却归于《唐风》谱以唐音。五、简文所记“饮至”礼缺失应有的告庙、献捷、策勋等仪节，不合古礼。㊸

周宝宏对姜广辉等的意见一一予以驳斥，他指出清华简《耆夜》是一篇战国文献“，戎服”见于《左传》是很正常的；“赑赑”读为“英英”，也作“央央”，见于《诗经》，是色彩鲜明、引人注目的意思，用来形容“戎服”很合理；简文“祝诵”之“诵”乃“歌乐”，而非“歌颂”之“颂”。“祝诵”即祝愿的诗篇，未必是固定结构；《诗经·小雅·小明》“明明上天，照临下土”与《耆夜》“明明上帝，临下之光”句式语句相同。《诗经·周颂·臣公》“明昭上帝”即“明明上帝”。《诗经·大雅·皇矣》“皇矣上帝，临下有赫”，“皇”为辉煌之义，相当于“明明”，“有赫”即显盛、光明之义，与简文近同；简文《蟋蟀》是当时流传于世的诗篇，《耆夜》的作者将其放在武王克耆的背景下，叙述武王、周公作诗之事，实出于战国人的创造，不是“赋诗”的真实记录；《耆夜》作者的叙述侧重点在饮酒赋诗，而非“饮至”礼的过程。不能径以简文中找不到饮至礼的各种仪式作为清华简作伪的证据。㊹

《耆夜》真伪的讨论，反映出人们对清华简新材料的关注和重视，伴随着激烈的论辩，《耆夜》相关研究的探讨愈加深入。目前，没有明确证据证明清华简为伪作。先秦典籍的流传错综复杂，“先秦诗整理方式多样，有的保存原始面貌多一些，有的删改大一些，不能轻言真伪”㊺。

三、《诗》《书》相关问题研究

（一）《西伯戡黎》中的“西伯”

《尚书·西伯戡黎》云：“西伯既戡黎，祖伊恐，奔告于王（纣）。”“戡黎”的“西伯”，《尚书大传》《史记》等都以为是周文王。可是考虑到黎国与商纣王的都城太近，文王已征伐到那里似于当时历史情势不合，因而不少学者认为应是武王，只是一直以来都没有找到证据。李学勤指出，清华简《耆夜》载：“武王八年，征伐耆，大戡之，还，乃饮至于文大室”，确认此“西伯”是“武王”，证实了学者们的论断。㊻陈民镇、江林昌认为《尚书·西伯戡黎》中的“黎”是《耆夜》所载武王征伐的“耆”，地望在上党，即今山西长治西南，子姓，与殷商王朝关系密切。周王朝后来又分封了一个黎国，地望在山西黎城东北，姬姓，系毕公之后。戡黎的“西伯”正是周武王。㊼

李零指出，上博楚简《容成氏》讲文王伐九邦，九邦中就有耆。《耆夜》和《容成氏》可能是战国时人叙事的不同版本。存在两种可能性：古人把文王、武王的事混在一起讲。文王死后，武王载文王木主以伐，说明他是打着文王的旗号；文王、武王都曾伐耆，无所谓哪个对，哪个错。㊽吴良宝认为，“西伯”问题目前尚无法彻底解决，传统的“文王”说不应轻易被推翻。清华简《耆夜》与《周本纪》的矛盾，一方面说明战国时人认为武王曾经伐黎，另一方面说明司马迁依据了不同于《耆夜》的资料。战国时人在周文王、武王是否都曾戡黎的问题上本来就有不同说法。若不能论定《耆夜》简文为史官实录，就不能单从《耆夜》来认定伐黎的只有武王。㊾

（二）《诗经·唐风·蟋蟀》的主旨及相关问题

《诗经·唐风·蟋蟀》的主旨，《诗序》云：“刺晋僖公也。俭不中礼，故作是诗以闵之，欲其及时以礼自虞也。”汉代学者大都尊奉《诗序》的说法。宋代朱熹认为，通读诗篇，会感到意旨的前后矛盾。清代学者胡承珙指出：“每章前四句似为荒乐者代述其言，后四句又似戒其耽于逸乐。”作诗的人何以这样来“刺”晋僖公，令人费解。近年在山西曲沃北赵墓地发现了晋僖公及其夫人的墓地，通过对相关出土铜器铭文的释读，李学勤认为：“晋僖公绝不是俭啬的人，而是耽于逸乐，爱好田游和美味的豪奢贵族。”由此可见，《诗序》的说法与诗旨不符。清华简《耆夜》简文为理解《诗经·唐风·蟋蟀》的背景和内容性质提供了新的信息和思路。“周公作《蟋蟀》一诗，是在战胜庆功的‘饮至’典礼上，大家尽情欢乐正是理所当然，周公只是在诗句中提醒应该‘康乐而勿荒’，才符合‘良士’的准则。要求周朝廷上下在得胜时保持戒惧，是这篇诗的中心思想。”

回顾《诗经·唐风·蟋蟀》主旨的争论，不难发现对“不喜”“不乐”的理解是其症结所在。学者多把“不”理解为否定副词，从而得出“俭不中礼，故作是诗以闵之，欲其及时以礼自虞也”的结论。清华简《耆夜》公布后，《诗经·唐风·蟋蟀》的主旨得以正确揭示。孙飞燕认为“不乐”与“忧”是近义词，指忧虑、担心。今本的“今我不乐”与简本“今夫君子，不喜不乐”是说君子感忧，不能理解为及时行乐；黄怀信认为，“不”宜读为“丕”，大也；李均明对先秦典籍及铜器铭文中“不”字的用法进行了考察，发现“不”在先秦时期常见作语助词的用法，认为“不喜不乐”中的“不”亦当作助词理解。简文之“不喜不乐”即“熹乐”也，《唐风·蟋蟀》之“不乐”即“乐”也。如此理解与简文的大背景及具体环境完全符合。

也有学者认为，古书的形成是逐渐定型的，思想内容和文字形式之间往往并不对应。简本《蟋蟀》与《唐风·蟋蟀》本非一诗，不能依据简本《蟋蟀》否定《毛诗序》对《唐风·蟋蟀》主题的解读。

（三）武王伐耆的时间

清华简《耆夜》载：“武王八年，征伐耆，大戡之。还，乃饮至于太室。”《史记·周本纪》云：“武王即位，太公望为师，周公旦为辅，召公、毕公之徒左右王师，修文王绪业。九年，武王上祭于毕，东观兵，至于孟津。”简文所记武王伐耆，同孟津观兵在时间上前后衔接。关于“武王八年”“九年”，前人或以为是文王受命的纪年，或以为即武王即位西伯之纪年。细审《逸周书》各篇记载，文王、武王各有纪年，武王并不沿用文王受命之年。因此，李学勤认为“《耆夜》的‘武王八年’一定是武王即位的八年，不可能是文王受命的八年”。至于今本《竹书记年》《史记·周本纪》《尚书大传》与《耆夜》征伐时间不同，疑是文武皆多次伐黎，诸次伐黎记载散见于文献造成的。

《诗经·唐风·蟋蟀》:“蟋蟀在堂，岁聿其莫，今我不乐，日月其余。”毛传：“蟋蟀，蛬也，九月在堂。”孔颖达《正义》:“九月之时，蟋蟀之虫在于室堂之上矣。”《诗经·豳风·七月》:“七月在野，八月在宇，九月在户，十月蟋蟀入我床下。”清华简《耆夜》载：“周公秉爵未饮，蟋蟀降于堂。”对照典籍及简文记载，蟋蟀“在堂”肯定是接近岁末之事。由此，李学勤指出，周的伐耆是在武王八年的深秋以后。伏俊琏、冷江山也有类似的意见。

（四）简本《蟋蟀》与《诗经·唐风·蟋蟀》的关系

1.《唐风·蟋蟀》系简本演变而来

李学勤认为，简文与《唐风·蟋蟀》成篇的时期和地域应该有较大的距离。《唐风·蟋蟀》更规整，应是简文演变而来。孔德凌认为，简文《蟋蟀》与《唐风·蟋蟀》文字颇多相似，两诗具有渊源关系，简文《蟋蟀》产生较早，《唐风·蟋蟀》是在简文《蟋蟀》基础上加工改造而成。黄宝娟认为简文《蟋蟀》是《唐风·蟋蟀》的祖本，“采风”之后，祖本多次被修订、整理，显得更为规整。简本《蟋蟀》继续流传，被记载与典册中保存下来。

简本《蟋蟀》何以收入唐风，一些学者对此进行了探讨。梅显懋、于婷婷认为，简本《蟋蟀》原本为流传于民间的具有唐地地方色彩的乐歌，周武王伐耆凯旋，在饮至典礼上，周公吟咏此诗告诫王及臣僚。唐风形成于唐地，后并入晋，归入《诗经·唐风》很合理。吴新勇认为，《蟋蟀》一诗传入唐地可能有两种途径，一是周公诛灭唐地叛乱时将伐耆获胜时所作《蟋蟀》传入唐地；二是唐叔虞被封于唐时，周公将自己所作《蟋蟀》作为对叔虞的告诫之词由叔虞带入唐地。在《蟋蟀》流传当中被采入《诗经·唐风》。贾海生、钱建芳认为，从简本来看，《蟋蟀》本是周公即兴创作的一首诗，后来成为王朝的乐歌，有专门的乐师演唱、传习。周公封叔虞于唐，或周天子命晋文侯、晋文公为方伯时，以《蟋蟀》作为乐赐予了晋国，专习《蟋蟀》的乐师同时也被赐予了晋国。此后，在不断演唱的过程中又屡被改变，后来收入了《诗经·唐风》之中。

2.简本《蟋蟀》与《诗经·唐风·蟋蟀》是不同系统的“族本”

李锐认为，简本《蟋蟀》与《诗经·唐风·蟋蟀》是不同系统的“族本”，在流传中发生了改变，不能静止地去考求两者孰早孰晚。周初已经有很多套话乃至诗篇，周公所赋《蟋蟀》可能是选用、改编某一《蟋蟀》的族本或糅合一些诗句而成。此诗未必一定能收入后来的《诗经》。因为配乐、入韵、四言化的发展，某一些族本的句子逐渐精整。或有陶唐移民再赋此诗的某一“族本”以刺晋僖公，遂被采风者记录而收入《唐风》。

四、其它研究

清华简《耆夜》中出现了新的古文字字形，加之简文周公所作《蟋蟀》诗可与《诗经·唐风·蟋蟀》对读，为文字考释提供了重要线索。通过对读，战国文字中的“役”被正确释出。赵平安利用《耆夜》简文中新出现的“役”字写法，对其字形演变和构形理据进行了分析，认为“役”的初文像手持旌旗之形。旌旗有指挥、使役的功能，手持旌旗表示使役的意思。篆文役从殳，是手持旌旗之形讹变的结果。根据清华简《耆夜》提供的字形线索，袁金平正确释读了《鉴印山房藏古玺印菁华》收录的一枚三晋官玺。

有学者对礼制进行研究，如田旭东结合传世文献及铜器铭文资料对清华简《耆夜》展示的饮至礼进行了疏证，她指出简文展示了西周初年庆功典礼饮至的有限内容，或许是因为当时的典礼仪式还没有形成像《礼仪》所记的那样周全完备。

有学者对周公的“无逸”思想进行研究，如吴霞对清华简《耆夜》中展现的宴飨礼仪进行了研究，认为周人重德，周人饮酒是为礼乐文明服务的，德是礼的内化。《耆夜》宴飨礼典尤其是赋诗过程，反映了周公的“无逸”思想。吴新勇把清华简《蟋蟀》与《尚书·无逸》结合研究，认为二者都体现出了周公的为政无逸思想。

也有学者对相关史实进行深入探讨，如陈颖飞结合清华简《耆夜》《祭公》等出土文献，对毕公高与西周毕氏相关史实进行了研究。

五、结语

著名学者陈寅恪说：“一代之学术，必有新材料与新问题。取用此材料，以研求问题，则为此时代学术之新潮流。”作为新材料的清华简《耆夜》吸引着古文字学、历史学、礼学、文献学、音乐学等领域的学者开展相关研究，取得了丰富的成果，有力推动了相关研究的进展。同时我们也应看到，仍有不少问题待进一步研究。比如“孔子删诗”问题、《诗经》的流传和形成问题等等。近来，关于《诗经》的新材料又有重大发现，相信经过学者的不断努力，我们一定会更加接近事实本身。新材料的不断发现为学术研究提供机遇的同时，也让学者们认识到出土文献研究的复杂性，不断学习多方面的知识、开展多学科之间的协同研究是势之必然。

（作者单位：南阳师范学院文史学院）

①李学勤《清华简的文献特色与学术价值》[J]，《文艺研究》，2013年第8期，第32-34页。

②⑥㉑李学勤主编《清华大学藏战国竹简》（壹）[M]，上海：中西书局，2010年版，第149页，第152页，第153页。

③㉗㊻李学勤《周武王、周公的饮至诗歌》[N]，《光明日报》，2009年8月3日。

④裘锡圭《说“夜爵”》[J]，《清华简研究》，2012年第一辑，第123-127页。

⑤⑱曹建敦《清华简〈耆夜〉篇中的饮至礼考释二则》[DB/OL]，复旦大学出土文献与古文字研究中心网站（http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1651），2011年9月5日。

⑦⑬⑭㉔㉖《清华简〈耆夜〉研读札记》文后评论，复旦大学出土文献与古文字研究中心网站，2011年1月5日。

⑧陈伟《也说清华竹书〈耆夜〉中的“夜爵”》[A]，陈致主编《简帛·经典·古史》[C]，上海：上海古籍出版社，2013年版，第131-134页。

⑨姜光辉《“耆夜”疑为“耆卒”之误写》[N]，《光明日报》，2010年7月12日。

⑪复旦大学出土文献与古文字研究中心读书会《清华简〈耆夜〉研读札记》[DB/OL]，复旦大学出土文献与古文字研究中心网站，2011年1月5日。限于篇幅，下引复旦读书会观点皆参此注，不再一一注明。

⑫⑮㉓㉕邓佩玲《读清华简〈耆夜〉所见古佚诗小识》[A]，陈致主编《简帛·经典·古史》[C]，上海：上海古籍出版社，2013年版，第221-222页，第224-225页，第219-220页，第227-228页。

⑯⑳马楠《清华简〈耆夜〉礼制小札记》[J]，《清华大学学报》（哲学社会科学版），2009年第5期，第13-15页，第13-15页。