法兰克福学派的社会批判理论

2017-09-04刘晓双

法制与社会 2017年24期

摘要法兰克福学派是西方马克思主义流派的一个分支，上个世纪由卢卡奇、葛兰西和柯尔施等人创立，同时培养了一批像霍克海默、阿多诺、马尔库塞和哈贝马斯等具有现实影响的理论家。他们从现存的社会实物出发，剖析了资本主义社会各个领域存在的弊病，并对其进行抨击批判，主要的是：技术理性批判、大众文化批评、意识形态批判和心理机制批判。虽然在上个世纪20年代后，随着科学技术水平的不断提高，物质资料的生产更加能满足人们的追求，资产阶级顺势而为，从剩余价值的剥削转为通过大众文化的方式把统治阶级的思想意识渗透到人们生活的方方面面，压制人们的反叛意识，西方马克思主义的批判方向也就从政治经济领域转向意识文化领域，剖析资本主义社会本质的力度减弱。但并不能就此否定其自始至终在高举马克思主义批判理论的大旗，在意识文化领域犀利、独到的见解。

关键词法兰克福学派批判理论资本主义

作者简介：刘晓双，河北大学政法学院马克思主义哲学专业硕士研究生。

中图分类号：A8 文献标识码：A DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2017.08.406

一、法兰克福学派社会批判理论的思想渊源

每一个理论学说都有它产生的历史背景和文化背景，法兰克福学派的社会批判理论一样，有着其独特的社会文化背景和深厚的理论来源。

（一）早期西方马克思理论

法兰克福学派继承了马克思的异化理论、黑格尔的理论、马克思？韦伯的现代社会合理化理论，同时深受卢卡奇等早期西方马克思学者的影响。在学术界大多数的学者都注重强调法兰克福学派与青年卢卡奇，尤其是来自《历史和阶级意识》其物化理论。在资本主义被物化的社会里，最典型的形式就是人的活动。卢卡奇引用马克思·韦伯的合理性概念重新阐释了物化理论，这种主客体分离的理论为法兰克福学派对当时社会的批判奠定了理论基础。

（二）近现代悲观主义的浪漫主义

法兰克福学派的批判理论受到了悲观主义的浪漫主义的影响。浪漫主义是随着人们对启蒙思想中“理想王国”的失望，幻想资产阶级自由、平等、博爱理念的破灭，对资本主义社会的不满而出现的。浪漫主义至少在三个方面影响了法兰克福学派：

第一，对科技文明的悲观主义态度，以及对工业文明的批判。

第二，对自然和真情的浪漫主义的向往，以及向生活世界的回归。

第三，科学技术，工业文明的批判，表现出强烈的悲观主义倾向。

二、法兰克福学派社会批判理论的内容

法兰克福学派社会批判理论的内容主要有：技术理性批判、大众文化批判、意识形态批判和心理机制批判。这四方面不是简单的列举，它们之间有着内部联系。技术理性批判是法兰克福学派对社会问题最直接的揭露，如今的资本主义社会统治社会的工具由国家机器变为科学技术。

随着社会生产力的不断发展，科学技术已经渗入到社会生活的方方面面，当然也包括文化领域。随着科学技术在商品性文化领域的发展，大众沉迷于流行文化，这为商品性文化的发展提供了有利条件。使得技术理性批判不得不进一步发展为对大众文化的批判。而针对大众文化异化的大众消费心理，是大众意识形态的一种外在表现形式，就必然要对其进行批判。法兰克福学派的思想家接受了弗洛伊德学说，把传统的意识形态批判上升到无意识批判的深度，也就是心理机制批判。这样就形成了一体的批判理论。

（一）技术理性批判

技术理性批判是法兰克福学派对社会问题最直接的揭露，如今的资本主义社会统治社会的工具由国家机器变为科学技术。现代性是法兰克福学派批判理论的重心，而现代性得以建构的重要基础就是技術理性。这是不同于传统社会生产方式的新型理性，它成为以霍克海默为起点，以后法兰克福学派成员破解现代性秘密的一个切入点。

因此，技术理性批判成为了法兰克福学派进行社会批判理论的切入口。

霍克海默继承了马克思对于资本的生产机制使得人丧失个性发展的说法，对技术理性批判进行了揭示“技术理性已变成了合理本身，具有了社会异化于自身的强制本性。”科学技术脱离了作为主体的人本身而成为了资产阶级统治其社会的特殊力量。从物质生产，社会生活到人们的所思所想所作所为都是按照技术理性设计的程序进行的。

同时，霍克海默的技术批判理论又呼应了当时西方的技术理性批判思潮。如当时的海德格尔也是进行技术理性批判的重要思想家。虽然他与霍克海默的很多思想不一致，但是对技术理性的批判是一致的，都认为科学技术的发展导致了人类的社会生存产生了异化。

（二）大众文化批判

随着社会生产力的不断发展，科学技术已经渗入到社会生活的方方面面，当然也包括文化领域。随着科学技术在商品性文化领域的发展，大众沉迷于流行文化，这为商品性文化的发展提供了有利条件。使得技术理性批判不得不进一步发展为对大众文化的批判。

对大众文化进行激烈的批判是法兰克福学派的一个标志性特征。随着资本主义的发展，物质资料的生产越来越能满足人们的生存需要，随之而来的是需要通过文化产业来推动经济的发展，获取更多的商业利润。大众文化就在这样一个被扭曲的社会发展起来。由于大众文化在当时的社会是服务于资产阶级的，所以它文化上的严谨性，艺术上的纯粹性，格式上的超前性都被物质利益所压制。本来是为解放人类服务的文艺活动反而服务于资本主义社会，来获得商业价值，使大众文化成为了一种新的经济产业。

对此，霍克海默和阿多诺在《启蒙辩证法》中将“文化工业”称作“作为大众欺骗的启蒙”，用这种近乎偏执的方式表达了他们的文化观。人们只要一空闲下来，就会有意无意的接受文化制造商提供商品文化。这些商业文化毫无新意，这使得法兰克福学派认为艺术失去了它自身的个性，沦为统治大众，欺骗大众的异化了的权力。

（三）意识形态批判

大众文化异化为大众的消费心理，因此是大众意识形态的一种外在表现形式，这要求对大众文化的批判归根到底就要对大众的意识形态进行批判。意识形态批判是法兰克福学派社会批判理论的重点。从某一视角看，对技术理性的批判，大众文化的批判和心理机制的批判都是在宏观上对意识形态进行批判。法兰克福学派继承了马克思的资本主义社会的意识形态批判，同时还借鉴了卢卡奇的物化意识的观点。意识形态的迷失是人们丧失了对本真生活的激情和兴趣。因此批判资本主义就必须批判资本主义的意识形态。

法兰克福学派的哲学家从不同视角分析了资产阶级意识形态的虚伪性、非自觉性、实证主义的自我阐述的性质，如霍克海默的意识形态机器，马尔库塞单向度的人等都揭穿社会思想合理存在的虚伪，目的是为了揭示意识形态产生的社会根源。

（四）心理机制批判

法兰克福学派的心理批判机制融合了20世纪人文社会科学的最新发展成果，极大的拓展了历史唯物主义的研究视野。法兰克福学派的思想家接受了弗洛伊德的精神分析学说，把传统的意识形态批判上升到无意识批判的程度，也就是心理机制批判。阿多诺、马尔库塞、弗洛姆、哈贝马斯等人对弗洛伊德的精神分析学说进行了系统研究。阿多诺在《弗洛伊德理论和法西斯主义宣传的程式》中，从心里机制的层面分析了法西斯主义肆意横行的心理控制术，迫使个人服务于某个团体，压制了人们对自由的渴望。弗洛姆在《逃避自由》一书中，对现代人的心理问题进行了分析，提到“前个人状态社会既为人提供了安全保护，又限制了人的发展。现代人摆脱了前个人状态的社会纽带的束缚，但并未获得积极意义上的现实个人自我的自由”，指出了人们在当时社会没有办法实现真正意义上的自由。

三、法兰克福学派社会批判理论的局限性

法兰克福学派继承了马克思批判资本主义的理论，高举马克思批判理论的大旗，从经济、政治、法律、文学、社会意识等诸多方面来探讨和批判资本主义社会，表面上看来，继承了马克思的异化理论和人道主义思想，实际上却割裂了马克思主义的批判性和科学性，而且带有悲观主义色彩，对于建立自有正义的新世界缺乏自信，注定无法被大多数人所接受。

（一）法兰克福学派社会批判理论的非科学性

法兰克福学派的理论家继承了马克思的批判理论，尤其是马克思早期文献中的批判理论。在他们眼中，伴随着资本主义社会的不断发展进步，马克思早期批判资本主义社会的理论不断彰显出其独有的特性，但在《资本论》中所提到的剩余价值的批判方法已经过时。法兰克福学派的理论家认为马克思对资本主义社会的批判归根到底是对社会伦理的批判而不是对资本主义剥削经济的批判。为此他们认为对资本主义社会的批评应该回到马克思早期批判思想的轨道上来，运用马克思的异化劳动理论，来批判资本主义社会对人的剥削压迫。

法兰克福学派还借鉴了弗洛伊德关于文明的起源是对本性的压制的精神分析理论来丰富和拓展马克思的批判理论。把马克思的异化理论与弗洛伊德的人道主义相结合，通过分析现实社会的人非理性的生存状态、心理状态来揭示当时资本主义社会的各种矛盾和关系。认为日益丰富的物质资料生产和高度发达的科学技术是对人性压制的关键所在，是日益发展的资本主义社会存在诸多问题的关键所在。把现实的资本主义社会当作批判的对象，批判资本主义社会的机器操纵人、物欲奴役人来揭示资本主义对人本性的压制。

虽然法兰克福学派坚定不移的对资本主义社会的合理性进行批判，对资本主义社会的各个领域，各种异化现象的披露也是全面无情的。但是他们只站在了人道主义的立场对其进行抨击，而没有对其进行科学的分析，因而他们的批判只是一种价值观念上的道德论路批判，与马克思批判理论的科学性相差甚远。

（二）法蘭克福学派的社会批判理论是形而上学的

法兰克福学派的社会批判理论是建立在其否定的辩证法基础上的，旨在摧毁所有既定的、事实的事物，来证明它们存在的虚伪性。否定的辩证法是社会批判理论的哲学基础，否定的辩证法反对马克思主义有关对立面同一的辩证法，强调从同一性转向非同一性。最具代表性的是阿多诺的《否定的辩证法》，在他看来否定与肯定是绝对对立的，否定是绝对不包含肯定因素全盘否决，肯定是绝对的毋庸置疑的的肯定，用矛盾的不可化解理论来代替矛盾的对立统一理论。借助这一理论导致在法兰克福学派的理论家得出了一些偏激的结论：它批判肯定的“实证思维”与现实社会相调和，推崇现实的世界，无法把本质与现实分离开，无法理解起否定的理论，导致保守顺从主义的思想盛行，压制了现实社会的人的反叛思想，使社会变成了单向度的社会。

法兰克福学派的社会批判理论试图通过揭示资本主义社会利用先进的科学技术来控制、奴役现实社会的人来批判资本主义的病态社会现状，这一点无疑是有其积极作用的。但这一批判理论以否定的辩证法为基础，只强调非同一性，这无疑是片面的，往往可能会导致左倾错误。这种绝对的否定论实质上是形而上学的一种表现形式，与马克思的辩证法是相对立的。

（三）法兰克福学派的社会批判理论是抽象的

法兰克福学派的批判理论从资本主义社会的政治经济领域转向资本主义的社会意识形态和文化领域，是其批判理论的又一进步。例如：霍克海默和阿多诺合著的《启蒙的辩证法》、阿多诺《否定的辩证法》和马尔库塞《单向度的人》等都是在意识形态和文化领域对资本主义社会进行抨击。伴随着工业文明的到来，资本主义社会对主体人的统治已经由经济统治转向科学技术统治，科学技术成为第一生产力的同时也成为统治阶级压制人的思想的工具。

所以，他们把资本主义社会的极权统治看作是文化、意识领域的极权，这是有科学技术的进步造成的，并不是简单粗暴的恐怖主义与暴力极权。借助科学技术的发展，大众文化把统治阶级的意识形态渗透到人们生活的方方面面，阻碍了人的真正的自由全面的发展。为此，他们把批判的矛头指向了资本主义社会的文化，甚至涉及有科学技术造成的文化心理框架。

表面看来，法兰克福学派对资本主义进行了猛烈地抨击，但是仅限于在思想意识领域。由于他们没有真正领悟到马克思主义批判理论的起始点，背离了唯物辩证法，单单从文化领域批判资本主义社会，不愿去探究资本主义社会的生产方式，社会政治经济特性，致使其批判理论有失公正。

再者，法兰克福学派的社会批判是单纯的理论批判，并不是马克思强调的实践的批判，对建立一个真正自由公平的资本主义社会缺乏信心，导致他们的批判理论无法被绝大多数的人接受，充满了悲观主义色彩。

四、法兰克福学派社会批判理论的现实意义

法兰克福学派的理论家们以其特有的理论对资本主义社会进行剖析，揭示了资本主义社会在各个领域的种种弊端，并进行了技术理性批判、大众文化批判、意识形态批判和心理机制批判。这些批判理论虽然并不是完美无缺的，但对我们进行社会现代化建设有着理论指导意义。同时在进行社会现代化建设的同时应该避免其揭露的各种弊端。

（一）要加深社会主义本质的认识

通过对法兰克福学派的社会批判理论的分析可以看出，法兰克福学派的思想家们企图通过对资本主义社会现有物的分析批判来瓦解资本主义社会对实体的人的压迫和奴役。对资本主义的本质认识不清就不能彻底地了解社会主义，也就无法真确理解社会主义的本质。为此，法兰克福学派的理论家通过揭示资本主义社会通过物质资料的生产，通过剩余价值来达到剥削压迫劳动者的目的。在资本主义社会，人是被奴役压迫了的，是异化的人。只有对资本主义社会进行批判，才能对社会主义社会进行全面的批判，在社会主义得到发展的同时实现人的真正解放。

（二）反思和批判现代化建设中的各种弊端

法兰克福学派的社会批判理论旨在通过对资本主义社会弊病的批判来实现人的真正的解放，归根到底是对人类自身发展中出现的各种问题的反思和纠正，这一理论是伴随着社会现代化的不断发展而出现的。随着科技的发展，中国的现代化水平也在不断提高。改革开放使中国的现代化进程取得了巨大进步的同时也暴露出了各种弊端。深刻反省社会弊端产生的根源，对现代化的发展和人的全面解放有着深刻的指导意义。

（三）借鉴法兰克福学派的批判理论更好的解决现实社会问题

法兰克福学派的社会批判理论是针对资本主义社会的种种弊端提出来的，片面的批判文化科学技术，导致的出的结论并不具有可取性。但法兰克福学派的思想家们传承了马克思主义的批判精神，并对这一思想发表了自己独到的见解，所以他们的批判精神和批判理论还是值得参考的。

马克思主义是我国的根本指导原则，社会主义制度在我国不断得到发展和完善，离不开对社会各种弊端的揭露和自觉的进行社会批判。社会主义制度建立初期被视为绝对的完美，不容置疑，使得社会主义制度的发展和完善遭到了一定程度的阻碍。为此开始了思想解放，进行了改革开放，在社会生产力得到发展的同时，社会主义制度也得到了完善和发展。但我们仍然丝毫不能松懈，立足于人的全面解放的同时借鉴法兰克福学派的社会批判理论，处理好社会中的各种矛盾，使社会主义制度在我国的到不断完善和发展。

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