投壶的意蕴及演化

文|张诗亚

投壶的意蕴及演化

文|张诗亚

投壶是从射礼中衍生出来的，但其起源亦早。早在《礼记》中即有对投壶的记载。东汉郑玄为《礼记·投壶》作注时云：“投壶，射之细也。”这即是说，如果射为主流，投壶即为细流、支流。

北宋时，崇尚文治，儒家之礼受到空前关注。大儒司马光因痛感投壶礼之意蕴渐失，而欲重振其往昔之寓礼于射，故为之撰《投壶新格》。其云：“其始必于燕饮之间，谋以乐宾，或病于不能射也，举席间之器以寄射节焉。”

由此可知，早自先秦之《礼记》，再到千年后的北宋，对投壶的认识，大体一致：一是张弓搭箭所需场地并非随处可寻，而投壶所需场地就易寻得多；二是射礼对参加者要求严苛得多，而投壶则宽松得多；三是以矢之投而代箭之射，以壶之立而代侯之悬，既可收乐嘉宾、助雅兴之实效，又不失习礼仪、倡德政之美名。故而，容易举办，参加者众，便决定了在不能举行射礼时而采取的权宜之计——投壶。毕竟，投壶为射礼之细，因此，投壶与射礼，有诸多相似。

何以行投壶？《礼记·投壶》可谓阐述详备。

“投壶之礼，主人奉矢，司射奉中，使人执壶。主人请曰：某有枉矢哨壶，请以乐宾。”先由主人邀请，而主人要用谦辞。所奉之矢，要谦称“枉矢”，枉者，不直，即歪扭之矢；所执之壶，要谦称“哨壶”，哨者，壶口不正，如扁哨之谓也。

而宾客则要礼辞，称“子有旨酒嘉肴，某既赐矣，又重以乐，敢辞”。于是，主人再请，曰：“枉矢哨壶，不足辞也，敢固以请。”此时，宾客再辞，曰：“某既赐矣，又重以乐，敢固辞。”宾再辞后，主人三请，曰：“枉矢哨壶，不足辞也，敢固以请。”此时，宾方应诺，曰：“某固辞不得命，敢不敬从。”然后，主宾相互再拜受，再般还，两次后，主人方踏上“阼阶上拜送”，所谓“阼阶”，便是堂前之主阶。主人立主阶，为迎宾之大礼。至此，“宾般还，曰：辟。已拜，受矢，进即两楹间，退反位，揖宾就筵”。

“揖宾就筵”中的投壶，不在庠序等场地上，而在宴饮之室内。这一变，顿增了宴乐之娱乐、游戏味，而少了战伐、演武之氛。然而，既然载之于《礼记》，其礼仪之意蕴，则仍是其强调的重心。

场所变了，规则也就变了。如，投壶的距离可变。或在室内，或在大堂，或在庭院，距离则随之变。但无论如何变，都有“筭”（计数之竹片）“马”（筹码）以计算投壶距离、胜负次数；都有奖罚，都是宴乐之一部分。

投壶之礼，需将箭矢的端首掷入壶内才算投中；要依次投矢，抢先连投者投入亦不予计分；投中多者获胜；少者罚酒。

总之，整个投壶过程都有“礼”之贯注，“乐”之伴行。若细分，可分为五部分：准备，包含七器物之准备与礼乐之准备；启动，既有设施、场地之丈量、布设，亦有主宾之再三迎请辞让；比赛，主宾投掷，司射裁判，礼乐伴奏；奖罚，又一套与宴饮相若的饮酒礼仪；复始，全套程序再现。

从射礼一脉而来的投壶为历代饱学之士推崇。

如三国时魏之邯郸淳即为之撰有名篇《投壶赋》。其中论及投壶之礼乐教化价值，便高度赞曰“调心术于混冥，适容体于便安”，这是于己，通过调节己之身心，以应对“混冥”之世；又说“悦与坐之耳目，乐众心而不倦”，此为乐群，通过乐群而亲和于时。

北宋大儒司马光便是从修身、齐家、治国、平天下的儒家内圣而外王的高度来谈投壶了。他说：“投壶可以治心，可以修身，可以为国，可以观人。何以言之？夫投壶者不使之过，亦不使之不及，所以为中也。不使之偏波流散，所以为正也。中正，道之根底也。”

投壶既是名正言顺的礼，同时，又具有娱乐性，其程式化不像其他礼仪那么纯粹而刻板，且受制于一定的时空条件。这就使投壶能具有其他礼仪所不具备的弹性和张力，随时随处都可举行。

早在春秋之际，投壶已很盛行，且已被用于诸侯国之间的外交场合，会不会投壶，善不善投壶，竟关乎到诸侯交往得势与否。学投壶、善投壶之重要，由此可见一斑。

投壶如此重要，不仅能体现为君为臣之素养，也促进了投壶相关产业的发展。既有专门的物件、设施、器具、服饰、材料等的生产、制作、销售，也有专门从事投壶的各类职司人才。职司人员可粗分为两类：一为直接参与投壶类，如司射，投壶礼之主持者；司正，投壶之相礼者；司马，投壶之计筹者等。二为不直接参与投壶者，如乐人若干，所奏乐器通常有鼓、磬、笙、箫、琴、筑等。

此外，还有一些职业投壶者，这些人技艺高超，多为娱乐宾客之表演性投壶。这种投壶的职业高人，不仅当时能挣得身价，其后亦为文人记载，能挣得名声。

诸侯、权贵等对投壶的所好，职业投壶高手的面世，致使投壶之事的发展越发得势。这样一来，就使得自古以来的六艺传习，尤其是其中的射艺或射礼，投壶的内容越来越多。而投壶又因其在社会高层贵胄交际中独特的礼仪、宴乐性质，其受重视的程度甚至超过了以前的射礼。

投壶，已从具体之器具、活动等等形而下的层面，发展出了相关文化、故事、典故、精神等形而上的层面。

投壶形而上的层面，又反过来促进了投壶器具层面的若干变迁。如魏晋之际，因投壶盛行，参与者众，渐次对投壶之壶，也提出了改进。南阳出土的东汉画像石上的壶，还无贯耳，而到魏晋，就在壶口两侧增添了两贯耳。器物变，随之的规则亦变。玩出了投壶的诸多花样名目，如“依耳”“贯耳”“倒耳”“连中”“全壶”等等。

据《古金图书集成》之《投壶部杂录》记载：“骁壶乐，隋炀帝所制也。”隋炀帝何以要制“骁壶乐”？《隋书卷十五·志第十音乐下》中记载：隋炀帝“大制艳篇，辞极淫绮。令乐正白明达造新声，创万岁乐、藏钩乐、七夕相逢乐、投壶乐”等。原来，隋炀帝只将投壶视之为纯粹的宴乐。

《旧唐书卷二十九·志第九音乐二》解释：“骁壶，疑是投壶乐也。投壶者谓壶中跃矢为骁壶，今谓之骁壶者是也。”

而所谓“跃矢为骁壶”，便是投入壶中之矢，反弹出来。早先的投壶，壶中装一些红豆，就是要防止矢投中后反弹，即“跃矢”。到汉武帝时，他也喜好投壶，但偏好投入后“跃矢”，故一改前例，不再在壶中装红豆。这样的壶便为“骁壶”。

在投壶的改进上，隋炀帝比汉武帝还大有过之。他把寓礼之技的投壶，异化成了宣情之欲为乐之竞的“投壶乐舞”了。这一来，便使投壶中原有的些许礼的教化，荡然无存了，而更向宴乐方向发展。

随着瓷器的发达，唐宋以降，又有了各类瓷质的投壶。

投壶，是竞技用的实用器。其磨损率与毁坏率，都远大于陈设器或者祭祀的供器。而瓷质投壶就更易磨损、毁坏了。为此，这就要求烧制的瓷投壶要远较其他瓷器更为结实、耐用。

而投壶活动的贵胄性质，又要求瓷投壶不仅结实、耐用，还得有气派、有品味，好看。投壶，毕竟是礼器，还必须具备礼器的庄重、典雅。这样的多个标准，就使瓷投壶必须内粗犷，实铁，骨子硬；外肃穆，大气，品位高。

瓷质投壶易损，传世甚少。

到了明季，珐琅器传入。其华丽外表，颇得帝王青睐。而珐琅器有瓷釉的光滑，又有金属胎的骨子，遂成了最佳的投壶。

于是投壶器具的奢华，更有了皇家的气派。明朝的宣德皇帝，更是将投壶的帝王之玩，推到了极致。

因帝王所好，贵胄便趋之若鹜。投壶毕竟有个“礼”的内核，或者说是幌子。以至于明季还有《投壶奏矢》问世。据《投壶奏矢》统计，有明一朝投壶之技竟达到140种之多。

此后一直到清朝，虽仍有投壶之戏，却日渐式微。仅北京中山公园内一座名叫“投壶亭”的十字形亭子，以及六只昔日的铜投壶，还能依稀看见清朝时投壶的影子。

投壶之兴，因礼之盛行，投壶之衰，亦因礼之式微。更何况，投壶自始至终都是士大夫、贵胄乃至宫廷的专擅。而没有民间的土壤，就成不了百姓所好；而无法成为民间风俗，最终就难以获得持久的生命。

随着清朝的灭亡，投壶在中国几近灭迹，但却在东北亚、东南亚的韩国、日本、马来西亚等国流行。甚至，韩国竟有人欲将其申报为彼国的“文化遗产”。

（作者系西南大学西南民族教育与心理研究中心教授、博导，教育部社会科学委员会委员）

责任编辑：陈俊一