论生命观与道德的价值

摘 要：在生命观和道德价值意义上，儒家和道家世两种不同的范式。在不同的道德价值范围内，所遵循的生命观也是有所区别。无论是儒家的“乐生安死”的积极生命观，还是道家的“自然主义”的遵循其规律，豁达的生命观都对后世影响深远，道德体现生命价值是在伦理学的角度对生命的敬畏和崇敬。

关键词：生命观；道德；自然主义

一、先秦时期的生命观

生命观是华夏文化的组成部分，其在西方多出现在宗教领域，在神的庇护下得以永生，而中国无论是古代还是现代，都不是一个宗教的国度，用自己对自然的敬畏、对生命的感恩形成了有别于西方宗教的生命观。“中国文化之开端，哲学观念之呈现着眼点在生命，故中国文化关心的是生命，”中国文化始于生命，儒道两家对生命的感悟，代表了中国传统文化的生命观的不同方向。

“未知生，焉知死”，与西方宗教不同，儒家之说，把生命寄予现在、当下、现实生活，人类生命的意义，不是存在于未来不切实际的幻想中，活在当下，生命是有限的，用有限的生命拓展无限的长度，行走在远古时代的人们和现在的世人，受着同样的永不止息的驱动力，被同样的信念左右着，为追求生命的长度而努力着，因此“儒家文化是一种积极的乐生文化”，儒家的生命观体现在：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”儒家的生命观点认为，一个人的生命并不是他一个人的，子女的生命是父母生命的延续，不毁伤自己的身体是孝的开端，也就是说，保护好自己生命是孝的前提条件。“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”孔子认为生命分为肉体和精神，一个人如果想在肉体上得到长寿，首先是和道德分不开的，肉体的长寿是在实施道德过程中而得以延长，这就是儒家的“修德养心”，长寿与德的相互联系，让更多的人做更多有道德是事，从而使社会更加和谐。儒家的生命观有着神圣的责任感，孔子将“仁”看作是上天赋予自己的使命，为教化民众而生，即使周游列国一生，也不辞辛苦，将自己的一腔政治抱负，用尽自己的生命。孟子也是如此，“自反而缩，虽千万人，吾往矣”这种牺牲精神超越了生命本身的价值，道德与生命时分不开的，并在同时拓宽了生命的宽度。说起生，那就离不开谈起死，上文中提到儒家的生命感是“未知生，焉知死”，并不是只谈生，不提及死。儒家学说认为，生离不开死，死离不开生，生死共同构建了生命观，这六个字是要求世人在珍惜眼前的一切的同时，要坦然的面对死亡，接受生活给予的艰难困苦，用包容的心态面对社会的不公与无奈，在尽力完成自己使命，应尽的责任，证明自我生命的存在。“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。”虽珍惜生命，爱护自我，当生命和道义发生冲突时，儒家的生命观是要有舍生取义的精神，失去生命，却用另一种方式证明生命的意义，“二者不可得兼，舍生而取义者也”。当然，不是冷眼看待死亡，儒家对其的意义体现在伦理情感方面，中国古代的丧葬礼仪繁琐，其也是对已故之人的虔诚，“儒家强调、看重的是死亡的伦理意义，着眼点不在于丧而在于礼。”在其繁琐的礼仪中，阐发对生命到的反思与追问，孔子认为，这样做并不是迷信，他不信鬼神之说，而是用礼的制度规范人的行为，使之乐生安死的观念解读生命的最高道德意义。道德在人的一生中从未离去，从出生而拥有，到故去而终结，为人生阐释生命的永恒。有学者认为，“儒家传统是体现‘终极关切的精神文明。”虽同为华夏文化，道家的生命观明显和儒家不同。“道法自然”、“道常无为而无不为”是老子的哲学思想，他认为，生老病死是人生之常态，也是必经的过程，生命的终结是万事万物遵循其自然规律的结果，我们能做的就是顺应生命的自然规律，无需刻意的追求生与死，“老子对于生命所持的这种态度，乃是一种自然主义的态度。”老子珍惜生命的方式是以柔克刚，“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”其意思是，生命由于饱含精神是很脆弱的，而死后呢，精神离开身体后，身体反而变得坚硬起来，草木生长的时候也是很柔弱的，枯死的时候其精神也就离开了，所以，坚强者死，柔弱者生。他认为，生命的真谛就是不争，而非强大。庄子的生命观，前期更多是表达了一种对生命逝去的无奈，对不能掌握生命之生死命运的执念，后期则是“死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”直视生命的消逝，看透生死之本质，参透其生命的奥秘，然后是一种彻底解脱的对生命过于执着的醒悟，“庄子从注重人的个体生命存在出发，将老子对人的生命关怀发展为对人格独立和精神自由的追求，呈现出一种关注人的精神世界以及精神与身体关系的‘生命哲学之特征。”宇宙的一切在庄子看来都是变化无常的，生命的生存与灭亡逃不过自然法则的，他对自身的死亡看的也很从容，曾对弟子说，要以天为盖、地为棺。

二、道德的生命观追问

“道德无论就其起源，还是发展的动力而言，都是来自于生命。”生命是道德的源头，也体现着道德价值的存在。生命的完整性，道德占据着主要地位，人和动物的不同是由于道德的存在，道德是精神领域，凌驾于世俗生命之外。儒家学说把生命分为两个层面，人对道德的不断探索，使得生命的存在不再是短短的数十年，而是在数十年的基础上无限延伸，精神生命寓于肉体之中，又不等同于，“道德本于生命，而在一定意义上又高于生命。”无论是儒家的“乐生安死”还是道家的“道法自然”的生命观，道德和生命的存在都是互相依存的，道德在延续生命的同时也在体现着自己存在的意义，生命为道德提供基质，道德为生命的现实意思创造了空间的可能，“道德无论是作为一种‘知识或是一种‘智慧都与个体生命的经验、需要联系在一起，個人的道德选择都是直接源于个体生命实践的价值取向。”

三、先秦儒道生命观的当代价值

生命中的生死问题，是人不能逃避，在一生中必会面对的，儒道生命观为惧怕生死的人提供了从容面对的生命境界。每个人都会因亲人挚爱的离去痛不欲生，为自己即将终结的生命而感到恐惧。儒家的生命观告诉人们，生命的意义在于完成对社会应尽的各项职责，道德的意义是生命存在的形式，用淡然的态度面对人生重要的问题。老子则认为，以“柔韧之性”接受生命自然的规律，不强求生命的存在与消失。庄子告诉人们，要看透生命的本质，生不代表开始，死亦不代表结束。儒道的生命观为当代的人们面对物质的欲望提出了一种出口。在现实社会中，人会受到来自各方面的诱惑，有人为了金钱而泯灭自己的道德底线，追求权力而野心膨胀。儒家学说认为生命的存在有更高的价值所在，物质利益的欲望只是一种表面的满足，人要有潇洒的独立道德人格“隐居以求其志，行义以达其道”，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的傲骨。道家则认为功名利禄，都将随生命的死亡而没有存在的价值，而生死是自然规律，将生命和天地融为一体，以豁达的心态来看待人生的生死轮回，“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处”道德人格。在追求理想的过程中，面对困境，人在迷茫时总感觉生命的无意义，试图通过其他途径找到自己的存在感。儒家观点认为，生命的永恒在于道德伦理的生命意义，而精神生命的存在意义高于其肉体，君子“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。儒家面对人生，用有限的时间完成无限价值，从而获得生命的永恒。总之，先秦儒道生命观，为在困境中的当代中国人提供了高于生命本身的途径，对生命道德的思考与追问，有助于人们实现道德生命意义。

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作者简介：

金若星（1989—），安徽阜阳人，宁夏大学政法学院硕士研究生，伦理学与民族伦理方向。