从“人的养成”出发推进古典教育

柯小刚

经典是人类教育的基础，可以启蒙现代人，克服现代性的狭隘和偏见。经典教育是生命的教育，是“人的养成”教育。

當代社会为什么需要古典教育

当代社会为什么需要古典教育？这首先是当前人民群众的迫切需求。那么，社会大众为什么普遍回归传统文化？有三重背景值得分析。

首先，大背景是人类社会的古今之变。无论中国还是西方，现代化之后才发现古典文明是根源和基础。其次，从我国历史发展的阶段性背景来看，晚清以来中国积弱，现代化以自强，出于压力，不得不暂时抛弃传统文化，而现在初步“崛起”之后，回过头来才发现传统文化是中国之为中国的基础。所以，无论国家还是民间社会都普遍产生了重新学习传统文化的渴望。再其次，直接背景是，现代教育出于现代化的压力，片面追求工具化和效率，沦为应试教育、职业培训，缺乏深层文化滋养，道德理想沦落，导致客观上有必要进行读经教育的现代探索。

清末以来，“中体西用”的提法很流行。然而，无物无体用。中西文化各有其体，各有其用。今日中国文化复兴自然是要找回中国文化的体用，但同时，世界历史把中国推到了这样一个位置：中国不得不同时“接盘”西方文明的体用。其用曰现代化，中国已经“接盘”，其体曰希腊罗马古典，中国也正在“接盘”（目前中国有着西方古典学最大的研究群体）。在这个过程中，中国文化自身的体用从来就没有消失过，现在更在自觉地苏醒、承担、发扬光大。

无论中国的现代革命还是现代化建设，如果没有中国文化根基在底下起作用（虽然现代中国人都不自知这一点，以为现代化就是反传统），根本就不可能发生，更不可能成功；今天中国对于西方文明体用的接盘弘扬之所以可能，同样有赖于中国自身文明的体用一直在底下发挥作用，只不过在救亡的急迫中，我们急于摆脱传统，就好像青春期的孩子急于逆反父母，不知父母的生养恰恰构成了叛逆的基础和能力。

诗云“周虽旧邦，其命维新”，中国文化并不是花瓶点缀、复古之幽情，而是非常皮实地、反者道之动地、日用不知地在腥风血雨、柴米油盐中坚韧地活着。其体也大，其用也广，其心一度坎陷而今日又将复明、自觉。所以，无论中体西用、西体中用皆不足以理解文明体用之实情。今日流行之狭隘民族主义，更是看小了中国对于世界文明的重任。

放眼世界，伴随西方现代化过程的，正是西方国家对于古典教育的重视。美国的圣约翰大学可以算是一所“读经大学”，这所大学除了阅读古代经典之外，没有其他课程。主要是古希腊罗马经典的哲学、历史、文学经典，也有少量中国和印度的，同时还包含欧几里得、伽利略、牛顿等科学原著等（是作为经典来读原文，不是抽取其中的所谓原理、定律来学）。

当然，圣约翰的例子比较另类。更主流的“读经教育”可以参考芝加哥大学、哥伦比亚大学、哈佛大学等学校的通识教育课程。在专业课程之外，他们非常重视经典通识教育。近年来，甘阳和刘小枫先生在中山大学、中国人民大学、清华大学等高校做的博雅学院、古典班等尝试，基本是受芝加哥大学的启发。笔者办的同济复兴古典书院也是类似尝试，只是除了面向高校外，我们还同时面向社会开展公益性质的经典通识教育。

近年来，西方国家的古典教育在衰落，而中国古典教育方兴未艾。譬如在德国的文理中学，原来都是必须学习古希腊文和拉丁文经典的，但现在却大量取消了，德国中小学已几乎不读歌德，大学里的经典教育也比以前少了很多（无论通识还是专业），近年来西方各国和日本都在削减人文和艺术学科，引起很大争议，连意大利的中学都把原先必修的拉丁文改成了英文必修，日本和韩国的古典汉学教育也比以前差了很多。台湾更可怜，在“去中国化”中，中国古代经典跟着遭殃，台湾社会的文化基础正在被掏空，将来必然影响其现代社会的健康发育。

与此同时，原教旨保守主义和民间偏执型的宗教却在世界各地兴起。世界变得越来越浅薄，也越来越危险。实际上，只有通过古典教育才能让人学会明智通达、疏通知远、宽裕温柔，解决当代的很多问题。可喜的是，中国正在成为西方古典学和古典通识教育的重镇，越来越多的中国青年在学习希腊文和拉丁文，研读西方古代经典。同时，中国书院和私塾传统也在复兴，体制内大学和中小学的传统文化教育内容也越来越多。

推进古典教育的几点建议

如上所述，现代教育为什么迫切需要引入古典教育？因为现代人遭遇了日益普遍的生活意义危机，以及与之相关的文明冲突危机。这不只是中国的问题，而是全球性的现代社会问题。现代社会是一个实用主义社会，现代教育因而蜕变为职业培训。然而，现代社会仍然是人的社会，不是机器的社会。人的生活是需要意义的，绝不只是“更快更高更强”就可以幸福。因此，即使是为了培养实用人才，现代教育也应该首先重视“人的养成”，而不应该只是盯着分数、技能、实用、效率。因为，即使是实用人才，首先也必须是人，然后才有可能是人才。所以，中小学教育乃至大学教育引入古典教育非常有必要，因为古典文化虽然没那么实用，但却是“人的养成”教育，因而是一切现代实用教育的基础。

那么，在目前处境下，我们应该怎样推进古典教育呢？笔者建议或可注意如下几点：

第一，在公立的大中小学广泛开展传统文化通识教育。

第二，第二，组织有通识教育关怀的学术专家编写传统文化通识教材，以专业功底做通识教化之事，争取深入浅出，知识性、思想性、感悟性、可读性并重。

第三，要有中介位置的自觉：一方面朝向元典，一方面朝向社会现实；一方面要导向更加原本的古典教养，一方面要紧密联系现代生活实情。因此，在选编和解说的时候，一方面要从比较浅近的诗歌、《四书》和道、墨、法诸子书的选编联系到更加古老精深的《五经》和史籍，一方面要结合实际生活经验进行循循善诱的切近解说；一方面要展现中华文化主体的精要，一方面要彻本彻源、知根知底地吸收和化用西方古典文化及现代思想。

第四，在办学形式上，逐步开放私学，鼓励和规范传统文化民间团体和私学书院的建设，逐步形成公私教育良性结合、互相促进的格局，既发挥自上而下的教育引导作用，也发扬自下而上的民间教化功能，从群众中来到群众中去，广泛而深入地激发传统文化通识教育的持久活力。

第五，“读经”不宜窄化为经典背诵。应注意孔子说“兴于诗，立于礼，成于乐”，柏拉图《理想国》里认为儿童教育须以诗歌（指广义的艺术）和体育为主。因此，所谓“读经要从娃娃抓起”并不传统，恰恰是非常现代性的急迫观点、效率观点、功利观点。建议小学阶段除了从语文课本学习诗词和古文之外，应该加强书法、传统音乐、武术、射礼的内容。中学阶段应把古文内容从语文课本独立出来，专门设置古代汉语和经典阅读课程，作为高考必考科目。实际上，在西方国家的中学，古希腊文和拉丁文（西方古典语文）就是独立的课程。内容方面，除了从文学角度选取古文和诗词之外，中学古文课程还应该选取思想性较强的五经四书、史书、诸子篇章。大学各专业应该加强中西方古代经典的跨文化通识教育，不仅读中国古典，也应该读一些西方古典。

第六，中小学应与大学人文学科合作，加强教师的古典文化培训，贮备师资。笔者主办的同济复兴古典书院就开有“国学师资公益培训班”，学员中多有上海各中小学的教师。大学应承担社会通识教育责任，主动协助中小学开展国学师资培训工作。

第七，中小学校在培训教师时，要注意鉴别，谨防传销性质的所谓“国学传播”进入中小学。

第八，中小学古典教育应不限于语文科目的教师，最好在各科教师中都能展开。可鼓励教师和学生自发形成经典读书小组。

第九，以天下为己任，以人类为关怀。在有条件的中小学（如双语学校、外语学院附中附小等）开展跨文化的古典文明教育，不仅学习中国古典，也适当学习西方古典内容。