量体裁衣因人而变

梁敏娟

战国时期是一个“百家争鸣”的时期，孟子作为战国时期儒家思想的主要代表，尤以“好辩”“善辩”著称。通常，孟子的论辩往往给人留下词锋犀利、气势恢宏、咄咄逼人的印象，但纵观《孟子》七篇，却会发现孟子并非总是咄咄逼人。从“予岂好辩哉，予不得已也”中我们不难读出他的无奈，也说明孟子与各类人物的论辩并非只是为了逞口舌之快，满足自己的好胜心，其论辩有着自己明确的目标。

一、重在说服：与各国君主的论辩

《孟子》七篇中，孟子与各国君主的论辩占了较大的篇幅，孟子通过论辩详细地阐述了自己的仁政主张，是《孟子》一书的精华所在。说服各国君主推行仁政是孟子与君主论辩的主要目的，由于这些论辩对象身份的特殊和孟子希望达到一定目标，所以，孟子的论辩态度并不激烈，尽管他认为“说大人，则藐之”，但这主要表达的是精神上的平等和道德思想上的自信，而非具体态度上的藐视。孟子很清楚他的目的是说服而非辩难，所以他同君主论辩通常采取耐心劝说式和循循诱导式的方法。

邹、滕和鲁这样的小国，关心的是如何在大國的夹缝中生存。对于像滕文公问曰：“滕，小国也，间于齐、楚。事齐乎？事楚乎？”这样的提问，孟子大都以“强为善而已矣”来应对，所谈的内容较具体，较少进行过多阐发，因为孟子明白，只有让君主看到实效，解决迫在眉睫的问题，然后才能引导其全面施行仁政。如孟子对滕世子关于如何“治丧”的解答，就为滕世子赢得了较好的声誉，从而得到滕世子更多的信任，其继任为王之后更是屡次问政于孟子。

孟子对齐宣王和梁惠王这样大国的君主寄予了更多的期望。孟子初见梁惠王，王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”梁惠王的“利”指能富国强兵，重建大国威望。孟子明白梁惠王的心思，虽然他极其反对以武力争夺土地和人民的“霸道”行为，但他并没有直接谴责梁惠王的想法，而是指出“上下交征利”的危害，接着提出“亦有仁义而已矣，何必曰利？”的主张。在后来的对话中，他也是不断地将话题引入“霸道之害”和“王道之利”中，反复阐述自己的仁政理想。孟子还尽力游说齐国君主，当其向齐宣王提出施行仁政的建议时，齐宣王则表示“寡人有疾，寡人好勇”。但孟子并没有对其进行断然否定，而是试图引导这种在施行仁政上的缺陷，使之成为一种优势，于是他分析了“匹夫之勇”与“义理之勇”的区别，以文王为例，鼓励齐宣王“一怒而安天下之民”。

一般来说，论辩时为了驳斥对方，要在气与理上压倒对方，有时难免咄咄逼人；但有些论辩的主要目的并不在于驳斥，因为有时论辩对象本身并没有提出明确的主张，这时就应以说服为主，而说服就需要尽可能地关注对方，启发引导，让其在理解的基础上转为认同，渐而信服。从上述分析来看，孟子显然深谙此道。

二、重在驳斥：与其他学派的论辩

如果说孟子与各国君主论辩的主要目的是为了说服，那么其与其他学派论辩的主要目的则是为了驳斥。不同于与各国君主谈话时的耐心引导，孟子对待他家学说，则是激烈地斥之为“邪说”，在反驳他们时通常语气强硬，动辄嘲讽、蔑视，咄咄逼人。孟子“好辩”“善辩”的刚硬形象，也主要体现在与这一类对象的论辩中，因而这一部分也是《孟子》七篇中最能体现孟子形象，最吸引人的一部分。

例如与淳于髡的论辩。淳于髡的提问非常具有挑衅性：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺则援之以手乎”他本想用孟子常用的巧设机巧的方法，诘难孟子，让孟子陷入自相矛盾的地步，但却低估了孟子的灵敏与机变。孟子是最坚持原则的人，但他的坚持又并不机械死板，“言不必信，惟义所在。”孟子对经权的辩证关系早就有深刻的认识，于是运用两个语气坚定的肯定判断句，在气势上不容置疑地对其进行了反驳。令淳于髡被迫转变了话题，“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”在淳于髡看来，孟子没有在这个乱世中贡献自己的力量。显然这激怒了孟子，所以他满含讥讽的反问了一句“子欲手援天下乎？”孟子内心或许想说的是“难道只有你淳于髡认为的救世才算救世，我四处奔波，游说诸侯，宣扬仁政，难道不是在援助天下吗？”但他不屑为自己辩解，而以一个反问句表示对对方的嘲讽，简单干脆，让对方哑口无言。

又如同告子的论辩。告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”告子以水流无方向为喻，提出了人性无善与不善的观点。这个比喻本身非常巧妙，可是在孟子看来，再精辟的语言，如果它表达的思想偏离正道，就是“邪辞”，而且孟子很善于发现这类隐藏的邪辞。在告子提出这个观点后，孟子敏锐地识别出这种观点混淆正道，并且以他坚信的“性善论”思想为根基，提出了水另一个更本质的特征——就下，并将其和人心向善进行类比，使对方的观点瞬间等而下之。

由于孟子与其他学派的论辩过程最能体现其论辩特点，所以研究者一般通过研究此类论辩来讨论孟子的论辩技巧，并且总结出了孟子的回避术、转化术、求同术、包抄术、诡辩术等论辩技巧。但就整体来说，以“直”所养的“浩然正气”和“善知言”的自信，是使孟子在与他人论辩中无往而不胜的关键所在。

三、重在解惑：与弟子的论辩

细读《孟子》会发现，在孟子与弟子的谈话中，弟子们提出的问题通常非常犀利，切中要害，这一部分的论辩也非常精彩。不同与于诸子论辩时的语气强硬，态度激烈，孟子在与诸弟子论辩时则显得较温和宽容。

如同景春关于“大丈夫”的论辩。景春曰：“公孙衍、张仪，岂不诚大丈夫哉！一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”在诸侯争霸的战国时期，公孙衍、张仪可谓是那个时代的政治明星，其巨大的影响力让许多士人羡慕不已。景春在此就以一种非常羡慕赞扬的口吻，向孟子提出了此种观点。孟子首先带有谴责地提出反问“是焉得为大丈夫！”紧接着指出公孙衍、张仪之流本质上其实是“以顺为正”，行的是“妾妇之道”，根本不能与大丈夫相提并论。再接着孟子就振聋发聩地提出了著名的“大丈夫”理论。孟子短短的几句话，不仅态度鲜明地指出了弟子的错误认识，而且向弟子明确了真正的“大丈夫”形象。

又如同彭更的论辩。彭更问曰：“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不以泰乎？”彭更直接对孟子的行为提出了质疑，认为孟子“无事而食”，这其实是对孟子行为的一种否定，类似于上边淳于髡的提问，但孟子对淳于髡的态度是嘲讽轻蔑，对其弟子却耐心解释士人的贡献是施行仁义，改善社会风气，不算无事而食。之后彭更又提出了一个更为犀利的问题“君子之为道也，其志亦将以求食与？”这里孟子并没有真正回答彭更提出的问题，而是避实就虚地转移了话题，这是孟子在论辩中为了占据上风常用到的一种手段。但这里他并非只是想单纯战胜彭更，而是想让彭更意识到自己的提问本身就有一定的偏差，引起彭更的反思。

综上，孟子论辩时并非总是傲然雄视，咄咄逼人。面对不同的对象，他总能根据自己的预设目标，灵活调整自己的态度和方法，从而在各类的论辩活动中无往不胜。我们往往钦佩于他的犀利词锋和凛然正气，但仔细分析他的论辩艺术后，我们更应钦佩的是他能量体裁衣，因人而变的论辩智慧。有进有退，有轻有重，有为有不为，这才是真正的“善辩”！

（山东大学文学院）