论庄子对死亡的探讨

蔺海川

摘 要：死亡哲学是中华文化的重要组成部分。庄子认为，死亡的本质是气的聚散；死亡可既可以为个体带来无尽的快乐，又能够以另一种形式延续他者的生命。庄子在承认死亡的重要价值之外，还极其重视养生之道，将生命放置于崇高的地位。相比而言，孔、孟等儒家学说对死亡的探索，则以仁义道德为基点，认为只有获得“正命”，方能实现死亡的意义。

关键词：庄子 生死观 孔孟 先秦

中图分类号：B223.5 文献标识码：A 文章编号：1003-9082 （2017） 04-0289-02

生与死是一个永恒的哲学话题。两千多年前，中西方的哲学家就开始思考生死，《庄子》一书便探索了诸多生死话题。现有的研究成果多从“道论”的角度观照庄子生死观，鲜有论者深入分析《庄子》对死亡价值的理解与阐述，本文将从这一问题切入，梳理庄子对于死亡问题的探讨，并将其与孔孟的生死观进行对比，以求获得对儒、道生死观有更充分的认识。

一、庄子对待死亡的基本态度

在庄子看来，死亡是正常的自然现象，万物皆由大道而生，具体而言，人是由气所构成。在庄子的想象中，死亡的实质是气的聚散，气聚成人形即为生，死即为气散。“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”庄子认为生死就如同昼夜交替，是人的正常变化，而昼夜变化与生死皆出自大道之手，“万物皆出于机，皆入于机”。万物产生于自然的造化，又都回返自然的造化，“今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”大道以天地为熔炉，以造化为工匠，人都是从这个大熔炉中被锻炼出来，并不具有违逆它的能力，只能顺应它。

明知将死，庄子仍毫不改变自己的理念，弟子欲厚葬他，庄子却说：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？”陪葬丰厚无法改变死亡的事实，这说明庄子关注死亡本身，对现世繁琐的陪葬品并不在意。不仅对待陪葬品如此，丧葬之礼也颇为相似。子桑户死，子张琴和孟子反临尸而歌，庄子却以他们为“大宗师”，说明他并不重視形式化的丧葬礼节，而是向往这种游于方外的生活。妻子去世，庄子坦然地说道：“是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”人由于气的聚散而躺在“天地”这个大房间里，若是痛哭不止，乃是不通晓天命。庄子追本溯源，感知到生老病死、气的聚散就如同四季变化，因而对妻子的死表示释然。庄子不仅描述了一系列通达生死的人物形象，这些人物不仅能坦然面对亲人的离去，而且当死亡即将降落到自己的身上时，也能平静而快乐地接受它，庄子对他们的生死观表现出赞赏与向往。

对比而言，孔子对于死亡却显得尤为审慎，对于生人之死，孔子持一种客观的悬置的态度。“未知生，焉知死？”孔子也并不直接回答大部分关于死亡与鬼神的话题，“子不语怪、力、乱、神”，孔子的态度总是模糊的，并没有明确表示出他的喜好，他甚至称：“务民之义，敬鬼神而远之”，可见他并未把重点放在思考死亡话题之上。孟子对死亡的态度有了新的发展，他明确指出死亡是人所厌恶的，“死亦我所恶”，这是基于战乱频发的社会现状提出的。不过，孔子虽然回避死亡，但仍然认为死为人生之大事，提倡厚葬久丧， 他认为孝行在于以礼事生死之事，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”不过孔子也认为丧葬必须符合“礼”，颜渊死，孔子的门人欲厚葬之，孔子却表示反对，面对最爱的弟子的死亡，孔子仍主张以合法的礼制安排丧葬，这说明葬礼也是儒家等级文化的一部分。

二、庄子对死亡价值的理解

庄子对死的价值的理解分为两层。第一层为死的快乐，死亡能给自己带来快乐；第二层为死亡将造福于造物主，即所谓的“大道”，自己的死亡将延续别的生命，或促进其他生命的生成。在第一层面上，庄子认为死是快乐的，他对死亡充满了美好的想象。他立足于现实，战国时期征伐不断，百姓生活尤为艰苦，因此庄子认为死后的世界是美好的。《庄子·至乐》讲述庄子前往楚国，途中见到一个骷髅。庄子问他因何而死，骷髅没有正面回答，却述说了种种死后的快乐。庄子称可以使其重返人间，但骷髅断然拒绝，反驳道：“我怎能放弃称王一般的快乐而返回人间经受痛苦！”在庄子看来，现世的人们经受着来自自身、社会、家庭等诸多方面的压力与烦忧，由于认识水平和价值观的局限，人们难以超脱痛苦，总是生活在被外物所掌控的世界中。庄子正是借骷髅之口说出了他自己的心声，死亡可以从容安逸地把天地的长久看作是时令的流逝。庄子这种思想体现在他生活中，即为以旷达的心胸对待自己和亲友的死亡。

在第二层面上，庄子认为人类的死亡可以促成其他生命的复生。《大宗师》记：“俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：‘叱！避！无怛化！倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？”生命不过是气的循环往复，人死之后气消散，回归“大道”，“道”则可以人之气去孕育其他的生命，如同庄子将死之语：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食”，死亡并不是生命的终结，人之死无非是换一种方式而存在于世界上。

对比而言，儒家对死亡价值的论述，则以道义为出发点。孔子认为：“有德者必有言，有言者不必有德。”这正应了儒家“立德”、“立功”、“立言”的理论。孔子毕生致力于弘扬仁道，然而在广播仁道的过程中，必定会有与性命相冲突的时候，这就需要“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。“自古皆有死，民无信不立。”孔子将“信”抬到高于“生”的层面。孟子继承孔子的观点，鲜明地提出了“舍生取义”的观点，在他看来，不仁不义更甚于死。

三、庄子保存性命的理念与养生观

庄子并不害怕死亡，但这一不代表他一心求死，贬低生的价值，他十分珍惜自己的生命。他说道：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”，生命就如同火种的传递，火种传续下来，永远不会熄灭。庄子认为，养生之人不可无限地追求知识，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”，同理，做好事也不应求名，宜以遵循虚无的自然之道为宗旨，方才可以保护生命。

庄子将生命视为至高无上，反对一切“害生”的行为，甚至以死亡换取名声的举动，他也表现出不屑。他反驳孔子关于齐景公与伯夷、叔齐的论述。在孔子看来，齐景公养很多马，死时无人称道；伯夷、叔齐饿死在首阳山下，却受到百姓们的大力赞颂。但庄子认为，这是用仁义来改变人的本真。平民、士人、大夫、圣人，这四种人，所从事的事业不同，名声也各有称谓，他们的生命同样尊贵，如果以生命的代价追求所谓的名声，损害人的本性，便是没有做到“养生”，便是忽视生命的重要价值。

儒家思想家同样强调人在宇宙间的崇高地位。《孝经》称：“天地之性，人为贵。”尊重生命、敬畏生命是儒家学说的基本思想。孔子痛恨陪葬制度，咒骂他们道：“始作俑者，其无后乎！”可见孔子是十分珍惜生命的。孟子对生命的珍视则放置在现实背景之下，他对无休止的战争和杀伐苛政大加鞭挞：“为民父母，行政不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？”孟子一针见血地指出，统治者身为百姓的父母，施行政事却如同率领野兽吃人，尤其残暴。在特定的历史背景之下，儒家标举生命的价值，主张统治者要尊重民众的生命。

儒家虽然赞赏为仁义而死，但孔子认为那是最高的代价：“微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：‘殷有三仁焉。”微子、箕子和比干三人，只有比干选择死亡，孔子却将他们统称为贤人。孟子也有相似的论述：“可以死，可以无死；死伤勇”，“是故知命者不立乎岩墙之下”。如果能实现更高的人生价值，当然选择生。在对生命的珍视上，儒家与道家体现出一致性。庄子认为无论如何也要保全生命，孔孟强调如果能实现更高的人生价值，则选择生，不要轻易选择死亡。相对而言，儒家并不那么看重生命的长度，他们更在意的是生命的厚度。孔子感叹：“朝闻道，夕死可矣”，只要明白了大道，则活着的时候所追求的最高的理想就达到了，便消除了对死亡的恐惧。孟子也继承了这种思想，“尽其道而死者，正命也”，人在世就是一个为自己获取“正命”的过程。若是获得了正命，便可以安心的面对死亡了。

结束语

在笔者看来，围绕着死亡命题，先秦思想家主要从两个维度入手，分别是“形躯我”和“精神我”。“形躯我”这个概念受劳思光先生的启发，主要指人的肉身，“精神我”则指人的灵魂。庄子认为“形躯我”和“精神我”皆不会真正死去，“精神我”是假借“形躯我”而存在的，“形躯我”使人可以自由活动，“精神我”则赋予人思考的能力。当人们死亡时，“精神我”和“形躯我”自然分离，“形躯我”变成“气”回归大道，由大道重新组合为新的生命。而脱离了肉身的“精神我”则自由遨游于宇宙之间，没有尘世的烦恼和忧虑，彻底达到了“逍遥游”的境界。这种死亡带来的逍遥姿态，处处折射出自然无为的哲学态度，正是庄子生死观的基点。以仁义道德为哲学基点的儒家学说显示出明显的差异。孔孟认为“形躯我”一定会死，但“精神我”可以不死。为道义而死，在某种意义上可以延续他人的生命，即杀身成仁。也就是说，自主选择死亡，即使肉身灰飞烟灭，灵魂仍然占据道德制高点，能够影响后世后代。

相较而言，庄子的生死观没有儒家那么崇高，不必为了“正命”而奋斗终生。按儒家的說法，普通民众是“小人”，他们没有义务也没有能力追寻高贵的道义，故而他们更能接受庄子的生死观，秉承庄子的生死观，死亡虽不如儒家那么崇高，但也求得了一份内心的宁静。以孔孟为首的儒家更注重现实关怀，认为仁义道德是比人的生命更为贵重的东西，这也建立了后世士大夫入世的精神追求。

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