郭象《庄子注》中“自然观”的三个维度

廉 天 娇

(郑州大学 公共管理学院哲学系，河南 郑州450001)

郭象《庄子注》中“自然观”的三个维度

廉 天 娇

(郑州大学 公共管理学院哲学系，河南 郑州450001)

郭象的《庄子注》中对于“自然”的论述独辟蹊径。他的“自然”观，不仅吸收借鉴了先秦道家的“道法自然”思想，并且糅合儒家的“天命心性”思想。“自然观”的三个维度，从宏观宇宙层面，揭示不为而自然的万物生成状态，继而追溯个体事物在宇宙苍穹之下的自生，最后再到具体事物自性的不同造成了千差万别。他的“自然观”是实现“名教”与“自然”结合的基础。

郭象；《庄子注》；自然；自生

魏晋“元康玄学”的玄学家郭象，在《庄子序》中阐述了他的主要观点，“通天地之统，序万物之性，达生死之变，而明内圣外王之道，上知造物无物，下知有物之自造也”[1]1。郭象认为，庄子的哲学主要讲四方面内容：“通天地之统”即“造物无物”；“序万物之性”即顺自然；“达死生之变”即齐生死；前三个层面，都归结于第四方面，即“明内圣外王之道”。汤用彤在《魏晋玄学论稿》中解释道：“内圣”就是要顺乎“自然”，“外王”则主张不废“名教”，主张“名教”合乎“自然”，“自然”为本为体，“名教”为末为用[2]106。郭象认为的自然，并非如同先秦道家“道法自然”那样，是纯粹的自然之天的意义，也并非汉代王充在著作《论衡》里谈到的“天道自然”。他的“自然”并不仅仅将其视作“道”的另一个名称，还包含以下几个独创性内涵：第一，相对于宇宙本体来说，万事万物作为一个整体是自然而然，没有造物者，即“上知造物无物”，不为而自然形成。第二，相对于整个世界的万事万物来说，个体事物也是自然而然，自生自化而来的，即“下知有物之自造也”。第三，相对于个体事物之间的差异性，是由其“自性”“本性”决定的，率性直往者，亦是自然。

一、造物无主：不为而自然

魏晋玄学一直注重用思辨的方法来讨论天地万物存在的根据，由人事纲常转向形而上学本体论的思考。郭象的自然观，也对天地万物的生成以及存在状态作了说明。他在解释《齐物论》中的罔两与景的对话时，注曰：

世或谓罔两待景，景待形，形待造物者。请问：夫造物者，有耶无耶？无也？则胡能造物哉？有也？则不足以物众形。故明众形之自物而后始可与言造物耳。是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥者也。故造物者无主，而物各自造，物各自造而无所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，虽复玄合，而非待也。[1]60

郭象认为，宇宙间的万事万物都是自然生成的，天地间没有造物主。如果向前追溯宇宙万物的生成，中国的远古神话传说中，似乎存在有“造物者”的痕迹，譬如盘古开天辟地，女娲抟土造人。但是盘古、女娲毕竟不同于西方的上帝，他们不是不朽无死的神。张永超博士认为，盘古开天辟地的方式不具备造物主的特质。他在《天人之际——儒道天人观新论》一书中写道:“盘古有生有死，而且死后化为万物，这意味着盘古不具备‘神’的特征，似乎只是一种自然现象……关于开天辟地的说法，主要是一种阴阳变易的结果，这是一种自然而然的演化生成论，这里没有造物主的问题。”[3]17这一观点可以佐证郭象的“造物无主”的思想。

既然根本没有造物主，万物的产生就不可能依赖某个“推动者”，进而也不会有“造物者”进行有目的的活动，那么这一切都是无为的、自然而然的。万物的生成就是不为而自然的。郭象在《庄子注》里多处提到自然与无为、不为、自为的关系：

自然者, 不为而自然者也。(《逍遥游注》)

言物皆自然，无为之者也。(《大宗师注》)

天下莫不相与为彼我，而彼我皆欲自为。(《秋水注》)

天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳……自为耳，不为也，不为也则为出于不为矣。为出于不为，故以不为为主。(《大宗师注》)

天地间的一切事物，均是自然产生的，大鹏能飞得很高，斥晏鸟只能飞得低，以及桩木之能长，朝菌之能短，这些都是皆自然之所能，非为之所能。“不为”就是“非有为”，可以视作“无为”，既然外物对其“无为”，那么必是自身的“自为”。因为“无为”并不是什么都不作，“自为耳，不为也”，“自为”也可以看成是一种“无为无造”，没有外力的推动，不为而自能，因而“自为”是“自然”的表现。此外，汤一介先生还认为，“自然”有“无为”的意思，他在《郭象与魏晋玄学》一书中说：“郭象把这种‘自为’称为‘自然’，即是说自己为自己，不是为别的东西……‘自为’是‘无为’的一种表现形式，是和‘有为’不同的。”[4]142

综合以上论述，郭象的“自然”，在宇宙生成论层面包含的主要意思就是不为、无为、自为。宇宙万事万物作为一个整体，自然是其存在的状态，万物自己存在变化，没有一个东西使它如此。那么作为每一个具体的存在物的个体，存在的形式是否也是自然而然呢？需要进一步论证万物的自生。

二、万物自生：我之自然

前面提到，郭象注《庄子》的基本思想是“上知造物无物，下知有物之自造”。物之自造，说的就是个体事物的“自生”。郭象对此的详尽论述在《齐物论注》里：

无既无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。[1]26

彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，岂远之哉！凡物云云，皆自尔耳，非相为使也，故任之而理自至矣。[1]29

在郭象看来，“无”就是“无”，它不能生“有”，此外不仅“无”不能生“有”，而且“有”也不能生“有”，如果此“有”能生彼“有”，此“有”就是彼“有”的因，彼“有”是此“有”的果，因果循环往复，向上追溯，必定有一个“有”占据造物主的位置了。这与郭象所言“上知造物无主”就是相悖的。因此，任何事物都只能是“块然而自生耳”，自生就是“非我生”，并且也是“非他生”的。汤一介准确地把握了“自生”这一概念，他认为，在郭象的《庄子注》中，“自生”大体有三个相互联系的含义：“自生”意谓“非他生”，“自生”意谓“非有故”，“自生”意谓“非有因”[4]139。杨立华进一步补充了一个重要的意涵——“自生”意谓“非我生”[5]110。事物的“自生”是“非有故”“非有因”，即“无故”“无因”的。其实两者都是一个意思，“故”意味“缘故”，和“原因”意思是一样的。事物的变化是自身如此，不需要原因，自然而然，不借助外界条件。事物不仅是没有其自身以外的目的，而且也没有其自身内在的目的。

“自生”既不是靠着“无”而存在的，也不是根据“有”生成的，而是不知其所以然而然地自然如此生的，如此存在了。所以郭象说“彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然”，万物的自生都是自然而然的。但是，这种“自然而然”的存在，又是没有任何原因、任何条件的。个体事物存在的形式就已经如此了，事物的存在是没有目的的，根本不可能去知晓它如此存在的原因。事物的生生化化，其终极原因不在事物的外部，而是事物自身运动变化的结果。“物各自然，不知所以然而然，则形虽弥异，其然弥同也。”事物的存在是不知其所以然而然，尽管外在形式表现差异很大，但是存在的这种自然而然的状态却是相同的。郭象在《齐物论注》中说：“皆不知其所以然而然，故曰芒也。今夫知者皆不知所以知而自知矣。生者皆不知所以生而自生矣。万物虽异，至于生不由知，则未有不同者也，故天下莫不曰芒也。”[1]32这是对“不知所以然而然”的进一步解释，纵然事物表现出得自然而然，但也会陷入不可知当中。这是因为郭象在《齐物论注》中说“凡物云云，皆自尔耳，非相为使也”，提到“自尔”一概念，实质上与“自生”的含义是相同的，如他说“万物皆造于自尔”，也是“有物之自造”的意思。郭象在《天运注》里说，“自尔，故不可知也”。“自尔”“自生”都属于不可知的，表面上某些事物的运动变化，似乎可以找到一些原因，可如果对这事物生化的原因不断地追问下去，就会发现它的存在和变化是根本没有什么原因的。没有原因，却要穷究事物的原因，只能陷入不可知的困惑之中。总之，万物的自生是自然而然没有原因的。但是进一步思考，每个个体事物的千差万别是怎么造成的？这就需要探究事物的“自性”。

三、性各有分：率性自然

对于“性”这一概念，早在先秦儒家那里就提到，如“天命之谓性，率性之谓道”“尽心知性知天”等。郭象的思想，本身就综合了儒道两家的思想，援儒入道，以儒解庄，对于“性”的论述，结合两家特色，提出“自性”“性分”的概念。汤一介对此解释说：“所谓某一事物的性、本性、性分等，都是某一事物之所以为某一事物本身所固有的内在素质，天然如此的。”[4]227

至于郭象为什么要提出“性分”“自性”，原因大致可归为两个：一是承接上述论点中的“万物自生”，虽然万物的自生没有外在原因，是自然而然的，但是自生总有内在的根据。自性就是其根据，它是事物固有的属性和本质。二是区别不同事物之间的差异性。就像大鹏为何拥有垂天之翼，能在高空翱翔，而蜩鸠这样的小鸟只能决起而飞，这就是它们本性不同造成的，先天就存在着这样自然的区别，并且这些差别是不可更改的，均由“天性”所致，所以郭象在《养生主注》中说“天性所受,各有本分,不可逃,亦不可加”[1]69。这样看来，他的“性分”思想，似乎包含了命定论的成分。蔡元培对于“性分”的解读比较中肯，他说：“分，指的是定分，人与万物的不齐，是自然而然被决定了的，生到这个世界自然如此的，地位也是被限定的了。”[6]462蔡元培进一步阐述，这种限定性，一方面是“自性”造成的，另一方面是“环境”影响的。这样再来看郭象提出的人有智与愚的差别，无非也是受到自性的限定：

言性各有分，故知者守知以待终，而愚者抱愚以至死，岂有能中易其性者也！群品云云，逆顺相交，各信其偏见而恣其所行，莫能自反。此众人之所悲者，亦可悲矣。而众人未尝以此为悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！[1]31

这种说法在儒家孔子那里也提到过，譬如“唯上智与下愚不移”以及“生而知之，学而知之”等说法，无论是愚者还是智者，都是不可更改的，一直到终老，因为他们都已经被先天规定，“性”使它如此的，所以不必觉得悲伤。

总的来说，“性各有分”是郭象对万物存在方式的一个论断，即万物都在一个有限之性规定的界限内生存，而这种界限在现象上，主要表现为个体事物的差异，并且郭象强调这种界限是绝对的，因此，个体事物所表现出的彼此间的差异也就是绝对的、不可克服的，不必强求改变。

既然对先天的条件改变不了，如何才能在现世中活得逍遥自在一些呢？只需率性即可，率性也是按照自然的原则。郭象在《大宗师注》中说：“夫率性直往者，自然也；往而伤性，性伤而能改者，亦自然也。庸讵知我之自然当不息黥补劓，而乘可成之道以随夫子耶？而欲弃而勿告，恐非造物之至也。”[1]154“自然”就是“自然”，没有什么使事物这样或那样。任何事物都只能“率性”，如同郭象所言，“苟各足于其性，则秋毫不独小其小而大山不独大其大矣”，即使蟪蛄也不必羡慕大椿，而能欣然自得，斥晏鸟不用向往天池而能荣愿以足。“苟足于天然而安其性命，故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉！”[1]44个体事物只要安于自己的本性，安其性命，一样可以得到“适性”的逍遥。

总之，郭象的自然观，有自己独特的见解和理论，从宏观宇宙层面，揭示了不为自然的万物生成状态；继而追溯个体事物在宇宙苍穹之下的自生；再到具体事物自性的不同，造成千差万别，似乎世间的一切发生和变化都是自然而然的。因此，用“自然”一以贯之。

四、结语

郭象《庄子注》中关于“自然观”的三个维度的论述，阐明了“自然”蕴含在一切事物之中。他既继承了儒家礼教和道德规范，又将道家“无为”“自然”等思想巧妙地融入其中，所以在郭象的玄学体系中，名教即是自然，自然亦是名教。此外，郭象的“名教与自然”观涉及的一些命题，如“天理”“性”“命”为宋代理学家所继承，并成为理学体系中的重要范畴，对宋明理学的发展，也起了重要的作用。总之，郭象的“自然观”在魏晋时期，代表了玄学发展的一个新的阶段，而且在中国哲学思想史上也具有承前启后的重要意义。

[1](晋)郭象，注.(唐)成玄英，疏.庄子注疏[M].北京:中华书局,2015.

[2]汤用彤.魏晋玄学论稿(增订版)[M].上海:上海人民出版社,2015.

[3]张永超,刘君莉.天人之际——儒道天人观新论[M].郑州:郑州大学出版社,2015.

[4]汤一介.郭象与魏晋玄学[M].北京:北京大学出版社,2009.

[5]杨立华.郭象庄子注研究[M].北京:北京大学出版社,2010.

[6]汤一介,胡仲平.魏晋玄学研究[M].武汉:湖北教育出版社,2008.

【责任编辑：高建立】

2017-05-02

国家社科基金项目“儒释道三教关系视域下理学发生问题研究”(编号：15BZX048)。

廉天娇(1992— )，女，河南沁阳人，硕士生，主要从事中国古代哲学研究。

B223.5

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：1672-3600(2017)08-0010-03