论“大道和生学”的理论源流

钱耕森 沈素珍

论“大道和生学”的理论源流

钱耕森 沈素珍

“大道和生学”主张世界万物是由“大道之和气”产生的，它是对史伯的“和生”说、老子的“道生”说和庄子的“气生”说的传承与发展。史伯强调“以他平他”之“和”是“生物”的根据，不仅在思想史上第一次准确界定了“和”的概念，而且提出了“和实生物”的重要观点。老子以“道生一，一生二，二生三，三生万物”来解说“万物起源”，并将“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的原理纳入其中，精妙地揭示出“道生”实为“和生”，从而将史伯“和生”思想提升到形而上的高度。庄子实现了“和生”思想的进一步传承与发展。他在老子“道生”说的基础上提出“气生”说，使“道生”的原理具体化，又将“气生”上升“为纪”，即普遍规律的高度，指出“气生”的原理即在于阴阳平衡、阴阳调和。他提出的“至德之世”实际上就是和谐社会、和生社会。“大道和生学”有重要的现实意义，有助于我们实现心态和谐、世态和谐、生态和谐以及和平崛起，构建“和谐社会”与“和谐世界”。

大道和生学；史伯；老子；庄子

“大道和生学”简称“和生学”，它主张世界万物是由“和”、“和气”、“大道之和气”产生的。这一哲学体系由史伯率先提出“和生”说，老子继而提出“道生”说，庄子发展为“气生”说，我们发展为“大道和生学”。

一、史伯开创“和生”说

史伯，西周末年人，其生卒年代均不详。他是西周最后一个王—周幽王的太史，是史官和历官之长。周幽王姓姬，名宫湦。他是周厉王的孙子，周宣王的儿子，从公元前781年至前771年执政，时间很短，只有11年。周幽王八年，即公元前774年，任郑桓公为掌管国家士地和人民以及教化的司徒。郑桓公也姓姬，名友。他是周厉王的小儿子、周宣王的弟弟、周幽王的叔叔。周宣王封他为诸侯国郑国国君。郑桓公出任司徒后，就与史伯同朝共事。

周幽王是一个昏君，以自我为中心，好坏不分，专搞“去和而取同”（《国语·郑语》），一贯亲疏有别。公元前771年，被周幽王疏远的申侯联合西戎和缯国，一举消灭了西周，杀死了周幽王，同时也杀死了郑桓公。在西周灭亡前夕，社会危机四伏，由此引发了郑桓公与史伯对国是的讨论。

史伯在与郑桓公的讨论中，以明智的政治家的身份清醒地预见周幽王的西周将要灭亡，“殆于必弊者也”（《国语·郑语》），并明确指出周幽王之所以亡国的原因，主要就在于他的腐朽昏聩，顽固坚持“去和而取同”的错误原则，专用奸臣与小人，而不按“去同而取和”的正确原则，去依靠忠臣和君子。这就是著名的“和同之辨”。“和同之辨”意义重大，影响深远。孔子所说的“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）的名言，就是源于史伯，并发展为区别君子与小人的标准。

史伯还把政治上的“去同而取和”上升到哲学的高度，提出了“和生”的新理念。他说：“夫和实生物，同则不继。”（《国语·郑语》）“实”，确实，的确。这是说，“和”确实是可以产生万物的，而“同”则不可以。为什么“和”能产生万物而“同”就不能呢？史伯回答说：“以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”（《国语·郑语》）“裨”：增益。这是说，如果多元的东西，即他与他，在动态中达到平衡时，就会形成和谐状态，因而就能产生新事物、产生万物。如果同样的两种东西相加，就只能是重复旧事物，是不会产生新事物的。

“以他平他谓之和”这个论据的内涵极其丰富：第一，具有多元性，他、他代表不同事物；第二，具有平衡性，他与他之间的关系是平衡的；第三，具有和谐性，平衡了也就和谐了；第四，具有生物性，和能生物。所以，这个论据是非常有力的。一个最简单的例子，即男女相爱结为夫妇就能生出子女。男和女，即两个他。相爱结婚，即形成平衡与和谐的关系。生出子女，即新生儿、新事物。这就是所谓的“以他平他谓之和”，“和实生物”。而孤男寡女，只有一个他或者她，是生不出孩子的。再多的单身男性或者单身女性，还是生不出新生儿。这就是所谓的“以同裨同，尽乃弃矣”，“同则不继”。

“以他平他谓之和”这个新论据，实际上也就是对什么是“和”所下的一个新定义。我国的和文化历史悠久，灿烂辉煌，始自中华民族始祖轩辕的的“万国和”（《史记·五帝本纪》）。但是直到史伯的2000多年间尚无人对和下过定义，史伯所下的和的定义，我们认为实是我国和文化史上的第一个定义。史伯早于老子和孔子，对他们产生了重大影响，是他们的先驱，堪称为中国历史上的第一位哲学家。从这个意义上，中国哲学开始的时间提前了约三百年。

二、老子建立“和生”说

老子在回答万物起源的形而上的问题时，明确提出了“道生”说。他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子·四十二章》）“万物起源”的问题是哲学的一个根本问题，也是一个很难回答和理解的问题。而老子的“道生”说却深入浅出，直接采用了人人都能明白的简便加法，令人一目了然、过目不忘。这就是老子“吾言甚易知，甚易行”（《老子·七十章》）的大智慧。

但是，我们认为老子的“道生”说，还有其“玄之又玄，众妙之门”（《老子·一章》）的一面，这就是他接着说的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子·四十二章》）。在老子之前，已经有用阴阳来解释具体事物与现象成因的传统。如，伯阳父于公元前780年用阴阳只解释地震成因；叔兴于公元前644年用阴阳只解释小鸟退飞现象；等等。而老子则将这一传统之说推广到万物结构与生成的形而上的高度，并深刻揭示出阴阳二气在互动中达到和谐状态。

我们发现老子关于道生万物所说的两句话是有内在联系的。“道生一”的“一”指“元气”；“道生二”的“二”指“阴阳二气”；“道生三”的“三”指“和气”；“和气”生“万物”。将老子“道生万物”的密码解密就是：“道”先生成了含有阴阳二气但尚未分化的单一的混沌的“元气”，进而“元气”分化为“阴阳二气”，再通过阴阳二气发生互动，即“冲气”，最后达到平衡状态生成了“和气”。由此新事物不断产生，生生不息。关于“道生”说，我们应跟着老子的思路前行，从第一句到第二句，而不能只停留在第一句，那只是普及的层面，是不够的，还应深入到提高的层面。一旦我们打通老子的这两句话就会发现，所谓的“道生”说，其实又是“和生”说。联系史伯的“和生”说我们认为，史伯的“和生”说影响了老子的“道生”说；老子的“道生”说传承了史伯的“和生”说。这样，我们就打通了史伯和老子。

但是，老子又并非只是传承史伯而已，而是对史伯的思想有大力弘扬与巨大发展。他把史伯的“和生”的“和”气化了，变成了“和气”，万物是由“和气生”的，正如谚语所说：“和气生财”。同时他揭示了“和气”之所出，是由“阴阳二气”互动达到平衡的结果，更揭示出“阴阳二气”源于“道”。可见，老子把自己的“道生”说与史伯的“和生”说融为一体，以史伯的“和生”说充实了自己的“道生”说，并把史伯的“和生”说提升为自己的“道生”说。所以，我们认为“和生”说由史伯创立，老子建立。

三、庄子发展“和生”说

庄子对老子“道生”说与史伯“和生”说的传承与发展贡献很多很大，主要表现为以下六点：

1.庄子将老子的“一气”说传承并发展为“通天下一气耳”的“气生”说。

上文说到老子“道生一”的“一”指“元气”；“道生二”的“二”指“阴阳二气”；“道生三”的“三”指“和气”；“和气”生“万物”。也就是“道”先通过“元气”，再通过“阴阳二气”的“冲气”产生“和气”，进而产生万物。庄子将老子的“一气”说传承并发展为“通天下一气耳”。他说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”（《庄子·知北游》）意思是，人、生、死、神奇、臭腐，万物死生变化都是“一气”聚散的结果。当然这“一气”含阴阳二气，这“一气”归根到底也是道生的，但庄子之说凸显了“气”在“道”及其“阴阳二气”化生万物过程中的独特作用。所以，可以称之为“气生”说。

2.庄子把老子的“道生”、史伯的“和生”和自己的“气生”提升到“为纪”，即普遍规律的高度。

庄子说：“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉。”（《庄子·田子方》）庄子的这句话既来源于史伯所说的“和实生物”，又源于老子所说的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。庄子所谓的“两者”，指的就是“阴阳二气”。他说阴气出自天，很冷；阳气出自地，很热。一般都说，阴气出自地，阳气出自天，庄子之所以反过来说，从现象上看，代表阳气的太阳是从大地冉冉升起的，代表阴气的雨雪是从天空纷纷落下的。而庄子之本意则更在于表明阴阳既有区别，又有联系，我中有你，你中有我，二者是可以互生和转化的。庄子所谓的“交通”，指的就是阴阳二气的互动、“相冲”。当阴阳二气互动、相冲达到“和”，形成“和气”时就会生物。所以，庄子的“气生”说，和老子的“道生”说一样，归根结底还是“和生”说。

值得特别注意的是庄子紧接着上一句话，又说：“或为之纪而莫见其形。”（《庄子·田子方》）“或”，有的，有的人，有的东西，这里用以指代前句的“两者交通成和而物生焉”。“纪”：法度，准则，纲纪，规律。这是说：“两者交通成和而物生焉”是不见其形的规律。“和生”，“道生”，在庄子之前虽赋予极大的普适性，但尚未提高到至少尚未如此明确提高到“规律”的层面，而将“和生”、“道生”、“气生”上升为“规律”的第一人就是庄子。这正是庄子独特的巨大贡献。既然“和生”、“道生”、“气生”是“规律”，那么任何人都不能违背，而必须遵循。

3.庄子又以阴阳为最大的气：“阴阳者，气之大者也”。

庄子说：“是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也。”“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”（《庄子·则阳》）阴阳相应，相消相长；四时循环，相生相杀。阴阳的这些变化，使世代长传，万物生生不息。

按照《庄子》的记载，孔子求道于老子说：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”见了老子后说：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。”（《庄子·天运》）孔子高度评价老子像龙，静止时蜷合而为整条龙，舞动时则鳞甲闪烁放射出灿烂的光彩。他腾云驾雾，吸取天地间阴阳二气来保养自己。庄子认为圣人“静而与阴同德，动而与阳同波”（《庄子·刻意》）。“德”，行。“同波”，合流。意思是圣人无论是动还是静，都与阴阳相一致。

4.庄子强调“阴阳平衡”与“阴阳和谐”的重要性。

庄子从正反两方面一再强调“道生”、“和生”与“气生”的核心——阴阳平衡的问题。他认为，阴阳应该平衡，而不应该失衡，阴盛阳衰或者阳盛阴衰，都是一偏。“太冲莫胜。”（《庄子·应帝王》）“太冲”：指阴阳二气互冲而调和。“莫胜”：指阴阳二气不要偏胜。庄子又说：“中国有人焉，非阴非阳。”（《庄子·知北游》）他主张对于阴阳无所偏颇，应予以调和。因为阴阳和则可生物，而阴阳不和则不能生物。

阴阳失衡、失和，一定会危害人的健康和生命。庄子寓言中的子舆生了病，而且病得很重：“曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。”（《庄子·大宗师》）意思是腰弯背驼，五脏血管向上，面颊隐藏在肚脐下，肩膀高过头顶，颈椎向上。造成如此严重残疾的原因是“阴阳之气有沴”。“沴”：凌乱，阴阳二气错乱不调所致。庄子深深体会到“阴阳于人，不翅于父母”（《庄子·大宗师》）。“不翅”：何止，即阴阳对于人无异于父母。他说：“人大喜邪？毗于阳；大怒邪？毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！”（《庄子·在宥》）“毗”：偏。人过于欢乐，就偏于阳气，阳气过旺；过于愤怒，就偏于阴气，阴气过盛。阴阳二气各有所偏，四季不顺，寒暑不调，岂不反而伤害到人体么！阴阳不和同样影响万物生长。他说：“阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物。”（《庄子·渔父》）阴阳不调和，寒暑不顺时，会伤害众物。“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生。”（《庄子·在宥》）“六气”：阴、阳、风、雨、晦、明。天气不适宜，地气郁结，六气不调和，四季不顺序。所以他希望融合六气的精华来养育万物。庄子还说：“阴阳错行，则天地大纟亥，于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚忧两陷而无所逃。”（《庄子·外物》）“纟亥”：通骇，动乱。阴阳错乱，则天地大震，于是有雷有霆，雨中有闪电，雷电焚烧大槐树。这些都是阴阳错乱造成的自然界的错乱，同时也造成人心的错乱，心神过分忧伤，不是陷于阴就是陷于阳，这是无法逃避的。

5.庄子还以和为德，以和为标准，提倡“人和”与“天和”。

庄子以和为德：“夫德，和也。”（《庄子·缮性》）德就是和；以和为准则：“一上一下，以和为量。”（《庄子·山木》）“量”：量度，引申为标准。上下进退，皆以和为标准。

庄子提倡“人和”、“人乐”与“天和”、“天乐”：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”（《庄子·天道》）什么是“天地之德者”的“德”呢？有解为“常德”，有解为“无为”，我们解为“和德”。明白天地之和德为最根本的，便是与天（地）和谐相生；用天地之和德来调和社会，便是与人们和谐相生。与人们和谐相生，就可称为人乐；与天（地）和谐相生，就可称为天（地）乐。

6.庄子的理想社会“至德之世”，实是“和谐社会”、“和生社会”。

庄子的理想社会，是“至德之世”。“至德之世”的状态是：“万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！”（《庄子·马蹄》）在“至德之世”里，万物众生，比邻而居，亲密无间。君子与小人的区别根本不存在，人人都是平等的。自然界生机盎然，禽兽众多，草木茂盛。人与禽兽为友，可以随意牵引着禽兽到处游玩，也可以任意攀爬鸟窠窥看鸟儿，真正实现了“民吾同胞，物吾与也”（张载《西铭》）的伟大理想。

庄子认为“至德之世”在远古之时就曾有过很多：“昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。”（《庄子·胠筐》）这也是老子的理想社会（《老子·八十章》）。

无论是远古传说中的理想社会还是老子的“小国寡民”和庄子的“至德之世”，都是“和谐社会”，也就是“和生社会”、“大道和生社会”。史伯、老子、庄子的“和生”说，与当今所谓的“和谐共生”、“合作双嬴”以及“生命共同体”的观念是相通的。“大道和生学”是对由史伯创立，老子建立，庄子发展的“和生”思想的继承和弘扬，有着重要的现实意义，它有助于我们实现“心态和谐”、“世态和谐”、“生态和谐”、“和平崛起”、构建“和谐社会”与“和谐世界”。

B22

A

（2017）02－0104－04

钱耕森，安徽大学哲学系资深教授，安徽芜湖，230039；沈素珍，安徽大学社会与政治学院副教授，安徽芜湖，230601。

（责任编辑 胡静）