孟子与荀子其人其说（上）

王丛

又该说说中国古代的教育家了，这次说孟子与荀子。

孟子与荀子虽同是儒家，但观点对立：孟子主性善，而荀子主性恶，但他们殊途同归，都重视教育且都是大教育家。把他们放在一起来比较，也应该是一件有意思的事。

一、孟子

孟子（公元前372-前289），名轲，字子舆。孟子是儒家学派继孔子之后的又一位代表人物，被称为“亚圣”。

孟子与其他学者相比，有一点不同的地方需要指出，那就是，在他的成长过程中，他的母亲起到了巨大的甚至是决定性的作用，“孟母择邻”“断织教子”，这两个著名的成语典故都与孟母有关。

孟子与亚里士多德颇有相似处：一是他们活动的时代接近（亚里士多德生于公元前384年，逝世于公元前322年）；二是亚里士多德是苏格拉底的再传弟子，孟子也是孔子的再传弟子（孔子的学生曾子是孔子的孙子子思的老师，子思又是孟子的老师），他们都继承发展了老师的思想，其中当然包括了教育思想；三是他们都探讨了教育的本质且有相通之处。

孟子在中国教育史上首倡“性善”论——“孟子道性善，言必称尧舜。”人性怎么是善的呢？孟子说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”孟子认为仁义礼智这些好的东西，亦即“善”，是人性中本来就有的。在这个基础上，他勾勒了他的教育思想的草图。

从人性本善的角度，孟子探讨了教育的本质。

教育的本质是什么？教育是把一个人从自然人培养成社会人的社会实践活动。人刚出生时与其他动物没有区别，这就是自然人，但后来为什么能懂得并接受、遵循社会规范，成为社会中的一员，亦即社会人呢？是因为教育（这里的教育是广义的，不单指学校教育）。如果一个人生下来就与其他动物生活在一起，不接受任何教育，他就会成为动物的一员，而不会成长为社会人。

孟子说，学校的名称，“夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之”。而设立学校，亦即教育，是要做什么呢？孟子说：“皆所以明人伦也。”所谓“人伦”，狭义上讲，是关于父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五对关系，要做到“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”；广义上说，就是社会规范。孟子就这样触碰到了教育的本质：设立学校，亦即教育，目的就是要使受教育者懂得并遵循社会规范。

一个自然人成长为社会人，需要两方面的条件：先天的和后天的。后天的条件就是教育。但教育不是万能的，别的动物，怎么教育也不会成为人，因为它们先天上不具备成为人的条件。而人之所以能够成为人，也是因为人先天上具备别的动物没有的东西，亦即，人先天上具备成为人的条件。这个条件，就是孟子所说的“善”。先天的“善”加上后天的教育，自然人就可以成长为社会人了，甚至成为社会人中的精英，这就是孟子所说的“人皆可以为尧舜”。

亚里士多德也提出过类似的观点：人的身上有动物性的东西，说明人也是动物。但人具有理性，又不同于动物，高于动物。能否用理性控制欲望，使欲望服从理性，是人与动物的区别。如果能用理性控制欲望，使欲望服从理性，人就上升为人；否则，人就降低成为动物。发展人的理性，使人超越动物的水平，上升为真正的人，这就是教育的任务。如果把亚里士多德的“理性”换成孟子的“善”，你会发现，他们两人的思想，在这一点上真的是极为相似。

先天的“善”又是怎么和后天的教育结合，促进人的成长呢？

首先是要保留、发展人性中的善。 “……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始燃，泉之始达。”“恻隐之心。”这样的“善”，虽是人性中本来就有的，但可能是很微小、很微弱的，需要不断地“扩而充之”，即发展、完善才行。怎样“扩而充之”？这恐怕就要靠教育了。

保留、发展人性中的善，按孟子的说法，叫“存心养性”：“存其心，养其性，所以事天也。”

先天的“善”，孟子有时又称之为“志”“气”，所以，“存心养性”有时又被孟子说成是“持志养气”：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。”孟子还说过：“我善养吾浩然之气。”怎样“存心养性”“持志养气”？这恐怕也与教育密切相关。

孟子认为，对于人性中的“善”，光是“存养”还不够，还要加以磨炼，即所谓要“动心忍性”：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾（增）益其所不能。”所以，让孩子在艰苦的环境中接受磨炼，即今之所谓“挫折教育”，似也应是教育的重要内容。

既然人性本善，为何有恶人、恶行？孟子的解释是，那些人的善心即善的本性丢失了。丢失的善心被称为“放心”（“放”在这里是丢失的意思）：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。”所以，学习，亦即教育，除存心养性外，就有了第二个功能：“求放心”，即找回丢失的善良本性，所以，孟子又说：“学问之道无他，求其放心而已矣”。

為了防止迷失本性误入歧途，孟子继承了孔子“克己”“君子求诸己”“厚于责己”的思想，强调要“反求诸己”：“行有不得者，皆反求诸己。”亦即：当一个人的行动未得到对方相应的反应时，就应当首先反躬自问，从自己身上找原因，而不是一味地怨天尤人。孟子还说：“仁者如射，射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”意即：在道德修养方面如同比赛射箭一样，射箭时先端正自己的姿态而后放箭；如果没有射中，不埋怨那些胜过自己的人，反躬自问罢了。

通过“反求诸己”发现自己的缺点错误，亦即善良的本性有迷失之处，就要为此感到羞耻，并进而改正，后人总结为“知耻改过”。所以，孟子强调人要有羞耻心“羞恶之心，义之端也”，知道羞耻是做好事、做好人的开始。譬如，“不耻不若人，何若人有？”——不以自己不如别人为羞耻，怎么赶得上别人呢？所以，孟子强调，“耻之于人大矣”，知道羞耻对人的作用太大了。因此，孟子强调，“人不可以无耻”，即人不能没有羞耻心。

要求学生“反求诸己”“知耻改过”，是道德教育的重要内容。但正如孟子所说，有的人就是不知羞耻，如“为机变之巧者，无所用耻焉”，即搞阴谋诡计的人是不知羞耻的。有的人迷失了本性做了坏事不以为耻反以为荣，孟子斥之为“无耻之耻，无耻矣”。这句话解释有分歧，我的理解是：不知羞耻的羞耻，才是真的无耻。对这样的人怎么办？孟子没有明确地说，我们放到下面介绍荀子时再说。

也是从人性本善的角度出发，孟子对教学方法也提出了有价值的见解。

因为孟子主张性善，“万物皆备于我”，即万事万物的道理都在我心中，所以，他认为知识的学习，也并非从外而来，必须经过自己主动自觉地努力钻研，才能彻底领悟：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”这“深造自得”，即今之所谓自主探究。亦即，孟子重视学生的自主探究，以为这样学得的知识才能真正成为自己的知识，才是扎实的，深入的。

孟子的“人性本善”“万物皆备于我”的思想，与苏格拉底、柏拉图相似。苏格拉底认为：知识、美德不是从外面灌输给人的，是人的心中先天就有的。把人的先天就有的、潜在的知识、美德诱发出来，这就是教育。柏拉图也认为知识早已存在于人的灵魂内部，学习只不过是回忆而已。这些都属于唯心主义先验论的范畴。所以，教育教学中强调学生的自主探究虽然不错，但要注意不能太过分，否则，陷入先验主义的泥潭，就适得其反了。

学生“深造自得”，若遇疑惑不解处怎么办？孟子与孔子一样，都主张对学生进行启发引导，这也正体现了教师的作用。所谓“君子引而不发，跃如也”。意即：君子教导别人正如高明的射手教别人射箭，张满了弓，却不把箭射出去，只是做出跃跃欲试的姿势，让学习的人自己去揣摩体会。可见孟子的启发与孔子有所不同，倒是与苏格拉底的“产婆术”有些接近，是引导学生积极思考而非告诉学生答案。

如前所述，孟子认为人性中固有的善只是一个发端、起点，需要不断的“扩而充之”，即不断地发展完善，“若火之始燃，泉之始达”。学习知识的过程其实也如此，要由小到大，由少到多，由点到面，由浅入深，由简单到复杂，由肤浅到深刻，由零乱到系统，由量变到质变。这个过程必须遵循一条重要的原则——循序渐进。孟子对此也有着很好的论述。

孟子把学习比作流水，流水有个特点，得先把低洼的地方填满，否则不能前行，所谓“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放于四海”“流水之为物也，不盈科不行”。学习也如此，不学会前面的知识，后面的内容就无从学起。所以，“君子之志于道也，不成章不达”，即君子有志于对道的学习研究，不达到一定的程度，就不能通达（以学习新的内容）。否则，就是拔苗助长，欲速而不达。

孟子还强调，学习的过程中要专心致志，持之以恒。

关于持之以恒，孟子说：“虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。”他还说：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”掘井，掘到六七丈深不见泉水，这时停止挖掘了，结果仍是一个废井。这是我国历史上最早关于学习过程与结果关系的论述——过程與结果是对立统一的，学习最终要表现为结果。只有过程，没有结果，就等于没有学习。这与当代认知心理学的观点——学习是知识能力态度的变化，没有变化就没有学习——是颇为一致的。这也是新课改要警惕的地方——不能过分强调过程而忽视结果。

和孔子一样，孟子也强调因材施教，他对因材施教的论述更明确、更具体。他说：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财（材）者，有答问者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。”意为：君子的教育方式有五种：有的学生要像及时雨润泽万物一样教化他，有的学生要侧重于成全他的品德，有的学生要侧重培养他的才能，有的学生需要教师解答他的疑问，有的学生可以通过优秀的学生间接影响他。甚至还有不教之教：“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”这当然不是弃之不顾，而是一种反面的激励。

孟子是中国历史上第一位公开表示以做教师为荣的教育家，他说，君子有三乐，其中一乐就是“得天下英才而教育之”。但在这里我们也看到，孟子的教育是精英教育，他乐于教育的是“英才”而非普通人。他还说：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。……中道而立，能者从之。”意为：高明的工匠不因为笨拙的工人改变或废弃规矩，高明的弓手羿也不因为笨拙的射手变更拉开弓的标准。教师教学，也不能降低要求。要在正确的道路中间（似也可解释为难易的中间）站住，有能力的学生自然就能跟上来。那能力不够的呢？自然就淘汰掉了。这与孔子的“有教无类”是不一样的，涉及了今天所谓的“分流”的问题。